Este capítulo es el salmo de arrepentimiento de David HaMélej, y en esta parte nos detenemos en su conclusión: desde la súplica "Hashem, abre mis labios" hasta las palabras proféticas sobre Tzión y Yerushaláyim, y sobre los sacrificios que serán aceptados en el tiempo venidero. El eje central aquí es la relación entre el sacrificio y el corazón: qué es lo que realmente desea el Santo, Bendito Sea, qué es lo que simplemente acepta con agrado, y por qué lo esencial de la expiación depende precisamente de un espíritu quebrantado y de un corazón contrito.
אֲדֹנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ׃ - Señor mío, abre mis labios, y mi boca proclamará Tu alabanza.
Rashi explica: "Hashem, abre mis labios" - perdóname, y entonces tendré la posibilidad de abrir la boca para proclamar Tu alabanza. Se puede añadir que aquí hay también una insinuación más profunda. Muchas veces la persona viene a rezar, pero su boca está defectuosa y sus actos están corrompidos. No significa que no deba rezar en tal estado, pero la plegaria en esa condición se encuentra en un nivel sumamente bajo. Ya se ha explicado que dos personas pueden cumplir exactamente la misma mitzvá, una desde la santidad y la pureza y la otra desde la impureza y la vileza, e incluso si tuvieron exactamente las mismas intenciones, importa quién es quien lo hace. Cuando la persona está en un nivel elevado, la mitzvá se eleva; y cuando la persona se encuentra en un nivel bajo, la mitzvá queda rebajada. Por eso pide David: Soberano del universo, perdona mi falta, y entonces podré abrir mis labios para proclamar Tu alabanza, y Tu alabanza, al salir de mi boca, será recibida con agrado.
Pues de lo contrario, enseñan nuestros Sabios que es semejante a quien presenta una ofrenda al rey en vasijas repugnantes. Una boca con la que hace cinco minutos se habló lashón hará, mentiras, adulación, palabras indecentes y vulgaridades, ¿con esa misma boca se va a alabar a Hashem Yitbaraj? Dijo Rabí Shimón bar Yojai: si yo hubiera estado presente en el momento de la creación del mundo, habría pedido dos bocas para el ser humano: una para las palabras de Torá y otra para las conversaciones vanas. Pero al final concluyó: es mejor que no, pues el hombre hablaría vanidades en estéreo, utilizando también la segunda boca al mismo tiempo. Es preferible una sola boca, con la condición de que la cuidemos en santidad. Cuando la boca se conserva en santidad, la plegaria es recibida de otra manera y el estudio se recibe de otra manera.
Y este es el sentido de "Esta será la ley del leproso en el día de su purificación" (Zot tehyé torat hametzorá beyom tohorató). Antes de ello, está corrompido por el pecado, su boca está dañada y presenta una ofrenda en una vasija sucia, por lo que su Torá carece de verdadero valor. ¿Cuándo adquiere valor? En el día de su purificación, cuando hace teshuvá por el daño de la lengua y el recipiente queda limpio. En un recipiente limpio como este, uno presenta una ofrenda a Hashem y reza delante de Él: esto es Torá y esto es tefilá. En cambio, con un recipiente defectuoso, se deteriora tanto la plegaria como la Torá.
Y existe otra explicación para "Esta será la ley del leproso en el día de su purificación": se enseña que cuando una persona habla lashón hará, transfiere sus méritos a aquel de quien habló y toma sobre sí los pecados de este. Resulta entonces que la persona llega al Tribunal Celestial y dice: Soberano del universo, estudié tanta Torá, ¿dónde está? Le responden: beneficiaste a muchos, dichoso de ti; a este le diste y a aquel le diste, repartiste tu Torá a los demás mediante el lashón hará que hablaste. ¿Cuándo regresará a él su Torá? "En el día de su purificación": cuando se purifique y haga teshuvá, toda la Torá volverá a él.
El Radak observa que el Nombre divino aquí está escrito con las letras de Adnut (Ado-nai), y hay que prestar atención a esto también en los libros de rezo (sidurim). Adnut significa "Señor de todo"; el Nombre de Havayá significa que es el Señor de todo, que fue, es y será. Es sabido que existen siete Nombres divinos que no se pueden borrar, y cada nombre representa un aspecto y una esencia distinta. El nombre de Adnut es un nombre de Din (rigor o juicio) - las letras de Adonái forman la palabra Diná (juicio) -, mientras que el Nombre de Havayá es un nombre de bondades (Jasadim). Además, el Nombre de Havayá difiere de todos los demás nombres en que es el Nombre propio (Shem HaÉtzem), mientras que todos los demás son apelativos o descriptivos: Adnut, que Él es Señor de todo; Elokim, Dueño de todas las fuerzas en su totalidad, y "El" connota poder; Tzevaot, que todas las huestes celestiales le pertenecen; Shakái, Quien dijo a Su mundo "¡basta!" (dai). Cada uno de ellos describe una dimensión de las manifestaciones del Creador, bendito sea.
E incluso esto es solo desde la perspectiva del mundo inferior. Más allá del Tzimtzum (la contracción primordial), ningún pensamiento humano puede aprehender al Santo, Bendito Sea (leit majashavá tefisá bé klal), y Él carece de nombre, pues un nombre en sí mismo implica ya una contracción, una definición y una delimitación dentro de una estructura. Cuando se habla del Santo, Bendito Sea, en Su Esencia misma, no posee nombre alguno, dado que todo nombre indica cierto grado de captación o entendimiento, y en Su Esencia no cabe captación alguna. No obstante, en la dimensión de Su manifestación en el mundo, en el secreto del Tzimtzum, después de haber restringido Su luz infinita y haber configurado un círculo dentro del cual existen todos los mundos, bajo esa perspectiva sí cabe referirse al Nombre de Havayá como el Nombre propio.
En cualquier caso, aquí está escrito con el nombre de Adnut. Incluso se encuentran sidurim donde aparece escrito "Hashem, abre mis labios" con el Nombre de Havayá, lo cual es un error absoluto. Y explica el Radak: Adnut significa que Tú eres el Señor de todo; "abre mis labios", para que mi lengua cante con júbilo Tu justicia. Es decir, que me restituyas el Ruaj Hakódesh (espíritu de profecía), de modo que broten en mi lengua las palabras del cántico tal como ocurría al principio, pues en un comienzo reposaba sobre David el Ruaj Hakódesh y "Su palabra estaba en mi lengua". "Abre mis labios", para que cuente con Tu ayuda divina en esto, y entonces "mi boca proclamará Tu alabanza".
El Alshij HaKadosh explica el versículo a la luz de lo que vemos con respecto a Rabí Jiá y sus hijos. La Guemará cuenta que Rabí se encontró con Eliahu HaNaví y le preguntó quién tenía el poder de actuar sobre el mundo, y él le respondió que Rabí Jiá y sus hijos: si ellos rezaban, tenían el poder de movilizar los mundos superiores. Decretó Rabí un ayuno e hizo que bajaran ante el tebá (el atril de rezos). Cuando dijeron "Mashib harúaj" (hace soplar el viento), sopló el viento; cuando dijeron "Morid haguéshem" (hace descender la lluvia), cayó la lluvia. Y el mundo comenzó a estremecerse, pues enseguida llegarían a "Mejaié metim" (quien resucita a los muertos), y si lo decían, los muertos resucitarían; entonces sopló un viento y los dispersó.
Vemos aquí la fuerza de "antes de que llamen, Yo responderé". Todavía no habían pedido nada; no dijeron "por favor, Hashem, danos viento", sino que solamente alabaron a Hashem diciendo que Él hace soplar el viento y caer la lluvia - sólo con la mención, antes incluso de "Barej aleinu" (la bendición por la lluvia) - y ya vino el viento y ya cayó la lluvia. Y esto es lo que pide David HaMélej: que el Santo, bendito sea, haga dos cosas con él. La primera: "Abre mis labios", que me ayudes a rezar. Y la segunda: que no me obligues a pedir y suplicar, sino que mientras "mi boca proclama Tu alabanza", únicamente con la alabanza, como con Rabí Jiá y sus hijos, ya en ese mismo instante me respondas y me acojas.
כִּי לֹא־תַחְפֹּץ זֶבַח וְאֶתֵּנָה עוֹלָה לֹא תִרְצֶה׃ - Pues no deseas sacrificio, que yo lo daría; no te complaces en holocausto.
Radak explica: Si yo supiera que Tú deseas un sacrificio por esta iniquidad, por mi caída, "lo daría", lo habría ofrecido. Pero sé que prefieres el corazón quebrantado, como dice el versículo siguiente: "Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado". Por eso retorno ante Ti en teshubá con el corazón quebrantado.
Y cuestiona Radak: ¿Acaso no fue el Santo, bendito sea, quien mismo ordenó los sacrificios junto con la confesión y la teshubá? ¿Cómo dice entonces David "no deseas sacrificio"? La respuesta es que los sacrificios fueron prescritos únicamente por transgresiones inadvertidas (shegagá), mientras que en el caso de David fue deliberado (mezid), y para el acto deliberado no hay sacrificio. Si bien existen sacrificios que se ofrecen también por transgresiones deliberadas - algunas de las ofrendas por la culpa (asham), como el asham shifjá jarufá o el asham guezelot -, las ofrendas por el pecado (jatat) son siempre por inadvertencia. El Santo, bendito sea, desea sacrificios por la inadvertencia, no por lo deliberado. ¿Y qué debe hacer quien pecó deliberadamente? Teshubá con un corazón quebrantado y contrito, y cuando se trata de una falta entre el hombre y su prójimo, reconciliarse con su compañero y aplacarlo.
Y explica Radak el motivo principal de los sacrificios: el Santo, bendito sea, no los ordenó sino para quebrantar el corazón y erradicar las pasiones del cuerpo del corazón. ¿De qué manera? El hombre ve quemarse las partes grasas ofrecidas en el altar (los eimurim), lo cual simboliza el consumir de los deseos materiales, y debe reflexionar que lo que le están haciendo al animal deberían habérselo hecho a él. El Santo, bendito sea, tomó al animal a cambio de él. ¿Por qué? Porque en el pecado inadvertido la falta es externa, un desliz de la animalidad que hay en él; en el deliberado, en cambio, el alma misma ya quedó dañada. En la inadvertencia tropezó el cuerpo sin darse cuenta, y por eso, en lugar del cuerpo que tropezó se toma un cuerpo: el cuerpo del animal. Y la persona, en el momento de presentar el sacrificio, debe contemplar la shejitá, el desollamiento y las grasas que ascienden y se queman, y sentir que eso era lo que debían haberle hecho a él, comprendiendo que esto es a semejanza de consumir los deseos y la animalidad. Y el Santo, bendito sea, conoce los corazones, sabe si actuaste por error o con intención deliberada, y es ante Él que ofreces el sacrificio; por eso, por las transgresiones inadvertidas se trae un korbán, pero por la deliberada, que es un pecado del alma, ya no hay sacrificio.
El Malbim explica: "¿Con qué me presentaré ante Hashem?... ¿Acaso daré a mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mis entrañas por el pecado de mi alma?". ¿Cómo daría a mi hijo como sacrificio, si sé que ni siquiera un sacrificio animal deseas, y cuánto menos los sacrificios humanos?
¿Y cuál es la diferencia entre "tajpots" (desear) y "tirtzé" (complacerse o querer)? El Malbim ya lo ha explicado en varios lugares: jéfetz (deseo apetitivo) es un asunto anímico: el apetito y la inclinación instintiva del alma, en tanto que algo es agradable, placentero y deleitoso para ella, hacia lo cual el alma animal se siente atraída, como en "y deseó a la hija de Yaakov", donde el apetito se despierta. En cambio, ratsón (voluntad) es un asunto reflexivo, racional. Una persona puede querer algo aunque no lo apetezca. Le dicen a alguien: "Tienes un problema grave, debes someterte a una operación". ¿Apeteces la cirugía? Desde luego que no; ojalá no necesitara nada de eso. Pero la quiero, porque sé que me sacará del problema. Ratsón es racional: mediante el intelecto sé que esto es lo requerido; es sumamente doloroso, no lo deseo instintivamente, pero lo quiero por el beneficio y el bien que reporta.
Y según este principio, observemos: el sacrificio de shelamim (ofrenda de paz) no se ofrece por un pecado, sino como muestra de gratitud a Hashem, bendito sea. Hashem quiere el sacrificio de shelamim, aunque no lo apetezca. Por ejemplo: cuando alguien me trae un obsequio importante por la ayuda que le brindé, yo tanto lo quiero como lo apetezco: lo quiero, porque expresa su gratitud hacia mí, y lo apetezco, porque trajo cosas ricas y hermosas. Pero con respecto al Santo, bendito sea, existe únicamente la primera parte. Él quiere que reconozcas el bien y no seas un ingrato, pero ¿acaso apetece el sacrificio? ¿Acaso Él almuerza? El apetito (jéfetz), que es un impulso físico e instintivo, no es aplicable al Santo, bendito sea, en lo absoluto.
En cambio, la olá (holocausto) viene a expiar por el incumplimiento de un precepto positivo (asé) y por una prohibición vinculada a un precepto positivo (lav hanitak la'asé). En ella, el Santo, bendito sea, ni la apetece ni la quiere. ¿Apetecerla? Por supuesto que no, pues ni siquiera en los shelamim hay apetencia. ¿Quererla? En los shelamim sí la quiere, pero en la olá no, pues vienes a ofrecerla porque has pecado, y Él no quiere que peques ni quiere que le traigas un sacrificio. En los shelamim, por el contrario, "todo lo llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice", y es bueno que el hombre exprese gratitud. Pero en la olá, has llegado al sacrificio a raíz de tu pecado, y eso Él no lo quiere.
Y esto es "pues no deseas sacrificio para que yo lo dé" - el sacrificio de shelamim (de paz), que no lo deseas aunque lo quieras; "ofrenda de olá no aceptarás" - la olá (holocausto) que se trae por un pecado, esa ni siquiera la quieres, pues hubiera sido preferible que no tropezaras en absoluto y no tuvieras que traer ante Él una olá para expiación. Y agrega el Malbim: lo que está escrito "y será aceptado para expiar por él" - es una reconciliación y apaciguamiento después de haber pecado, pero ciertamente Hashem hubiera preferido que no pecaras en absoluto y no llegaras a necesitar jatat ni olá.
זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבָּרָה לֵב־נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה אֱלֹהִים לֹא תִבְזֶה׃ - Los sacrificios de Elokim son el espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito, oh Elokim, no despreciarás.
Ibn Ezra explica: la teshuvá es considerada como sacrificios de Elokim, ¿y qué es la teshuvá? Un corazón quebrantado y contrito. Cuando retornas en teshuvá, es como si hubieras ofrecido un sacrificio. Y ya se ha explicado varias veces que la esencia de la teshuvá es el quebrantamiento del corazón. Dice Rabenu Yoná que lo fundamental de la teshuvá es el arrepentimiento sincero (jaratá), y según la magnitud del arrepentimiento, así es la profundidad de la teshuvá y la profundidad de la purificación; cuanto mayor es el arrepentimiento, más poderosa es la teshuvá y mayor es la purificación.
Y este es, lamentablemente, nuestro talón de Aquiles. Hacer teshuvá solemos hacerla a menudo, pero ¿quién de nosotros ha sentido alguna vez un espíritu quebrantado? ¿Quién ha sentido un verdadero dolor de corazón por haber tropezado en el pecado? ¿Quién ha estado alguna vez con el corazón quebrantado y contrito? Se cuenta de aquel hombre que acudió a Rav Shteinman pidiendo una rectificación (tikún) de teshuvá por varias cosas, que Hashem tenga piedad. El Rav le dio ciertas pautas: abstenerse de ciertas comidas, no hacer ciertas cosas y varios compromisos más. El hombre le preguntó: "¿Y después de todo esto seré perdonado?". El Rav le dijo: "Dime, ¿alguna vez perdiste mil shékels? Digamos quinientos, digamos cien shékels". Respondió: "Sí". Preguntó: "¿Sentiste aflicción?". Dijo: "Por supuesto, no puedo negar que sí". Le dijo: "Si después de toda la teshuvá que hagas sientes un dolor semejante a aquel pesar por los cien shékels, te será expiado". Qué vergüenza: una persona se lamenta por la pérdida de cincuenta o cien shékels más de lo que le duele haber tropezado en el pecado. El ser humano es proclive a fallar, ¿qué se le va a hacer?, pero el dolor de corazón suele faltar. Y la esencia misma de la teshuvá radica en que la persona sienta verdadera aflicción por haber fallado.
El Radak explica: el sacrificio que el Santo, bendito sea, desea es un espíritu quebrantado, y "un corazón quebrantado y contrito, oh Elokim, no despreciarás" - a esto Hashem no lo desprecia. Pero el sacrificio formal, cuando el corazón no está quebrantado, a ese Hashem lo desprecia. En palabras sencillas: un corazón quebrantado es valioso aun sin sacrificios, mientras que un sacrificio no vale nada sin un corazón quebrantado. Lo fundamental es el corazón quebrantado, y esa es la perfección mediante la cual se alcanza la expiación.
Así también explica el Malbim: la esencia del sacrificio que Hashem desea es el espíritu quebrantado, cuando la persona quiebra su espíritu interior. El espíritu, según sus palabras, es el que proyecta las imágenes en el corazón. Pues todo pecado comienza en la imaginación: la persona imagina cuán deleitoso es, cuán especial es, y a partir de esa fantasía y de las imágenes que suben al corazón, llega adonde llega. Y ya se ha comentado en más de una ocasión que toda la publicidad funciona exactamente sobre este punto: sobre la imaginación. Te muestran la pizza al cortarse y estirarse el queso, la carne marcada a la parrilla y jugosa, la imaginación se enciende, y luego pruebas y dices: no es como en la foto. Y ni hablar de que las imágenes a menudo engañan, pues en la foto hay tantas chispas de chocolate que apenas se ve la masa, y al abrir el paquete hace falta una lupa para encontrarlas. Incluso cuando la foto es real, en la imagen siempre parece mejor. Ese es el poder de la imaginación, y mediante él el iétzer hará (la mala inclinación) ejerce su influencia.
Siendo así, todo comienza allí, y por eso lo que Hashem desea es un "espíritu quebrantado": quebrar el espíritu interior que proyecta imágenes en el corazón, para que no vuelva a forjar imágenes perniciosas; es decir, que no imagine fantasías de transgresión, sino sólo representaciones e imágenes de sabiduría y temor de Hashem. Esto es lo que el Santo, bendito sea, acepta como sacrificio.
¿Y qué es el corazón? Explica el Malbim que el corazón es la parte externa, la morada del espíritu, y es la fuerza que se despierta y el iétzer hará: "el deseo de su corazón le has concedido", pues la sede de los apetitos reside en el corazón. ¿Y cómo se quiebra el corazón? Por medio del ayuno, por medio de la aflicción, por medio del sometimiento del cuerpo, ya que el corazón expresa los apetitos corporales; por tanto, el modo de quebrantarlo es quebrando el cuerpo, con lo cual se fracturan las vasijas exteriores.
Y en verdad el ser humano está compuesto por estos dos aspectos, y para cometer una transgresión se requieren ambas fuerzas juntas: por un lado, la capacidad de representación interna, la imaginación de la falta; y por el otro, los miembros corporales para la acción. Un hombre físicamente quebrantado, enfermo, aturdido, sometido a la servidumbre de Egipto, ni siquiera tiene cuerpo para pensar en transgresiones. He aquí una combinación de cuerpo y alma. Frente al alma que imagina el pecado se dice "espíritu quebrantado", y frente al cuerpo que alberga apetitos materiales se dice "corazón quebrantado y contrito", tal como dijo David: "y mi corazón está herido dentro de mí"; y a esto tampoco lo despreciarás, oh Elokim. Pero de meros sacrificios animales y de la muerte del alma, de eso el Santo, bendito sea, no se complace; Él se complace en un espíritu quebrantado y en un corazón quebrantado y contrito.
El Maharitz Dushinsky explica, basándose en la Guemará en Menajot 110a, que en las secciones de los sacrificios no se menciona el Nombre Elokim. Este es un tema que ya se ha analizado al estudiar el Séfer HaKuzarí. ¿Y por qué? Porque "Elokim" denota poderes y fuerzas, y nosotros no ofrecemos sacrificios a ninguna fuerza: "salvo únicamente a Hashem", sólo al Nombre Havayá, bendito sea. Por consiguiente, en todos los sacrificios siempre encontraremos el Nombre Havayá, y jamás hallaremos que se ofrezca un sacrificio a Elokim: "El que sacrifique a los dioses (elohim) será destruido, salvo únicamente a Hashem", pues Elokim alude a poderes, y no se rinde culto a fuerzas creadas, sino a Él Mismo en Su Esencia, bendito sea.
Y la alusión a esto es: los sacrificios por sí mismos no vienen a endulzar el atributo del juicio estricto (midat hadín), sino a hacer descender abundancia (shefa) al mundo. El derramamiento de abundancia al mundo pertenece a la dimensión del Nombre Havayá, bendito sea, Quien da existencia a todos los mundos y de Quien proceden todas las dimensiones de bondad y abundancia. La función del korbán es derramar abundancia. ¿Y qué es lo que endulza el rigor de la justicia, cuando sobre la persona pesa una acusación rigurosa y cólera celestial? Únicamente la teshuvá, únicamente el quebranto del corazón: el despertar espiritual que acompaña al ofrecimiento del korbán.
Por eso, cuando una persona llegaba con un korbán al Bet Hamikdash, le hablaban al corazón y lo conmovían espiritualmente. Y si el cohén advertía que el hombre estaba totalmente adormecido en lo espiritual, viniendo solo a cumplir como quien paga un impuesto para marcharse enseguida, les ordenaba a los leviím entonar un canto; y ellos cantaban una melodía impregnada de anhelo y fervor divino, con lo cual su corazón se quebrantaba y hacía teshuvá. Ambos elementos son imprescindibles juntos: la teshuvá endulza los juicios rigurosos, y el korbán hace descender la abundancia a raíz del endulzamiento de esos juicios. Esta es la alusión del versículo: «Zivjé Elokim» (los sacrificios de Dios) - ¿cómo se «sacrifica» el atributo del juicio, la dimensión de Elokim? «Rúaj nishbará» (un espíritu quebrantado), el corazón contrito que acompaña la presentación del korbán. Pero el korbán en sí mismo es la dimensión de derramar bondades y hacer descender abundancia.
הֵיטִיבָה בִרְצוֹנְךָ אֶת־צִיּוֹן תִּבְנֶה חוֹמוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Favorece con Tu beneplácito a Tzión; reconstruye los muros de Jerusalén.
Rashi explica: «Favorece con Tu beneplácito a Tzión»: edifica el Bet Hamikdash dentro de ella, en los días de mi hijo Shelomó. Aquí encontramos palabras dirigidas al futuro, y el Ibn Ezra ya lo percibe y cita una explicación innovadora de uno de los sabios de Sefarad: que estos dos últimos versículos fueron añadidos por uno de los piadosos que vivía en Babilonia, quien se postraba ante Hashem rezando este salmo. ¿Y por qué se vio forzado a decir esto? «Porque no se supo que Tzión era el lugar elegido sino hasta la vejez de David». Es decir, en su juventud, en la época del pecado, ¿cómo hablaría David acerca de Tzión si solo la conoció al final de sus días? Pues el pecado con Bat Sheva ocurrió unos doce o trece años antes de su fallecimiento - dado que a los doce años comenzó a reinar Shelomó, momento en que David murió, y el pecado había ocurrido antes.
Sin embargo, el Ibn Ezra concluye que no hay necesidad de llegar a esa explicación, pues lo correcto es afirmar que fue pronunciado con Rúaj Hakódesh (espíritu de profecía). David HaMélej pronunció estas palabras guiado por el Rúaj Hakódesh, como está escrito: «El espíritu de Hashem habló en mí y Su palabra estuvo en mi lengua», y los cánticos que entonaba fueron inspirados palabra por palabra por el Santo, bendito sea, mediante Su espíritu de santidad. David fue el padre de los receptores del Rúaj Hakódesh, y no hay por qué asombrarse de que hablara acerca de acontecimientos futuros que todavía no existían.
Así lo manifiesta también explícitamente el Radak: en estos dos últimos versículos se evidencia que el Rúaj Hakódesh retornó a él. Pues esto fue lo que suplicó: «Devuélveme el gozo de Tu salvación y que un espíritu generoso me sostenga», pidiendo que le fuera restituido el Rúaj Hakódesh que se le había retirado; y aquí vemos que su petición se cumplió. He aquí que regresó a él su espíritu de profecía, y vislumbra mediante Rúaj Hakódesh que el Bet Hamikdash habrá de ser destruido, tanto el primero como el segundo, debido a los pecados de Israel; pues aunque ofrecían sacrificios continuamente, sus obras eran malas: en el Primer Templo por las tres transgresiones capitales y en el Segundo por el odio infundado, razón por la cual Hashem destruyó el Santuario. En cambio, en los días del Mashíaj los sacrificios serán gratos y deseados, y entonces el Santo, bendito sea, se complacerá en ellos. Y este es el sentido de «Favorece con Tu beneplácito a Tzión; reconstruye los muros de Jerusalén», y luego «entonces desearás sacrificios de justicia». Según el Radak, el texto alude ya al Tercer Templo, cuando corregirán sus acciones y harán teshuvá por las tres transgresiones y por el odio infundado; entonces desearás sus ofrendas y subirán novillos sobre Tu altar - todo ello dicho con Rúaj Hakódesh.
El Malbim explica: si bien ahora no deseas sacrificios, favorecerás a Tzión mediante Tu beneplácito - pues Tzión es el lugar del Santuario y la morada de la Shejiná, y desearás morar allí. No mediante murallas, cerrojos y puertas favorecerás a Tzión, sino haciendo reposar Tu Presencia Divina en su interior. Mientras que «reconstruye los muros de Jerusalén» alude al lugar donde habita la multitud, en beneficio de los habitantes de la ciudad, y allí el bien se manifiesta en la edificación de las murallas físicas exteriores. Se encuentran aquí dos dimensiones: la espiritual, que es la presencia de la Shejiná en Tzión, y la material, que es la construcción física de Jerusalén.
אָז תַּחְפֹּץ זִבְחֵי־צֶדֶק עוֹלָה וְכָלִיל אָז יַעֲלוּ עַל־מִזְבַּחֲךָ פָרִים׃ - Entonces desearás sacrificios de justicia, ofrenda de elevación y ofrenda entera; entonces subirán novillos sobre Tu altar.
David HaMélej concluye el salmo: entonces desearás sacrificios de justicia - refiriéndose a las ofrendas de paz (shelamim), las ofrendas adicionales (musafim) y la ofrenda de elevación (olá), que será la ofrenda continua de cada día. Y «kalil» (entera) - explica el Ibn Ezra que se trata de la ofrenda de cereal del cohén (minjat cohén), la cual asciende en su totalidad consumida sobre el altar. El Radak explica que entonces los sacrificios serán ofrendas de justicia, a diferencia de los primeros que tenían el carácter de sacrificios vanos, ofrendas vacías y sin verdadero valor, como está dicho: «No continuéis trayendo ofrendas vanas; incienso de abominación es para Mí»; pero en la época mesiánica desearás sacrificios que serán ofrendas de justicia, olá y kalil. ¿Y por qué dice «olá vejalil», si acaso la olá ya se consume por completo, pareciendo una redundancia? Sino que viene a incluir también la ofrenda vegetal del cohén, que arde íntegra sobre el fuego. Y en cuanto a «novillos»: se refiere a los sacrificios por el pecado y de paz, y lo mismo aplica a los corderos, solo que prefirió mencionar el más grande de los animales sacrificados.
El Malbim corona su explicación sobre este capítulo: «Entonces desearás sacrificios de justicia» - no solo los aceptarás con agrado (ratzón), como explicamos que el agrado atañe a la intención y al pensamiento, pues cuando el hombre ofrece sacrificios de paz Hashem encuentra complacencia en ellos, sino que además anhelarás y desearás (jéfetz) los sacrificios. ¿Por qué? Porque serán ofrendas de rectitud y justicia. No serán sacrificios de paz que el individuo ofrece por un éxito material, por un beneficio terrenal que recibió - ofrenda que todavía pertenece a un nivel inferior, pues viene a agradecer por asuntos físicos y mundanos -, sino sacrificios que den testimonio de la rectitud: vendrán a agradecerte por haberles enseñado los caminos de la justicia y porque la rectitud perdura entre ellos. No como en la actualidad, donde suele decirse con ironía que en el Tribunal Supremo de «Justicia», la justicia no es más que el nombre de un planeta lejano, y el verdadero concepto de justicia ha sido olvidado hace tiempo. En cambio, en aquel entonces reinará la verdadera justicia y esta permanecerá firmemente entre ellos; y en eso Hashem Se complace por Sí mismo.
Por lo tanto, «desearás sacrificios de justicia», y no sólo sacrificios de paz, sino también «holocausto y ofrenda consumida», que también darán testimonio en ese tiempo de la rectitud y no del pecado. Y con todo esto, no desearás lo mencionado antes, que el hombre entregue a su primogénito y el fruto de sus entrañas como ofrenda para Hashem. ¿Qué subirá entonces al altar? Solamente novillos - «entonces subirán novillos a Tu altar». Pero ahora, no deseas sacrificio alguno, sino única y exclusivamente un corazón quebrantado y contrito.
David HaMélej pide que el Santo, Bendito Sea, le perdone y abra sus labios, pues una boca dañada no es un instrumento digno para presentar una ofrenda ante el Rey; y suplica, como Rabí Jiyá y sus hijos, que se le responda ya desde el momento de la alabanza, antes incluso de formular la petición. De allí llega al gran fundamento: el sacrificio, aun cuando Hashem se complace en él, no es lo esencial, y en un holocausto motivado por el pecado ni siquiera hay complacencia. Lo primordial son los «sacrificios para Dios [que son] un espíritu quebrantado» - el quebrantamiento del espíritu que concibe la transgresión y el quebrantamiento del corazón, morada de los deseos, lo cual constituye el arrepentimiento sincero y el dolor del alma, siendo esto lo que mitiga los juicios severos. Finalmente, el espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh) regresa a David, y mediante él contempla a Tzión reedificada y a Yerushaláyim con sus murallas levantadas, así como la época en que los sacrificios serán ofrendas de justicia, aceptadas y gratas ante el Creador. Quiera Dios que el Bet HaMikdash sea reconstruido prontamente, amén y amén.