Introducción
El Salmo 51 es el salmo de teshuvá de David HaMélej, pronunciado «cuando vino a él el profeta Natán, después de que se llegó a Bat Sheva». En las partes anteriores analizamos las primeras peticiones de perdón del salmo, y a partir de aquí continuamos con el orden de los versículos: desde la súplica de ocultar el rostro ante los pecados, pasando por la petición del regocijo de la salvación y un espíritu generoso, hasta el ruego «Líbrame de derramamientos de sangre» y la distinción entre el cántico de la lengua y la apertura de los labios.
«Oculta Tu rostro de mis pecados» - Que no recuerdes ni castigues
הַסְתֵּר פָּנֶיךָ מֵחֲטָאָי וְכׇל עֲוֺנֹתַי מְחֵה׃ - Oculta Tu rostro de mis pecados y borra todas mis iniquidades.
Explica el Radak: oculta Tu rostro de mis pecados, es decir, que mis faltas no estén ante Tu presencia. El sentido es: no los recuerdes ni castigues más por ellos. Y esta es una realidad auténtica, como está dicho: «No ha mirado iniquidad en Yaakov, ni ha visto perversidad en Israel» - por así decirlo, HaKadosh Baruj Hu no se fija en los pecados de Israel. Por eso pide David: oculta Tu rostro de mis pecados, y todas mis iniquidades - todo lo que hice hasta el día de hoy - bórralas, pues retorno de ellas con una teshuvá completa delante de Ti.
La pregunta del Alshij: ¿por qué la duplicidad de peticiones?
El Alshij HaKadosh pregunta: aparentemente David ya pidió «Lávame por completo de mi iniquidad», ¿y ahora pide nuevamente «y borra todas mis iniquidades»? Ya había pedido «y purifícame de mi pecado», ¿y ahora pide «oculta Tu rostro de mis pecados»? Resulta que David HaMélej se refiere, por así decirlo, dos veces al mismo asunto: una vez pide el lavado de la iniquidad y otra el borrado de la iniquidad; una vez pide la purificación del pecado y otra la ocultación del rostro ante los pecados.
Dice el Alshij: analicemos las expresiones con precisión. Anteriormente se dijeron «mi iniquidad» y «mi pecado» en singular, mientras que «mis transgresiones» («conforme a la multitud de Tus piedades borra mis rebeliones») se dijo en plural. La explicación es la siguiente: hasta este punto David HaMélej hablaba exclusivamente del asunto de Bat Sheva, y allí hubo una iniquidad y un pecado, y dos transgresiones deliberadas. A partir de aquí pasa a pedir por el resto de sus pecados e iniquidades - mas no por transgresiones rebeldes, pues transgresión deliberada solo la tuvo en el caso de Uriá el hitita. Por eso dice ahora «oculta Tu rostro de mis pecados» - todos mis pecados, «y borra todas mis iniquidades» - todas mis iniquidades.
La forma de pedir de manera gradual
La manera de suplicar de David es gradual, y así se observa en varios salmos. Es como la parábola que trae el Midrash sobre un hombre que llega a tu casa y pide: «¿Podría darme solo un vaso de agua?». Le traen un vaso de agua. Dice: «Tal vez un poco de sirope, para que no sea agua simple». Le agregan el sabor. Dice: «¿Se podría acompañar con algo pequeño?». Le traen una rebanada de pan. Dice: «Una rebanada de pan sin nada untado encima...». Y al final termina pidiendo aves cebadas. Es el método de ir paso a paso, un poco más y otro poco más. De igual modo es el derej éretz en una petición: uno no debe pedirlo todo de golpe, sino avanzar de forma gradual. David comenzó con el asunto de Bat Sheva, y luego continúa y ruega: Amo del Universo, oculta Tu rostro de todos mis pecados, y borra todas mis iniquidades.
«Devuélveme el regocijo de Tu salvación» - No me prives de la salvación
הָשִׁיבָה לִּי שְׂשׂוֹן יִשְׁעֶךָ וְרוּחַ נְדִיבָה תִסְמְכֵנִי׃ - Devuélveme el regocijo de Tu salvación, y un espíritu generoso me sustente.
Sobre el perdón del pecado, añade David diciendo: Amo del Universo, no te abstengas de restituirme el regocijo de Tu salvación, la alegría por la salvación con la que me rescatas de mis enemigos. Pues en apariencia habría motivo de recelo: he aquí adónde te condujo el regocijo de la salvación; la alegría por la victoria en la batalla fue, en definitiva, lo que te llevó al pecado. Frente a ello dice David: aun así, no me prives por causa de este pecado del regocijo de Tu salvación; continúa salvándome en las guerras. Aunque esta causa haya sido la que provocó mi caída, de todos modos: "restitúyeme el regocijo de Tu salvación", como al principio.
"Y un espíritu generoso me sostenga" - El mérito de la generosidad como sostén
¿Y qué garantizará que no vuelva a tropezar? Para ello añade David la súplica: "y un espíritu generoso me sostenga". Explica el Alshij: todas las guerras de David tenían como propósito sustentar a los pobres. Cuando el pueblo de Israel necesitaba sustento, les decía: "extended vuestras manos en la tropa", salían a combatir a los enemigos y repartía el botín entre los necesitados. Por eso suplica: que ese espíritu generoso en mí, que es el que me impulsa a la batalla, me sirva de sostén y me afiance para no caer a raíz de la salvación. Es verdad que obtendré salvación y la alegría que de ella emana, y que ello podría inducirme al pecado, a la manera en que el hombre enorgullece su corazón por el éxito de su triunfo; sin embargo, el hecho mismo de que toda la guerra fuese una mitzvá y su meta la generosidad hacia el pueblo para proveerle sustento, ese mérito me sostendrá para no descarriarme en el pecado ni dar lugar a tropiezo alguno de iniquidad. Y si bien en el curso de la historia aquel mérito no bastó para impedir su fallo, él ruega que en adelante sí surta efecto.
Y el Malbim explica: "Restitúyeme el regocijo de Tu salvación", que por medio de la salvación y la alegría goce de Tu providencia y de salvación frente a todos los infortunios del tiempo, no solo en la guerra sino ante toda adversidad. Y en correspondencia con lo que dijo: "y Tu espíritu de santidad no quites de mí", pide: "y un espíritu generoso me sostenga", para que ese noble espíritu me asista a fin de alcanzar las vías de la perfección y lograr el espíritu profético (Ruaj Hakódesh).
"Enseñaré a los transgresores Tus caminos" - El beneficio del arrepentimiento de David
אֲלַמְּדָה פֹשְׁעִים דְּרָכֶיךָ וְחַטָּאִים אֵלֶיךָ יָשׁוּבוּ׃ - Enseñaré a los transgresores Tus caminos, y los pecadores a Ti retornarán.
Dice el Radak, y así explican casi todos los comentaristas aquí: cuando me perdones, enseñaré a los transgresores Tus caminos; les enseñaré y les diré: ved cómo Hashem perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión, y por ese medio harán teshuvá y Tú los acogerás. Y así escribe Rashí: de mí aprenderán y retornarán. Cuando me perdones, verán que existe el perdón y la indulgencia aun ante una falta grave. Por eso dijeron nuestros Sabios: "No pecó David sino para enseñar el camino del arrepentimiento al individuo", pues hay aquí una lección para cada persona de que si has pecado, el Santo, bendito sea, te recibe.
El Malbim precisa la diferencia entre "transgresores" (poshim) y "pecadores" (jataim). Los transgresores son quienes pecan por rebeldía, no por apetito carnal sino por desacato deliberado; se rebelan contra Hashem porque consideran que la Providencia no conduce el mundo con rectitud y guardan reparos teológicos. Por ello, con respecto a ellos se dice: "Enseñaré a los transgresores Tus caminos": les enseñaré Tus senderos, les mostraré cuán colmada de bondad y misericordia está Tu vía, y de ese modo se arrepentirán. En contraste, los pecadores comunes no necesitan aprender los caminos de Hashem: saben que el Santo, bendito sea, es piadoso y clemente y reconocen Su bondad; su conflicto radica en la pasión, pues pecan arrastrados por el apetito terrenal. Por tanto, sobre ellos se afirma: "y los pecadores a Ti retornarán": al contemplar cómo yo logré sobreponerme a mis inclinaciones y retorné en teshuvá (ya que David por naturaleza era propenso a ello por ser rubicundo, señal de su temperamento), ellos también aprenderán a doblegar sus impulsos y volverán a Ti.
Y agrega el Malbim: "Enseñaré a los transgresores Tus caminos" corresponde a su súplica: "no me arrojes de Tu presencia", pues al no rechazarme de Tu presencia, verán los transgresores que Te apiadas y juzgas con justicia. Mientras que "y los pecadores a Ti retornarán" corresponde a "y Tu espíritu de santidad no quites de mí": merced a ese espíritu generoso que es el Ruaj Hakódesh que me otorgarás, retornarán en teshuvá diciendo: mira, el rey David dominó su inclinación, alcanzó elevados niveles espirituales y el Santo, bendito sea, preservó en él Su espíritu de santidad. Y esto nos instruye a nosotros también: si vencemos nuestra inclinación, el Santo, bendito sea, aceptará nuestra teshuvá y contaremos con ayuda del Cielo (siata dishmaia) para enmendar nuestra conducta.
El Me'am Lo'ez cita en nombre del Kli Jemda otra distinción: los transgresores pecan con rebeldía y abiertamente, mientras que los pecadores obran arrastrados por la pasión y en secreto. Por consiguiente, a los transgresores, que son manifiestos, los encuentro, los veo y puedo acercarme a enseñarles: "enseñaré a los transgresores Tus caminos"; en cambio, a los que pecan en privado no los reconozco porque están ocultos, y por ello dice únicamente "a Ti retornarán": al verme a mí, por iniciativa propia retornarán hacia Ti.
"Líbrame de la culpa de sangre" - La sangre de Urías
הַצִּילֵנִי מִדָּמִים אֱלֹהִים אֱלֹהֵי תְשׁוּעָתִי תְּרַנֵּן לְשׁוֹנִי צִדְקָתֶךָ׃ - Líbrame de culpas de sangre, oh Dios, Dios de mi salvación; cantará con júbilo mi lengua Tu justicia.
Dice el Radak: "Líbrame de homicidios" (de la sangre) - de la sangre de Urías, para que no me castigues por haber derramado su sangre. Y aquí cabe hacer una precisión: en apariencia habría correspondido emplear el Nombre Havaiá, que es el Nombre de la misericordia, pues está implorando clemencia; ¿por qué entonces menciona el Nombre Elokim, que representa el atributo del rigor (Din)? Explica el Radak: porque Tú lo eres todo, en Tu potestad está perdonar y eres el Dueño de todas las fuerzas; Tú tienes el poder, eres el Juez y en Tu mano está juzgar tanto como absolver.
En palabras sencillas, esto refleja la diferencia entre la conducción de la justicia (Hanhagat HaMishpat) y la conducción de la unicidad (Hanhagat HaYijud), sobre la cual el Ramjal profundiza ampliamente, y que se explica en Dérej Hashem y otras obras. La conducción de la justicia es el orden regular y constante: "El rey con el juicio afirma la tierra". La conducción de la unicidad, en cambio, es un orden sobrenatural mediante el cual el Santo, bendito sea, rige Su creación según Su soberana voluntad, sin que nadie Le dicte qué hacer ni cómo actuar, por encima de los méritos o del estricto dictamen. Tal como ocurrió en la salida de Egipto: según nuestros méritos no debíamos salir, pero mediante la conducción de la unicidad Hashem nos redimió. Y así también será en el futuro por venir: aun si el pueblo de Israel careciera de méritos suficientes para ser redimido, "como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas", conforme al principio de que el rey puede derribar cercas sin que nadie se lo impida. Por eso dice David: Tú eres Elokim, todo está en Tus manos, nadie puede oponerse a Ti; por favor, líbrame de la culpa de sangre, para que no sea castigado por la muerte de Urías.
Y ya se ha explicado que en el episodio de Urías no hubo un asesinato premeditado en sentido literal, pero aun así se le recriminó: "y a él lo mataste con la espada de los hijos de Amón". Sobre esto recayó la acusación: si merecía la pena de muerte por rebeldía a la corona, debías haberlo ejecutado tú mismo, pero ¿por qué valerte de los hijos de Amón? Se han expuesto diversas explicaciones sobre este reclamo, incluidas las enseñanzas del Zóhar, que no es preciso reiterar aquí. Por ello clama David: "Dios de mi salvación" - Tú me librarás de esta condena, y entonces "cantará con júbilo mi lengua Tu justicia"; cuando me perdones, mi lengua exaltará Tu benevolencia por haberme absuelto al retornar en teshuvá ante Ti.
El Malbim: "Y por la cordera pagará cuatro veces"
El Malbim explica que la súplica "Líbrame de homicidios" (damim) apunta a la sentencia que David mismo pronunció ante la parábola del profeta Natán: "Y por la cordera pagará cuatro veces". Aquí "damim" no significa simplemente dinero, pues David no fue enjuiciado en términos monetarios, sino que "pagará cuatro veces" significa que debería saldar una pena cuádruple, es decir, un precio sumamente doloroso. Y, en efecto, el rey David pagó un precio muy amargo: su propio hijo Absalón se rebeló contra él, tomó a sus mujeres a la vista de todo el pueblo, David fue desterrado de su reinado, entre otras aflicciones. Por eso suplica: líbrame de esos pagos (damim) que yo mismo dicté en mi sentencia, pues no deseo pagar un castigo tan severo; y entonces "cantará con júbilo mi lengua Tu justicia".
Lengua y boca, rectitud y alabanza
אֲדֹנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ׃ - Señor, abre mis labios, y mi boca proclamará Tu alabanza.
El Malbim repara en el contraste entre "cantará con júbilo mi lengua Tu justicia" y "abre mis labios y mi boca proclamará Tu alabanza". Fiel a su método habitual - visible con frecuencia en Mishlé y en Tehilim -, distingue entre la lengua y la boca: la boca es externa y la lengua es interna; por lo tanto, la lengua simboliza el discernimiento (biná), la reflexión y la vida interior, mientras que la boca y los labios representan la expresión verbal externa.
Explica además el Malbim: la "tsedaká" (rectitud o benevolencia) describe la virtud intrínseca de Hashem en Sí Mismo, mientras que la "tehilá" (alabanza) alude a los elogios con los que otros Lo glorifican al divulgar Sus maravillas. Es decir, en Hashem existe una rectitud infinita, y las criaturas Lo alaban por ella. Por consiguiente, David implora: Soberano del universo, líbrame de la culpa y del castigo, y entonces en mi fuero interno reconoceré Tu benevolencia, al ver que no me juzgas con rigor implacable sino según la medida de la misericordia. Conforme a la estricta ley correspondía que "por la cordera pagará cuatro veces"; no obstante, cuando actúes conmigo con clemencia meditaré profundamente en ello, y mi lengua cantará con júbilo Tu rectitud: esa será la voz interna, el soplo del entendimiento en mi alma.
Y a continuación añade: "Señor, abre mis labios" - el labio pertenece ya al plano exterior: transmitiré esto a los demás, daré a conocer Tu Nombre, "y mi boca proclamará Tu alabanza" ante el prójimo, para que también ellos Te glorifiquen y Te alaben. Se advierten aquí dos fases: el discernimiento interno mediante el cual medito en los hechos, y luego la proclamación y el relato a los demás. En este sentido, David pide por un lado que el Santo, bendito sea, le otorgue Su gracia para comprender estas verdades en lo profundo, y por otro, corresponder a Hashem, bendito sea, divulgando Su alabanza, para que Su Nombre sea santificado de la manera más elevada.
"Líbrame de homicidios, oh Dios" - Interpretaciones del Drash
El Rebe de Stolin brinda una interpretación jasídica de notable belleza: "Líbrame de la sangre / dinero (damim), oh Dios" - líbrame, Soberano del universo, de que el dinero se convierta en mi dios. Para tantas personas los damim (el dinero) son su propia deidad, a la que rinden pleitesía día y noche. Por eso pedía David: que el dinero no sea mi dios, para que mis pensamientos, afanes y desvelos no giren en torno a él de la mañana a la noche.
El Meam Loez conecta este versículo con el anterior: "Enseñaré a los transgresores Tus caminos". Pues bien, Jazal advierten: "Reprenderás ciertamente a tu prójimo, y no cargarás pecado por causa de él", enseñando que se debe tener sumo cuidado al reprender para no avergonzar ni decir palabras duras que lastimen, debiendo el censor reprender con delicadeza. Y esto es lo que pide David: tras decir "Enseñaré a los transgresores Tus caminos", suplica: Amo del Universo, que no derrame su sangre al reprenderlo; "Líbrame de la sangre, oh Elokim", que no lo reprenda de una forma que lo humille y lo avergüence.
El Meam Loez cita además en nombre de la obra "Anavá Tehilá": David ora para tener el mérito de enseñar a los transgresores los caminos de Hashem, y así salvar su propia alma. Ya que en Yejezkel está escrito: "Y no hablaras para advertir al impío... él morirá en su maldad, mas demandaré su sangre de tu mano": pudiste haberlo reprendido y no lo hiciste, y por eso su sangre es exigida de ti. De esto pide David: "Enseñaré a los transgresores Tus caminos", y de este modo "líbrame de la sangre", para que no recaiga sobre mí la advertencia de "y demandaré su sangre de tu mano", pues enseñaré a los transgresores Tus caminos y, en consecuencia, Hashem no demandará la sangre de ellos de mi mano.
Y cita además el Meam Loez en nombre de "Zera Yaakov": David ruega "Enseñaré a los transgresores Tus caminos", diciendo: Concédeme el mérito, Soberano del Universo, de hacer meritorios a los demás, pues dijeron Jazal que quien hace meritoria a la multitud no incurrirá en pecado, y por consiguiente "Líbrame de la sangre, oh Elokim", ya que al beneficiar espiritualmente a los demás quedaré a salvo de los pecados.
El sagrado Arí y la sabiduría de la palma de la mano
Se cuenta acerca del sagrado Arí, quien conocía profundamente la sabiduría de la palma de la mano y discernía en ella qué pecados tenía una persona, que una vez le pidieron que examinara la mano de cierto hombre, y dijo que no lograba ver nada. Le preguntaron: "¿Por qué?". Él les respondió: "Porque este hombre se dedica a beneficiar espiritualmente a los demás, y sobre todo aquel que hace meritoria a la multitud rige la regla de que ningún pecado se comete por su intermedio, por lo cual el pecado no queda grabado en su mano". Es sabido que el Arí reconocía las faltas de las personas por múltiples vías: a través de la frente, del pulso y más, conociendo las carencias del individuo, sus faltas y sus reencarnaciones. No obstante, tratándose de alguien dedicado al bien espiritual colectivo, afirmaba que en él nada quedaba grabado en la palma de la mano y era imposible distinguir pecado alguno. Esto es con precisión lo que explica el "Zera Yaakov": quien tiene el mérito de cumplir "Enseñaré a los transgresores Tus caminos", merece ser salvado de la sangre, de las iniquidades y de los pecados.
En resumen:
En esta sección del salmo, el rey David asciende paso a paso: en primer lugar pide el ocultamiento del rostro Divino ante sus faltas y el borrado de todos los pecados e iniquidades, no únicamente de aquel yerro relativo a Bat Sheva, haciéndolo de manera gradual como norma de reverencia en la súplica. Luego ruega por la restitución del regocijo de la salvación, pidiendo que el mérito de su espíritu generoso - sus batallas libradas para sustentar a los necesitados - lo sostenga para no volver a tropezar. De allí se orienta hacia el beneficio común: "Enseñaré a los transgresores Tus caminos" a aquellos rebeldes que cuestionan la Providencia divina, "y los pecadores volverán a Ti" a quienes caen a causa del deseo terrenal, para que aprendan de su propia superación. Por último, "Líbrame de homicidios" - de la sangre de Uriyá y del castigo de pagar cuatro veces -, logrando así que "mi lengua cantará con júbilo Tu justicia" con profunda gratitud interior, y "abre mis labios y mi boca relatará Tu alabanza" proclamando Su Nombre ante todos. De aquí emana una gran lección para cada individuo: quien beneficia espiritualmente a la multitud no tropieza en el pecado, e incluso tiene la certeza de que será librado de la sangre y de las iniquidades.