Introducción
El Salmo 5 es una plegaria matutina del rey David, a lo largo de la cual establece un marcado contraste entre la fe pura en un único Dios y las creencias de los idólatras. En esta sección (a partir del versículo 5), el Malbim explica cómo cada versículo refuta una concepción pagana distinta y cómo, a partir de esto, David llega a sus peticiones: guía por el camino recto, salvación frente a sus enemigos y alegría y júbilo eternos para quienes se refugian en Hashem.
"Porque Tú no eres un Dios que desea la maldad" - No existe un dios bueno y un dios malo
כִּי לֹא אֵל חָפֵץ רֶשַׁע אָתָּה, לֹא יְגֻרְךָ רָע׃ - Porque Tú no eres un Dios que desea la maldad; el mal no morará junto a Ti.
Explica el Malbim: los idólatras solían atribuir a sus divinidades todos los rasgos negativos de carácter, como es bien sabido por las vanidades de sus mitologías. Creían en toda clase de disputas entre los dioses: un dios que odiaba a su semejante porque le arrebató a su esposa, un dios que combatía contra otro dios, un dios que mató al hijo de su par; toda suerte de desvaríos, necedades y fantasías en las que creían los griegos y demás idólatras. Creían en múltiples fuerzas que luchaban entre sí, y cuando caía un trueno, explicaban que seguramente había ocurrido alguna explosión en medio de las guerras divinas. Del mismo modo, atribuían los demás fenómenos de la naturaleza a las batallas entre sus dioses.
Al leer estos relatos, se descubren cualidades sumamente reprobables y perversas: odio, lujuria, búsqueda de honor, afán de triunfo y un sinfín de vicios. Todas las narraciones mitológicas describen conflictos cargados de emociones turbulentas entre las deidades. Atribuían a cada elemento de la creación un poder superior que lo dominaba y, por ende, así como existían fuerzas benévolas, también había fuerzas malignas - crueldad, soberbia, envidia y venganza -, asociadas a ídolos en los que residían tales energías, las cuales proyectaban hacia abajo. De modo que creían en un dios del bien y un dios del mal: una deidad que desea lo bueno y otra que desea la maldad, un dios que da la vida y otro que da la muerte.
Ya se ha explicado ampliamente en varias ocasiones que hay versículos que demuestran la falsedad de estas ideas: "Yo hago morir y Yo hago vivir; herí, y Yo sanaré" (Devarim 32:39). HaKadosh Baruj Hu obra tanto lo uno como lo otro, pues a fin de cuentas todo es para bien del ser humano, y esas dos fuerzas que ellos dividen entre dos entidades provienen en verdad únicamente de Mí.
Añade el Malbim que también creían que, incluso cuando el dios benévolo reinaba, vivía temeroso del dios malévolo: en primer lugar, porque este último era despiadado, y en segundo lugar, por temor a que llegara a dominarlo y vencerlo, como resulta evidente en las fábulas y poesías griegas. Frente a esta noción se alza el rey David y proclama: Amo del Universo, "Tú no eres un Dios que desea la maldad" - Tú eres el Soberano de todos los poderes y facultades, y no deseas la iniquidad. Y aun si se planteara que eres el Dios que desea el bien, y según ellos el dios benévolo temería al malévolo, ante eso afirma: "el mal no te atemorizará" (lo yegurjá ra). El Malbim interpreta la palabra yegurjá a partir de la raíz de temor y pavor (magor): Tú no temes a ningún dios malévolo por una sencilla razón: no existe ningún dios del mal. Hay una única Fuerza en toda la creación y de Él emana todo. Hashem es la fuente del bien y de la bondad; la maldad y el vicio son ajenos a Él por completo, y HaKadosh Baruj Hu dista absolutamente de toda iniquidad.
Rashi explica "el mal no morará junto a Ti" en su sentido literal: lo malo no puede residir en Tu morada. Sin embargo, según el Malbim, proviene del término pavor o miedo, como en "el despojo de los impíos los aterrorizará" (Mishlé 21:7): ningún pretendido dios del mal puede amedrentarte, por cuanto solo tenemos a un único Dios.
A propósito de esto, los cabalistas citan este versículo en relación con las Sefirot y los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. En el mundo de Atzilut las fuerzas de la impureza no tienen acceso alguno; las kelipot (cáscaras de impureza) solo pueden adherirse en los niveles inferiores, mientras que en las esferas superiores no hay cabida para las impurezas ni para las fuerzas oscuras. Sobre esto se aplica: "el mal no habitará junto a Ti" - en Tu morada sublime, que es Atzilut, no existe el mal, y las fuerzas de la impureza carecen de entrada allí. Ninguna transgresión ni acto cometido en este mundo terrenal tiene repercusión en esos planos tan elevados, sino únicamente en las dimensiones inferiores.
"Los insensatos no se mantendrán" - No hay de dónde extraer la maldad
לֹא יִתְיַצְּבוּ הוֹלְלִים לְנֶגֶד עֵינֶיךָ, שָׂנֵאתָ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Los jactanciosos no se mantendrán delante de Tus ojos; aborreces a todos los obradores de iniquidad.
Los pueblos gentiles creen que los insensatos se asemejan a sus dioses: así como conciben divinidades crueles, llenas de envidia y de pasiones, del mismo modo el insensato es cruel porque extrae su fuerza de tal dios, y es envidioso porque la toma de tal otro. Pero ante Ti, Amo del Universo, "no se presentarán los insensatos delante de Tus ojos" - los insensatos no extraen fuerza alguna de Hashem, bendito sea, pues ya dijimos: "No eres un Dios que se complazca en la maldad, el mal no morará junto a Ti". Muy por el contrario: "Aborreces a todos los hacedores de iniquidad" - aborreces a quienes obran la iniquidad, y por esa razón no se presentarán los insensatos delante de Tus ojos, ya que esto se opone por completo a los atributos del Santo, bendito sea.
"Holelim" (insensatos, jactanciosos) - explica Rashí: aquellos que actúan con insensatez o locura. Y el término "holel" proviene de la idea de confusión o turbación, alguien cuya mente no está sosegada ni asentada.
"Destruirás a los que hablan mentira" - la naturaleza de la Divinidad es aborrecer la sangre y el engaño
תְּאַבֵּד דֹּבְרֵי כָזָב, אִישׁ דָּמִים וּמִרְמָה יְתָעֵב יְהֹוָה׃ - Destruirás a los que hablan mentira; al hombre sanguinario y engañoso aborrece Hashem.
Luego de que el Malbim describiera cómo los creyentes en la vanidad y la idolatría acuden al templo pagano por temor - ya que para ellos el dios es algo demoníaco, maligno y aterrador, que si no se le rinde culto causará daño y sufrimiento -, David declara ahora: "Destruirás a los que hablan mentira". No hay quien pueda protegerte frente a Hashem, pues "al hombre sanguinario y engañoso aborrece Hashem": la naturaleza misma de la Divinidad es aborrecer a los hombres sanguinarios y traicioneros. Los idólatras piensan que el ídolo, esa supuesta fuerza espiritual superior, ama la sangre y el engaño, y por lo tanto actúan como él y siguen sus caminos - al igual que aquellos que se entregaban a las vanidades de la mitología que mencionó el Malbim, quienes creían en disputas y guerras entre los dioses. El hombre comprende entonces que debe seguir los caminos de su dios y comportarse como él.
Pero la verdad es exactamente la contraria. Creo con fe íntegra que Hashem es la perfección del bien y pura benevolencia (jésed). Por eso, a semejantes personas, Amo del Universo, Tú las destruirás - a los que hablan mentira; y al hombre sanguinario y engañoso, Dios no lo ama, sino todo lo contrario: "aborrece Hashem". Hashem es solo bondad y solo bien, y aborrece a los hombres sanguinarios y engañosos. El amor por la maldad, dice el Malbim, es contrario a la naturaleza de la Divinidad.
"Y yo, por la abundancia de Tu benevolencia" - por qué acudo a la Casa de Hashem
וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ, אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ׃ - Y yo, por la abundancia de Tu benevolencia, entraré en Tu casa; me postraré hacia el santuario de Tu santidad con Tu temor.
David continúa abordando la gran diferencia que existe entre la fe en el Dios de la verdad y la creencia de ellos en las vanidades de los ídolos. El idólatra sirve por temor al mal: busca constantemente apaciguar al ídolo para que no le cause daño. Con ese fin acude al templo y a la casa de idolatría, para rogarle al ídolo que no lo perjudique, pues lo concibe como algo temible y dañino. Sin embargo, al llegar allí, descubre de pronto: ¿qué es esto? Es un ídolo, una imagen de fundición engañosa, un madero inerte; no tiene poder para beneficiar ni para salvar, y en consecuencia, deja de temerle.
Se cuenta sobre un judío que en cierta ocasión entró a una iglesia, y lo vieron salir con una cadena de oro sumamente valiosa que colgaba del cuello de la estatua. Allí la gente solía llevar anillos y cadenas para colocárselos. Comenzaron a perseguirlo al grito de: "¡Ladrón!". Él les respondió: "¡Dios no lo permita! ¿Por qué dicen ladrón? Acabo de entrar, me postré ante él y le dije: 'Estuve con los judíos, recé allí y no obtuve nada; haz tú un acto de bondad conmigo, tal vez tengas piedad de mí y me comprendas'. Y entonces me dijo: 'Por mi gran compasión hacia ti, toma la cadena que llevo puesta, para que te sirva de ayuda, socorro y sustento'. ¡Él mismo me la dio!". Los sacerdotes comprendieron que estaban en un aprieto: si decían que no hablaba, estarían negando su propio culto. Al final lo dejaron ir. Una agudeza judía. Aunque en verdad no es sabiduría sino insensatez, pues a una iglesia no se debe entrar en absoluto. Pero volviendo a nuestro asunto: el gentil llega a su lugar de culto pagano y descubre que en realidad no es más que vanidad.
En cambio, el rey David afirma: para mí no es así. "Y yo, por la abundancia de Tu benevolencia, entraré en Tu casa" - no acudo a la Casa de Hashem por el motivo que el gentil va a su casa de idolatría, por miedo a que le sobrevenga el mal. Acudo por la abundancia de Tu benevolencia: existe una bondad divina que se extiende sobre toda la existencia; observo toda la realidad que me rodea y veo el jésed de Hashem, y comprendo que Quien derrama esta benevolencia eres Tú, Amo del Universo. Con la fuerza de esa inmensa bondad visible para todos, vengo a Tu Casa a rezarte, porque Tú eres abundante en benevolencia.
Y cuando me postro hacia el santuario de Tu santidad, no soy como el gentil que al ir a prosternarse descubre de pronto una imagen sin sustancia alguna. Muy al contrario: "Se me eriza la carne por Tu pavor". E incluso aquí, no es como el gentil que teme que su dios lo castigue, o que concibe a su dios como maligno y debe temerle y apaciguarlo. Sino "con Tu temor" - el temor reverencial ante la sublimidad (yir'at haromemut), la grandeza de Hashem, el asombro reverente ante la gloria de Su majestad.
El Malbim precisa que aquí hay dos niveles: "entraré en Tu casa" y "me postraré hacia el santuario de Tu santidad". El santuario (hejal) es más interior que la casa (bayit) cuando se habla del Beit HaMikdash. Al principio, llega a la casa exterior, y esto es en virtud de haber contemplado la benevolencia de Hashem sobre toda la creación: "Y yo, por la abundancia de Tu benevolencia, entraré en Tu casa". Luego, al adentrarse para postrarse hacia el santuario de Su santidad, allí ya alcanza el nivel de temor reverencial ante el esplendor de Su majestad. Paso a paso.
"Guíame en Tu rectitud" - Dos peticiones en el camino
יְהֹוָה נְחֵנִי בְצִדְקָתֶךָ לְמַעַן שׁוֹרְרָי, הַיְשַׁר לְפָנַי דַּרְכֶּךָ׃ - Hashem, guíame en Tu rectitud a causa de mis enemigos al acecho; endereza delante de mí Tu camino.
Ahora pide a Hashem que colme su petición. En primer lugar: Hashem, enséñame el camino de la Torá, para que mi pensamiento y mi conducta no se aparten del camino de Hashem y no me desvíe de la senda correcta. Pues si me desvío, mis acechadores se alegrarán a costa mía. "Shorerái" proviene de la raíz "lashur", que significa mirar, como en "Lo veo, pero no ahora; lo contemplo (ashurenu), pero no de cerca", y como en "las doncellas treparon sobre el muro (shur)", pues desde lo alto del muro divisaban a la distancia. Mis acechadores son aquellos que me observan y esperan continuamente ver cuándo caigo. Y ya mencionamos que David tenía muchos enemigos. Por eso pide: Amo del Universo, guíame por el camino correcto para que aquellos que cuentan mis pasos y vigilan cuándo caeré no se regocijen por mi causa. Como también dice David en el Salmo 27: "Enséñame, Hashem, Tu camino, y guíame por senda llana a causa de mis acechadores", es el mismo principio.
Y la segunda petición: "endereza delante de mí Tu camino". El Malbim explica que una persona se equivoca de camino por varias razones. Una razón es que no conoce el camino, no conoce la dirección; en aquel tiempo no todos tenían Waze y, por lo tanto, se desvía porque no sabe cuál es el camino correcto. Sobre esto pide: "Guíame en Tu rectitud", muéstrame el camino correcto. Pero a veces sí conoce el camino correcto, solo que hay asperezas: cordilleras, montañas, colinas y obstáculos en la ruta. Sobre esto pide: "Endereza delante de mí Tu camino", que aun cuando conozca el camino, no haya tropiezos ni percances, que la vía sea llana y pueda llegar hacia Ti sin obstáculos.
¿Y cuáles son esos obstáculos? Muchas veces, señala el Malbim, la persona tiene dilemas y dudas y no sabe qué camino elegir; e incluso cuando tiene conocimiento, tiene preocupaciones que le perturban. Por ejemplo: las necesidades del sustento. Es una preocupación que me hace alejarme del camino recto: por un lado debo sustentarme, y por el otro debo servir a Hashem. Por eso pido: Amo del Universo, aparta los impedimentos del camino. Pues el ser humano puede comenzar atendiendo sus necesidades de sustento y luego terminar persiguiendo lo material, buscando una vida de placeres y olvidando el camino de Hashem. Amo del Universo, que no me desvíen todos esos obstáculos del camino.
Y la aplicación alegórica, explica el Malbim, se encuentra en el sendero de la Torá: a veces el hombre desconoce el camino correcto, y esto se debe a varios motivos: la limitación de quien capta ("kótzar hamasig"), la profundidad de lo captado ("ómek hamusag") y la extensión de las premisas ("órej hahataot"). "La limitación de quien capta": el entendimiento humano es limitado. "La profundidad de lo captado": aun si posee gran capacidad intelectiva, a veces la Torá es sumamente profunda y se trata de conceptos difíciles de asimilar y descifrar. "La extensión de las premisas": muchas cosas solo pueden entenderse si primero se establecen varias introducciones y antecedentes; así ocurre, por ejemplo, en la sabiduría de la Cabalá, donde se recurre con frecuencia a premisas preliminares, pues solo mediante ellas es posible comprender más adelante. Sobre todo esto David pide: Amo del Universo, encamíname en las sendas de la vida, "guíame en Tu rectitud", para que sepa cuál es el camino verdadero; y en segundo lugar, "endereza delante de mí Tu camino", para que los estorbos y distracciones del camino - que son todos los asuntos materiales y las necesidades cotidianas - no se conviertan en una trampa ni me hagan tropezar.
"No hay rectitud en su boca" - El camino de la lengua al abismo
כִּי אֵין בְּפִיהוּ נְכוֹנָה, קִרְבָּם הַוּוֹת, קֶבֶר פָּתוּחַ גְּרֹנָם, לְשׁוֹנָם יַחֲלִיקוּן׃ - Porque no hay rectitud en su boca, sus entrañas son destrucción, sepulcro abierto es su garganta, con su lengua lisonjean.
Pido esto "a causa de mis enemigos al acecho", aquellos que se oponen a mí, que siempre intentan demostrar que soy malvado y hacer ver que mis actos son corruptos. Y sobre ellos dice: Amo del Universo, estas personas, lo que hablan de mí y toda su conducta, "no hay rectitud en su boca"; es un hablar falso y una conducta engañosa.
Observemos que el versículo menciona cinco elementos: boca, entrañas, sepulcro, garganta y lengua. ¿Qué nos quiere transmitir el rey David? El Malbim ya nos ha explicado varias veces que la boca y los labios expresan el habla exterior, ya que son visibles hacia afuera; en cambio, la lengua es interna y expresa el discurso interior: lo que el hombre maquina con reflexión y deliberación, desde lo profundo de su corazón. El habla exterior es lo que la persona manifiesta externamente, y no necesariamente lo que sostiene y cree de verdad. Mis acechadores, dice David - aquellos que esperan ver cuándo caigo, es decir, mis enemigos -, con la boca dicen cosas buenas sobre mí, pero en su lengua hay engaño: "con su lengua lisonjean". Por eso dice: "no hay rectitud en su boca": lo que se oye de su boca es mera apariencia exterior, mientras que la lengua interior es pura falsedad y adulación.
A partir de aquí, el Malbim describe un cuadro formidable: sus entrañas son, por así decirlo, el Seol y la perdición - "sus entrañas son destrucción", aludiendo al abismo y la ruina. Su garganta es como un sepulcro abierto, a través del cual el difunto desciende a la fosa. Y su lengua es el terreno oscuro y resbaladizo, una superficie donde la persona resbala y cae hacia adentro. Resulta así que quien entra en su boca - una boca que en apariencia pronuncia palabras amables y elogios -, apenas entra, se topa con "su lengua lisonjera", una lengua resbalosa que lo hace deslizarse hacia la garganta, que es una tumba abierta, y desde la garganta hacia lo profundo de "sus entrañas destructivas", directamente al abismo. Comprende entonces que solo te atraen con el labio exterior: "no hay rectitud en su boca", es un engaño total. Hay una expresión popular: "caer en la boca de alguien". Quien lidia con alguien de lengua viperina o hiriente, que siempre responde con sarcasmo y ofensas, sabe que no conviene meterse en su terreno ni caer en su boca. Lo mismo sucede aquí: quien entra a través de la lengua, resbala hacia la garganta, que es el sepulcro, y de allí al abismo, que son las entrañas.
"Haashimem Elohim" - Pecado premeditado y pecado reiterado
הַאֲשִׁימֵם אֱלֹהִים, יִפְּלוּ מִמֹּעֲצוֹתֵיהֶם, בְּרֹב פִּשְׁעֵיהֶם הַדִּיחֵמוֹ כִּי מָרוּ בָךְ׃ - Hazlos culpables, oh Dios; que caigan por sus propias intrigas; por la multitud de sus transgresiones expúlsalos, porque se han rebelado contra Ti.
"Haashimem Elohim" ("Hazlos culpables, oh Dios"): que salgan condenados en el juicio. Y este pedido, explica David, surge por dos razones. La primera: sus pecados no son faltas cometidas por pasión o por inadvertencia. Cuando una persona peca arrastrada por el deseo o por error involuntario, hay en ello cierta medida de fuerza mayor (ónes) o de desatención. Pero estos pecan mediante el cálculo del intelecto, y a eso se refiere "caigan por sus propios consejos (mimoatsotehem)": sus transgresiones son premeditadas, un pecado nacido de la ideología y no del simple arrastre tras las pasiones. La segunda razón: son reincidentes en el pecado. Quien tropieza, tropieza una vez; pero quien convierte la falta en una costumbre sistemática y reincide en ella, enseña Rabenu Yoná que es considerado renegado (mumar) respecto a ese precepto, incluso en un solo asunto: si únicamente en el lashón hará no tiene cuidado, es considerado mumar para el lashón hará; si únicamente en el cuidado de la vista no se cuida, es considerado mumar para ese solo precepto.
Por lo tanto, Soberano del universo, mira que son malvados con premeditación: "por sus propios consejos", pues no es un error involuntario; y "por la multitud de sus transgresiones", ya que multiplican sus delitos y reinciden continuamente. Y esto es exactamente lo que se dijo también sobre la generación del Diluvio: "porque grande era la maldad del hombre", es decir, que repetían sus faltas; "y todo designio de los pensamientos de su corazón era sólo el mal", lo que indica que no provenía únicamente del deseo carnal, sino de cálculos, planes y maquinaciones intelectuales. Resulta evidente que actúan para desafiar deliberadamente y con total desprecio.
Y por ello suplica: "caigan por sus propios consejos". Explica el Malbim: Soberano del universo, que sus propias malas maquinaciones sean la causa de su caída. "Mimoatsotehem" (de sus consejos): la letra mem denota lugar, es decir, desde el lugar mismo de su propia intriga, desde allí caerán. Sus propios crímenes serán los que los derriben, en el sentido del versículo: "Tu propia maldad te castigará" (teyaserij raatej), tu propio mal es el que te perjudica.
Y es sumamente interesante observar (aunque el Malbim no lo menciona) que esto fue exactamente lo que ocurrió con los enemigos de David. Doeg: ¿qué fue lo que causó su ruina? El haber ido a hablar lashón hará contra David y contra Nob, la ciudad de los sacerdotes, y Ajimélej ben Ajitub; a raíz de ello, Shaúl le ordenó atacar a los cohanim, y fue y los asesinó, y por ese acto Doeg tuvo que rendir cuentas ante la justicia divina. El mal con el que pretendía derribar a David fue el que finalmente lo destruyó a él. Y lo mismo sucedió con Ajitófel: vivió muchos años, ¿y qué provocó su caída? El consejo que dio en contra de David. Su consejo a Avshalom era tácticamente acertado: persíguelo de noche mientras esté exhausto, somételo y mátalo. Pero cuando vio que su consejo no fue aceptado, comprendió que la rebelión fracasaría, fue y se ahorcó. ¿Qué causó su caída? Su propio consejo contra David. Resulta, pues, que la súplica de David se cumplió plenamente: "caigan por sus propios consejos", las intrigas que tramaron contra mí son las que los hicieron caer.
"Veismejú jol josei vaj" - Un canto de júbilo incesante
וְיִשְׂמְחוּ כָל חוֹסֵי בָךְ לְעוֹלָם יְרַנֵּנוּ, וְתָסֵךְ עָלֵימוֹ, וְיַעְלְצוּ בְךָ אֹהֲבֵי שְׁמֶךָ׃ - Pero se alegrarán todos los que en Ti confían; para siempre cantarán de júbilo, y Tú los protegerás; y se regocijarán en Ti los que aman Tu Nombre.
"Y se alegrarán todos los que en Ti confían", tal como está escrito: "Yo me alegraré en Hashem" y "se consumirán los pecadores de la tierra"; quien se refugia en Hashem experimentará una inmensa alegría. ¿Y qué significa "para siempre cantarán de júbilo" (leolam yeranenu)? Aquí el Malbim nos revela una idea maravillosa: el canto de júbilo (riná) del ser humano suele surgir al salir de una aflicción. También hoy en día entonamos cantos de júbilo, pero no es un júbilo eterno ("para siempre"), porque el hombre sale de una tribulación pero está expuesto a otra; se libra también de ella y vuelve a cantar, y luego sobreviene otra angustia. Nos encontramos en un mundo de adversidades, tribulaciones y pruebas, donde no existe una realidad de alegría continua. Por eso pide David: Soberano del universo, "para siempre cantarán de júbilo", que este cántico sea perpetuo y no se vea interrumpido por una nueva angustia posterior, sino que la salvación sea absoluta y definitiva.
"Y Tú los protegerás" (vetasej aleimo): que la Providencia Divina extienda Su manto protector sobre ellos. "Y se regocijarán en Ti los que aman Tu Nombre": que su regocijo no sea meramente natural, pues la alegría natural suele extinguirse con frecuencia, sino una alegría que no sea física sino espiritual: "en Ti", que el júbilo sublime esté fundado en Ti. Y esta es la diferencia entre simjá y alitzut (regocijo o júbilo sublime): simjá puede aplicarse también a asuntos materiales, mientras que alitzut denota un gozo espiritual; que la alegría radique en Ti, al saber que gozan de Tu Providencia particular.
"Ki Atá tevarej tzadik" - Una bendición acompañada de protección
כִּי אַתָּה תְּבָרֵךְ צַדִּיק יְהֹוָה, כַּצִּנָּה רָצוֹן תַּעְטְרֶנּוּ׃ - Porque Tú bendecirás al justo, oh Hashem; con favor lo coronarás como con un escudo.
Y esto sucederá cuando reconozcan que Tú bendecirás al justo - que la Providencia proviene únicamente de Ti, y si el justo recibe una bendición, no es sino por la fuerza de que la bendición de Hashem lo cobija. "Como con un escudo lo rodearás de Tu favor" (ketsiná ratsón ta'atrenu): una tsiná es un escudo de gran tamaño que cubre a la persona desde tres direcciones; quien avanza con él queda protegido no solo por delante, sino también por ambos costados, semejante a la forma de la letra jet (ח). De este modo, Tu protección, Soberano del universo, será como una tsiná.
Y es la bendición de Hashem la que enriquece, no una bendición natural, pues en la bendición natural hay desventajas y carencias. La desventaja, explica el Malbim, radica en que si una persona posee una bendición meramente natural y abundancia económica, ahora debe preocuparse por conseguir guardias que lo cuiden; cuando hay mucho dinero, también hay muchos ladrones. Pero con la bendición espiritual no ocurre así: "Hashem te bendiga y te guarde" - cuando Hashem bendice, la protección también procede de Él. Dice el Santo, bendito sea: "La custodia también corre por Mi cuenta". No pienses que es como una bendición material, donde adquiriste propiedades y disfrutas de bienes pero la vigilancia depende de ti; cuando la bendición proviene de fuentes espirituales, Hashem Mismo bendice y protege. En consecuencia, no habrá en ella pesadumbre, sino plena satisfacción. Y este es el sentido de "con favor lo coronarás": la voluntad y el favor de Dios lo coronarán y lo envolverán como una tsiná, como un escudo protector a su alrededor, para resguardarlo y cuidarlo - de tal modo que el dinero y el bienestar que posea no le causen temor a que otros se los arrebaten, sino que gocen de la protección y la custodia constante del Santo, bendito sea, para que jamás padezca carencia alguna.
En resumen:
El salmo contrapone la fe de Israel a la idolatría: no existen un dios del bien y un dios del mal, sino una única fuerza en la creación que es la fuente del bien y de la bondad, y la maldad no tiene cabida alguna junto a Él - "Porque Tú no eres un Dios que se complace en la maldad; el mal no morará junto a Ti". Por lo tanto, los jactanciosos y los malhechores carecen de un origen del cual sustentar su malicia, y el hombre sanguinario y engañador es abominado por Hashem. De aquí emana también la forma debida de acudir a la Casa de Hashem: no por el pavor al castigo que domina al idólatra, sino "por la abundancia de Tu bondad entraré en Tu Casa", y desde allí hacia el interior del Templo con reverente temor a Su grandeza. Ante este trasfondo, David presenta dos súplicas: "Guíame en Tu rectitud" - para discernir el camino, y "allana ante mí Tu senda" - para que sean eliminados los obstáculos y las aflicciones en la ruta. Sus adversarios, cuyas palabras son mera apariencia y cuya lengua resbala hacia la garganta y hacia la fosa, se desplomarán por sus propias maquinaciones, tal como les aconteció a Doeg y a Ajitófel. En contraposición, quienes se refugian en Hashem obtendrán un júbilo incesante y una alegría espiritual, una bendición que trae consigo su propia custodia: "como con un escudo lo rodearás de Tu favor".