El capítulo 55 de Tehilim, explica el Malbim, fue compuesto a raíz de lo que le aconteció a David cuando huía de Avshalom. Avshalom se rebeló contra su padre, y Ajitófel fue uno de los consejeros que estuvo a su lado. Fue él quien le aconsejó a Avshalom llegarse a las concubinas de su padre, para que fuera evidente ante todos que se había hecho odioso a ojos de su padre y que ya no había posibilidad de reconciliación entre ellos. David huyó con sus hombres y con aquellos que se unieron a él para ayudarlo, mientras Avshalom planeaba perseguirlo y matarlo.
¿Qué hizo David? Envió a Jushai HaArki - digámoslo así: el "antibiótico" contra Ajitófel. La idea era que, si Ajitófel proponía un consejo, Jushai plantearía otro para que su propuesta fuera aceptada, y de ese modo David se salvara. El principal temor de David provenía de Ajitófel, pues consultar el consejo de Ajitófel era como consultar la palabra de Dios, y por eso dirigió una plegaria especial: "Frustra, te ruego, el consejo de Ajitófel".
Ajitófel aconsejó aprovechar el momento: David estaba atemorizado y debilitado, y era la oportunidad perfecta para asestarle un golpe definitivo antes de que pudiera organizarse y escapar; había que golpear el hierro mientras estuviera caliente. Jushai HaArki, en cambio, argumentó: el corazón de David es como el de un león, no dejará dormir a su gente sino que los mantendrá en alerta, de modo que no podrás tomarlo por sorpresa. Y si intentas atacarlo y él te inflige bajas, todos dirán que aún conserva su fuerza y que no puedes vencerlo. Por lo tanto, el consejo es reunir a todo el pueblo y avanzar con un ejército inmenso; entonces el golpe será aplastante y David no podrá resistir ante semejante multitud. Claro está que esto requería reclutar a la gente, lo que demandaría más tiempo. Avshalom aceptó el consejo de Jushai HaArki.
Al ver Ajitófel que su consejo no fue aceptado, fue y se quitó la vida - así perezcan todos los enemigos de Hashem. ¿Por qué lo hizo? Porque comprendió que, al rechazarse su plan, la rebelión estaba condenada al fracaso. Y tenía razón. Dicho sea de paso, cuando se estudia este episodio en el libro de Shmuel, suele señalarse la injusticia cometida con la reputación de Ajitófel: en el lenguaje corriente, cuando se alude a un mal consejo, se suele decir "consejo de Ajitófel", en alusión a su última intervención. Sin embargo, esto es un error conceptual, pues su consejo militar era sumamente acertado. Avshalom no lo siguió, pero era correcto, y de haberlo seguido hubiera triunfado; fue únicamente porque David rezó: "Frustra el consejo de Ajitófel", que este no prosperó. Resulta, pues, que incluso en esa ocasión Ajitófel tenía razón, y al ver que fue desoído, supo con certeza que la revuelta fracasaría.
Por todo esto David agradece, alaba y ensalza al Creador, bendito sea, Quien lo salvó cuando huía de Avshalom. Aunque el Salmo 3 de Tehilim ya había sido compuesto con motivo de su escape ante Avshalom, el presente capítulo nos relata además cuál fue el final de Ajitófel.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת מַשְׂכִּיל לְדָוִד׃ - Para el director del coro, con instrumentos de cuerda; maskil de David.
Explica el Alshij: de tanto meditar y hablar sobre su aflicción, el propio relato le provocaba una profunda tristeza, por lo que necesitó instrumentos musicales que lo apartaran del abatimiento y despertaran en él la alegría, condición indispensable para que reposara sobre él el Rúaj HaKódesh (espíritu de profecía) - pues David pronunció los salmos bajo inspiración divina. A esto alude la frase "Lamenatzéaj binguinot": ¿por qué requirió instrumentos de música (neguinot)? Para que fuera un "maskil de David", permitiéndole percibir con sabiduría a través del Rúaj HaKódesh y entonar sus cánticos y salmos.
הַאֲזִינָה אֱלֹהִים תְּפִלָּתִי וְאַל־תִּתְעַלַּם מִתְּחִנָּתִי׃ - Escucha, oh Dios, mi oración, y no te ocultes de mi súplica.
La dificultad en el texto es evidente: ¿cuál es la diferencia entre "escucha" y "no te ocultes", y entre "mi oración" (tefilá) y "mi súplica" (tejiná)? Explica el Malbim: cuando David recibió la noticia de la rebelión de Avshalom, clamó "escucha mi oración", siendo la tefilá el desahogo profundo del alma ante Dios. Por su parte, la tejiná se refiere al pedido de sus demás necesidades cotidianas; y sobre esto dice: también en cuanto al resto de mis necesidades, no te desentiendas de mi súplica, concédeme también aquello que necesito.
Y el Ibn Ezra explica: "Escucha, oh Dios, mi oración", a la manera humana, con el oído; "y no te escondas de mi súplica", con el ojo, mírame y contempla mi ruego, cómo imploro ante Ti.
הַקְשִׁיבָה לִּי וַעֲנֵנִי אָרִיד בְּשִׂיחִי וְאָהִימָה׃ - Atiéndeme y respóndeme; me agito en mi queja y me lamento con gemidos.
Explica el Malbim: "Atiéndeme y respóndeme" - incluso cuando escuchas mi voz desde lejos, es decir, al principio, cuando apenas comienzo a orar, ya respóndeme; y tanto cuando "me agite en mi queja" como cuando "me lamente", escucha y responde. "Árid besijí veahímah" alude a cuando la persona tan solo gime y llora, según la expresión "recuerda mi aflicción y mi desamparo" (zejór onyí umerudí). Y así explica también Rashí: "árid" significa me quejaré, clamaré; y el Ibn Ezra: gemiré. Todo se fundamenta en el mismo principio.
¿Y qué significa "sijí"? Dice el Malbim: "síaj" es una expresión que la persona deja escapar de su boca en medio de la aflicción. Es decir, no solo pido que escuches la plegaria estructurada, sino incluso antes - antes de detallar mi oración, cuando apenas sollozo, sufro y gimo, también a eso, Amo del Universo, presta atención; incluso a este desahogo que no llega a ser un discurso formal, sino como quien habla espontáneamente, como quien habla consigo mismo.
Rashí aporta otro ejemplo de expresión de dolor y lamento, además de "recuerda mi aflicción y mi desamparo": "y descenderé por los montes" (ve-yaradtí al he-harim), dicho por la hija de Yiftaj; también allí connota pesadumbre: iré con mi pena, mi angustia y mis clamores a lamentarme sobre los montes. Por otra parte, Rashí cita otra interpretación en nombre de Menájem: que "árid" es un término de gobierno y dominio, como en "y señoread sobre los peces del mar" (u-redú), y como "el que dominaba desde Tifsaj hasta Gaza" (ha-rodéh), mientras que "síaj" alude al habla. ¿Y cómo se vinculan ambas ideas? En el Tehilim HaMeforash se explica: "árid besijí", gobernaré mis palabras.
מִקּוֹל אוֹיֵב מִפְּנֵי עָקַת רָשָׁע כִּי־יָמִיטוּ עָלַי אָוֶן וּבְאַף יִשְׂטְמוּנִי׃ - A causa de la voz del enemigo, por la opresión del malvado; porque arrojan iniquidad sobre mí y con furor me aborrecen.
"Por la voz del enemigo" - el enemigo alza su voz contra mí, y por eso me desahogo y gimo. "La opresión del malvado" (akat rashá) - la aflicción que me sobreviene a causa del impío; "aká" deriva de congoja u hostigamiento. "Arrojan sobre mí iniquidad" (yamítu alái áven) - "yamítu" se escribe con la letra tet, emparentado con derrumbar o tambalear, como en "si vacilare la mano de tu hermano" (matah yado imaj).
¿Y cuál es esa iniquidad que arrojan o hacen caer sobre mí? Explica Rashí: Doeg y Ajitófel me atribuyen transgresiones con peso decisivo, para dictaminar que soy reo de muerte y permitir el derramamiento de mi sangre. "Áven" denota maldad. Pues la justificación habitual de Doeg y Ajitófel para perseguir a David era sostener que David era un impío; ese fue siempre su argumento. Y cuando ocurrió el episodio de Batshéva, fue para ellos motivo de enorme festejo: "¿Lo ven? Les advertimos que era malvado, miren cuán inicuo es". Y este es el sentido de "porque arrojan sobre mí iniquidad": me imputan maldad y pecados para sentenciar que merezco la muerte, y de ese modo buscan derribarme por completo.
Dicho sea de paso, el plan de Ajitófel, como se desprende del libro de Shemuel, era mucho más retorcido: su propósito era que la corona terminara recayendo en él mismo, y que Avshalom no fuera más que un peldaño. Por eso le aconsejó a Avshalom asesinar a su padre, despejando así a David del camino; y después le resultaría sencillo deshacerse del propio Avshalom a través del Sanhedrín: argumentaría que había matado a su propio padre, juzgándolo como un hijo rebelde y contumaz (ben sorer umoréh), y el Sanhedrín lo ejecutaría; entonces el reino caería en sus propias manos. Esa era la meta final a la que aspiraba. Avshalom fue apenas un instrumento para que el propio Ajitófel consiguiera el reinado.
El Radak explica: "Por la voz del enemigo" - por el clamor que oigo del adversario, que busca despojarme del trono y quitarme la vida, siendo aquí el enemigo Avshalom. "Por la opresión del malvado" - a causa de la tribulación que me ocasiona este malhechor. ¿Y por qué me agito y me lamento? Por él y por quienes se coligaron con él para levantarse en mi contra. Y este es el sentido de "arrojan sobre mí iniquidad": se rebelan contra mí; "áven" interpretado como falsedad y traición, pues hasta entonces estaban conmigo, me eran fieles y me proclamaban rey, y ahora quebrantan su lealtad y se alzan en rebelión. "Y con furor me aborrecen" - instigaron a mi propio hijo en mi contra.
Y el Malbim explica: "A causa de la voz del enemigo", pues el enemigo pronuncia contra mí palabras de hostilidad y desprecios; "por la opresión del malvado", porque me oprime y me atormenta. ¿Y en qué me oprime? "Porque arrojan sobre mí iniquidad", planean traerme desgracia y quebranto, "y con furor me aborrecen", odiándome con toda su cólera.
לִבִּי יָחִיל בְּקִרְבִּי וְאֵימוֹת מָוֶת נָפְלוּ עָלָי׃ - Mi corazón se estremece dentro de mí, y terrores de muerte cayeron sobre mí.
Según el sentido literal (pshat), "yajil" es una expresión de miedo y estremecimiento, como en "dolor como de parturienta" (jil kayoledá). David dice: temo que me maten, pues así aconsejó Ajitófel: "y heriré únicamente al rey". "Y terrores de muerte cayeron sobre mí" es ya un auténtico terror a morir. El Sforno explica que aquí hay dos etapas: "mi corazón se estremece dentro de mí", incluso cuando todavía no me persiguen, por el temor a lo que vendrá; "y terrores de muerte cayeron sobre mí", cuando lo que se temía ya ha llegado y efectivamente me están persiguiendo.
Sin embargo, el Malbim explica que "yajil" no proviene de la raíz del miedo, sino del anhelo y la esperanza (tojélet): en todas las aflicciones que atravesé hasta hoy, guardaba en mi corazón la esperanza de salvarme. Pero ahora "terrores de muerte cayeron sobre mí", pues quien consultaba el consejo de Ajitófel era como si consultara la palabra de Dios, y si Ajitófel está en mi contra, me encuentro en una angustia inmensa. Resulta, por lo tanto, que esto no se asemeja a ninguna de las adversidades anteriores, en las que todavía quedaba esperanza; en esta desgracia es como si ya no tuviera ninguna expectativa de salvarme.
יִרְאָה וָרַעַד יָבֹא בִי וַתְּכַסֵּנִי פַּלָּצוּת׃ - Temor y temblor vienen sobre mí, y el espanto me cubre.
Ibn Ezra explica: el temor reside en el corazón y el temblor en el cuerpo; la persona entra en un estado de sacudida y comienza a temblar por entero a causa del miedo. El Radak explica: por la magnitud del temor en mi corazón, mi cuerpo se estremece de espanto, pues el temblor y el estremecimiento (palatzut) responden al mismo principio; "y el espanto me cubre", todo mi cuerpo quedó cubierto por ese mismo estremecimiento aterrador.
Y el Malbim explica aquí la graduación progresiva: al principio "mi corazón se estremece dentro de mí", luego "temor y temblor", que representa ya un grado mayor, y finalmente "y el espanto me cubre". Y así es siempre la manera de los versículos: cuando se describe algo, se va de menor a mayor, pues si dijeras desde el inicio lo más grave, ¿qué añadirías después con cosas menores? Por ello se comienza con lo menor: primero sentí aprensión, luego un temor profundo y finalmente me sobrevino un pavor insoportable. La descripción se intensifica paso a paso.
¿Qué es esa "palatzut"? Dice el Malbim: es el espasmo convulsivo que se apodera de la persona en el momento de la muerte. Y explica el Malbim en Yeshayahu 21: "palatzut" es mayor que el temor, la vibración, el temblor y que todas las expresiones que denotan miedo y estremecimiento; es la más extrema de todas ellas. Su significado es la disrupción total de las fuerzas vitales y de los tendones del ser humano, como una suerte de colapso de todo el cuerpo. Y los comentaristas allí explican según el contexto que "palatzut" es expresión de angustia y consternación, pero se trata del terror más desmedido y colosal, la conmoción de todos los cimientos corporales, como se dice: "me sobrecogió el espanto".
En el libro Shaarei Jayim sobre el Malbim se cita según las palabras del Netziv. El Netziv escribe acerca del versículo "Y temió Yaakov en gran manera, y se angustió": ¿a qué se debe esta duplicidad, y qué añade "y se angustió" a "y temió"? Y lo explica basándose en lo que dijo Iyov: "Pues el temor que temía me ha sobrevenido, y lo que me espantaba me ha acontecido".
Hay aquí algo sumamente verídico. La Guemará dice: af al gav deihu lo jazi, mazlei jazi (aunque la persona misma no lo vea conscientemente, su alma espiritual sí lo ve). Muchas veces a una persona la invade un temor y no logra explicarse el motivo - y no estamos hablando de quien toma medicación, sino de personas totalmente estables -. Y más adelante se entera de que ocurrió algo malo. ¿De dónde proviene esto? "Y mi alma lo sabe muy bien". El cuerpo es limitado, pero el alma no tiene límites; el oído físico aún no ha escuchado nada, pero el alma llena el mundo entero y puede estar aquí y a la vez en lo Alto, más allá del velo celestial, en un instante. Y cuando el alma sabe, a veces envía destellos de luz hacia el cuerpo, y el cuerpo siente un malestar, se siente indispuesto, sin saber que en ese momento ocurrió una desgracia o una tragedia - pero tiene un presentimiento, y luego se le confirma. Y de esto hay miles y decenas de miles de ejemplos. A esto se refiere: "Pues el temor que temí me sobrevino" - el miedo que temí terminó llegando; "y lo que me atemorizaba me aconteció", pues resultó que aquel miedo era real, dado que el alma ya sabía lo que estaba por venir y lo percibió de antemano.
Según esto, explica el Netziv: "Y temió Yaakov en gran manera" - y por ese mismo temor - "y se angustió". Si tengo miedo, es señal de que mi alma percibe algo; el mero hecho de que caiga sobre mí un temor enseña que el alma lo está sintiendo, y esto provocó que "se angustiara", al comprender que se avecinaba un mal ante él.
De modo similar, él cita allí en Harjev Davar sobre el versículo: "Y todos los hombres de Israel, al ver al hombre, huyeron de su presencia y temieron en gran manera", dicho respecto a Goliat. Aparentemente debería haber dicho lo contrario: temieron en gran manera y huyeron de su presencia. Sino que "huyeron de su presencia": los invadió el miedo y huyeron; y de eso mismo dedujeron: si me invade el miedo, es porque algo malo está a punto de suceder. Y eso provocó que "temieran en gran manera" - esto los condujo a un temor mayor, al sentir que el asunto terminaría mal. Máxime cuando el principio de la caída es la huida: cuando una persona huye, es el comienzo de la derrota en la batalla, y de allí comprendieron que algo funesto estaba por ocurrir.
Esto es también lo que dice David HaMélej: "Aparta mi oprobio, el cual he temido". Y se explica en esto que para el ser humano es una vergüenza tener miedo, pues quien confía en Hashem será enaltecido y protegido. ¿Acaso tienes miedo? Si estás con el Santo, Bendito Sea; "Tuvieron miedo en Tzión los pecadores" - ¿por qué habrías de temer tú? Confía en Hashem, bendito sea. Y esto es lo que dice David: el simple hecho de haber temido es para mí un oprobio, pues demuestra, por así decirlo, que temo a algo terrenal, cuando en verdad debo confiar en Hashem.
Y volviendo a nuestro tema: dice el Shaaré Jaim que si la persona siente miedo en su corazón - aunque ella misma no lo vea, su alma sí lo ve -, este hecho en sí mismo le añade temor sobre sus temores. Y esto es lo que expresa David HaMélej: "Mi corazón se estremece dentro de mí, y terrores de muerte han caído sobre mí"; y no solo eso, sino que "temor y temblor vienen sobre mí, y me cubre el espanto". El primer miedo me añadió temor y temblor, hasta que, por la magnitud del temor en mi corazón, mi cuerpo tembló y quedó estremecido de espanto. Resulta entonces que la causa de ello fue el primer miedo en sí: "Mi corazón se estremece dentro de mí, terrores de muerte han caído sobre mí", y a partir de ello me digo: ¿por qué tengo este miedo? Es evidente que algo malo está por suceder. Y eso fue lo que me condujo al temor, al temblor y al espanto.
El Salmo 55 fue fundamentado sobre la huida de David ante Avshalom y sobre el consejo de Ajitófel. En él, David comienza rogando que Hashem escuche su plegaria y no se oculte de su súplica, y que le preste oído no solo cuando reza con orden, sino incluso cuando tan solo gime y se lamenta desde su dolor. Describe la voz del enemigo y la opresión del malvado, que le imputan iniquidad y lo odian con furor, y detalla los grados crecientes de su temor: desde una esperanza agotada, pasando por terrores de muerte, por temor y temblor, hasta llegar al espanto, el grado supremo de miedo expresable en el lenguaje. Y aprendimos de las palabras del Netziv y del Shaaré Jaim que el mero miedo que invade al hombre es en sí mismo una señal de que su alma presiente lo que vendrá, y eso mismo añade temor a sus temores; y sin embargo, el atributo del creyente es confiar en Hashem, pues quien confía en Él será protegido y enaltecido.