Introducción
Nos encontramos en el capítulo 55, un salmo pronunciado en el contexto de la huida de David HaMélej ante su hijo Avshalom. David huye de Yerushalayim, los enemigos lo persiguen, y la ciudad en la que reinaba está colmada de violencia y engaño. En este capítulo, David desahoga su corazón: sus temores, sus dilemas sobre si huir o quedarse, y su plegaria para que el Santo, Bendito Sea, frustre el consejo de los conspiradores en su contra. Analizaremos los versículos en su orden, junto con los comentarios de los Rishonim y del Malbim.
"Quién me diera alas como de paloma" - El ala y el descanso
וָאֹמַר מִי־יִתֶּן־לִי אֵבֶר כַּיּוֹנָה אָעוּפָה וְאֶשְׁכֹּנָה׃ - Y dije: ¡Quién me diera alas como de paloma, para volar y reposar!
El Radak explica: "Éver" significa ala, y "kayoná", como la paloma. David dice: quién me diera un ala para poder volar a un lugar donde no puedan alcanzarme, escapar de aquí. "Veeshkona" (y descansaría): tener un lugar donde morar con calma y tranquilidad, lejos del miedo y del estremecimiento que se han apoderado de mí.
El Ibn Ezra pregunta: ¿por qué precisamente una paloma? Podría haber mencionado cualquier otra ave. Y responde: porque la paloma se cría junto a los seres humanos, y con ella los reyes envían sus cartas. La paloma era una paloma mensajera, los reyes enviaban sus misivas a través de ella. Por eso dice David: quién me diera alas como de paloma, para poder volar como ella.
En Bereshit Rabá se ofrece otra razón. Rabí Azariá en nombre de Rabí Yudán bar Rabí Simón enseña: todas las aves, cuando están exhaustas, descansan sobre una roca o sobre un árbol, y allí quedan atrapadas. El ave necesita apoyarse en un lugar firme, y entonces el gato se acerca sigilosamente por detrás y la atrapa mientras descansa. Pero la paloma, cuando está exhausta, repliega una de sus alas - "kofétzet" en el sentido de encoger, como en "no cerrarás [lo tikpotz] tu mano" - es decir, repliega una de sus alas y vuela con la otra, salvándose así de ser atrapada. Quien observe a las palomas verá que a veces vuelan en círculos porque impulsan una sola ala, como un bote al que se le mueve un solo remo. Esta es su forma de descansar: reposa alternando una y otra ala, repliega una y vuela con la otra. Dice David: ojalá tuviera alas como de paloma, para poder descansar en el aire sin ser atrapado.
El Alshij: "Ka-yoná" con la letra jaf determinada
El Alshij Hakadosh repara en la precisión del lenguaje. El texto dice "kayoná" (כַּיונה), con la letra jaf vocalizada con pataj, que combina la jaf de comparación con el artículo definido - como aquella paloma conocida y famosa. En apariencia, debería haber dicho "keyoná" (כְּיונה), es decir, como una paloma cualquiera. ¿De qué paloma específica se trata aquí?
Para explicar esto, el Alshij plantea un gran principio. Una persona que se encuentra en una situación de persecución, huyendo para salvar su vida, a veces dice: preferiría morir y descansar. Desgraciadamente vimos situaciones así en la Shoá, donde las personas perdían las ganas de vivir y se arrojaban a las alambradas eléctricas para morir, porque ya no les quedaban fuerzas. Dice el Alshij: quien habla así no lo hace con sabiduría. Pues, ¿quién te asegura que vas a descansar? Incluso si asumiéramos que no se te juzgara por el suicidio, ¿acaso sabes qué será de ti en el Mundo Venidero? El propio Rabí Yojanán ben Zakai dijo: tengo dos caminos ante mí, uno conduce al Gan Edén y otro al Guehinam, y no sé por cuál de ellos me llevan. Más allá de esto, el suicidio en sí es una transgresión gravísima, en la que la persona atenta contra su propia alma. Y esto no constituye un reproche hacia aquellas personas de la Shoá, pues no actuaron desde la razón deliberada y sus actos se asemejan a los de quien se quita la vida a causa de una enfermedad mental. Pero quien lo expresa de manera consciente: "prefiero morir y descansar", no debería apresurarse a hablar así, pues de ningún modo es seguro que vaya a descansar.
Y a propósito de esto, cabe recordar: los pronósticos médicos no lo definen todo. Una vez le preguntaron al director de un departamento de oncología cuánto tiempo de vida estimaba para un paciente observante de mitzvot, y respondió: a las personas religiosas ya dejamos de darles estimaciones; ustedes, con sus tefilot, generan cambios que nosotros no podemos calcular. Y no es que los médicos imaginen cosas: hay estadísticas y gráficos, y según el tipo de enfermedad, su avance, la edad del paciente y sus antecedentes clínicos, aciertan en un ochenta o noventa por ciento. Sin embargo, la tefilá es un factor totalmente distinto. El Rav Yaakov Yosef vivió unos tres años con la enfermedad, a pesar de que mucho antes le habían pronosticado que ya no estaría; por el Rav Yaguen rezaron tantísimo y vivió cinco años con la enfermedad, cuando le habían dado quizás un año. Y cualquiera puede relatar casos de personas cercanas por quienes se rezó, y el desenlace fue completamente diferente.
Y el Rav Shteinman solía decir que, si el ser humano fuera sensato, pediría en sus rezos que en su último año de vida se cobren sus transgresiones, para no tener que pasar por ello en el Guehinam. De hecho, él mismo cayó enfermo en Janucá, y en Janucá del año siguiente falleció, exactamente como había dicho y pedido. Durante un año entero entraba y salía de los hospitales, un año sumamente difícil, y después falleció. Así, decía, es digno que rece una persona, pues el Guehinam es algo terrible, Jas veShalom, mientras que aquí la deuda se salda en cuotas accesibles: sufrimientos que todavía pueden sobrellevarse.
Por lo tanto, dice el Alshij, quien dice: "Basta, ya quiero morir y descansar", se hace vanas ilusiones. ¿Y quién sí puede decir algo así? Un hombre como Rabí Yehoshúa ben Leví, quien entró en cuerpo y alma al Gan Éden y permaneció allí. Si él hubiera dicho: "¡Quién me diera marcharme en cuerpo y alma al Gan Éden y descansar allí!", sus palabras no habrían sido consideradas insensatez, pues él vio hacia dónde lo conducían y sabía de qué hablaba. Pero quien no sabe adónde lo llevan y dice: "Ya quiero morir", cree que está saliendo de los sufrimientos, sin saber que en realidad está entrando en tribulaciones aún mayores y más duras.
A partir de esto se comprende la expresión del versículo: "como la paloma" - la célebre paloma de la Torá, la paloma de Nój que fue enviada desde el arca para ver si habían menguado las aguas. ¿Y hasta dónde llegó aquella paloma? En Bereshit Rabá (33) se explica que la hoja que trajo en su pico - una hoja de olivo - la trajo del Gan Éden. Dice David: ¡Quién me diera alas como aquella paloma que entró con vida al Gan Éden! Salvo que yo no habría actuado como ella: "volaría y reposaría" - ella regresó porque había recibido una orden de Nój, a pesar de que no le resultaba cómodo. Pero yo, si tuviera alas como una paloma y entrara vivo al Gan Éden, allí moraría, allí me quedaría y no volvería jamás. Pues en tal caso tendría la certeza de estar en el Gan Éden. Pero pedir morir sin más, cuando quién sabe adónde voy, ¿acaso al Guehinam? Eso no tiene sentido pedirlo, y es un insensato quien lo desea.
La decisión: "He aquí que me alejaría huyendo"
הִנֵּה אַרְחִיק נְדֹד אָלִין בַּמִּדְבָּר סֶלָה׃ - He aquí que me alejaría huyendo, moraría en el desierto, para siempre.
El Malbim lo explica basándose en lo aclarado en el versículo anterior: el rey David se encontraba ante un dilema: "volaría" o "moraría", huir de Jerusalén o quedarse en ella. Aquí toma una determinación y ya no vacila entre dos caminos: "He aquí que me alejaría huyendo, moraría en el desierto", y la palabra "selah" indica la firmeza definitiva de la resolución. Lo he decidido: no me quedo aquí, huyo.
"Me apresuraría a buscar refugio" - El consejo de Ajitófel y el consejo de Jushai
אָחִישָׁה מִפְלָט לִי מֵרוּחַ סֹעָה מִסָּעַר׃ - Me apresuraría a buscar refugio del viento tempestuoso, del torbellino.
"Viento tempestuoso" significa un viento que avanza velozmente, un vendaval impetuoso. Y el Malbim explica el contexto histórico: Ajitófel aconsejó perseguir a David esa misma noche para aprovechar el momento: ahora David está desconcertado y temeroso, aún no se ha organizado, y es posible someterlo al instante y darle muerte en el desierto. Fue Jushai HaArki quien disuadió a Avshalom de aceptar el consejo de Ajitófel, diciéndole: tu padre no pernoctará con el pueblo, ahora es como una osa privada de sus cachorros y luchará ferozmente por su vida, mientras que tú aún no estás lo bastante preparado; reúne un ejército multitudinario y sólo entonces podrás vencerlo plenamente. Y señala el Malbim que esto fue Providencia Divina, pues de haberse seguido el consejo de Ajitófel, habrían matado a David esa misma noche. Por eso dijo David en el capítulo 3 acerca de esa misma persecución: "Yo me acosté y me dormí", pues estuve a punto de yacer como un muerto.
Según esto, cuando David supo a través de Jushai HaArki de semejante peligro, dijo: "Me apresuraría a buscar refugio" - debo darme prisa y escapar, pues existe el plan de Ajitófel de salir tras de mí esta misma noche. Debo apresurar mi escape y no demorarme en el desierto, "del viento tempestuoso, del torbellino", no sea que caiga sobre mí la tempestad de Avshalom.
Y el Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé una explicación que se conecta con lo dicho anteriormente. Puesto que David pidió: "¡Quién me diera alas como de paloma!", y a la paloma le resulta difícil volar en medio de una tormenta, pide por tanto: si poseo alas de paloma, ¡ojalá no haya viento tempestuoso ni tormenta ni ráfagas violentas!, pues con un viento fuerte la paloma no puede alzar el vuelo.
"Confunde, Señor, divide sus lenguas"
בַּלַּע אֲדֹנָי פַּלַּג לְשׁוֹנָם כִּי־רָאִיתִי חָמָס וְרִיב בָּעִיר׃ - Confunde, Señor, divide sus lenguas, pues he visto violencia y contienda en la ciudad.
Rashi interpreta "traga" (balá) en el sentido de destrucción, como en "no retiró su mano de destruir" (mibalá), y así lo cita también en nombre de Menajem. "Divide su lengua" (palag leshonam): sepáralos y aléjalos de la gente, para que nadie los escuche, del concepto de división. "Porque he visto violencia y contienda en la ciudad": a través de ellos hay violencia y disputa en la ciudad, por lo tanto no permitas que sus palabras tengan influencia.
El Radak explica en qué sentido se dividirá su lengua: que no haya acuerdo entre ellos. El problema comienza cuando se toman decisiones por consenso, pues entonces se llevan rápidamente a la práctica; pero en el momento en que surge una disputa, todos sabemos lo que se hace cuando hay desacuerdo: no se hace nada. Durante diez años estuvo sobre la mesa del gabinete la propuesta de atacar en Irán, y durante diez años hubo discrepancias, y por eso no se atacó. Al parecer desde el Cielo esos eran los planes, derribarlos por otros medios; pero en cualquier caso vemos que cuando hay discordia no se llega a una resolución y no se hace nada. Por eso pide "divide su lengua": que haya entre ellos controversia y no consenso, y entonces se confundirán su complot y su consejo, y la conspiración que tramaron contra mí fracasará. Y así rezó David: "Frustra, te ruego, el consejo de Ajitófel, oh Hashem", que el Santo, Bendito Sea, arruinara su consejo y surgieran opositores contra él. Y así fue en verdad: Jushai HaArki, enviado por David, se opuso al consejo de Ajitófel, y Avshalom aceptó precisamente el consejo de Jushai.
"Porque he visto violencia y contienda en la ciudad" - y en apariencia, ¿cómo lo ve, si está fuera de Yerushalayim? Explica el Radak: vi en mi corazón que en la ciudad de Yerushalayim hay violencia y disputa por haberse confabulado contra mí. Y es una gran injusticia y un grave pecado que contiendan contra mí, que vayan a pelear contra David, ungido como rey por Hashem, para derrocar su reinado. Es decir: veo en mi corazón que lo que ocurre allí es violencia y contienda, y un gran pecado pesa sobre ellos.
El sagrado Alshij explica: en cuanto al enemigo y al malvado mencionados aquí, aunque no los mates, es digno y justo que los tragues como a Kóraj, o al menos que dividas su lengua. ¿Y por qué? Para que todo el pueblo vea y reciba una lección de musar, y contemple cuál es el destino de quien se levanta contra el reinado y del impío. Y este es el sentido de "porque he visto violencia": vi que sus acciones causan violencia e injusticia, pues cuando alguien actúa con maldad y no se le hace nada, esto lleva a los demás a obrar mal también. Por lo tanto: hay en ellos violencia como en la generación del Diluvio (Dor HaMabul), y hay en ellos disputa como en la congregación de Kóraj; trátalos como los trataste a ellos. La petición no es que Hashem traiga un diluvio literal, sino que les dé lo que merecen, tal como la historia castigó a quienes obraron de esa manera.
El Malbim explica que todo el asunto - si David se salvaría o no - dependía de si Avshalom aceptaría el consejo de Ajitófel o el de Jushai HaArki. Por eso pide David: "divide su lengua", que se dividan en dos bandos, y de ese modo "traga" (balá), es decir, que su consejo sea destruido y anulado. Y esto es lo que está escrito: "Y Hashem había ordenado frustrar el buen consejo de Ajitófel"; el profeta da testimonio de que el consejo era tácticamente bueno, pero Hashem lo frustró. "Porque he visto violencia y contienda en la ciudad": ya me he enterado de que esos conspiradores y rebeldes contra el reino de la Casa de David han llegado a la ciudad y festejan en ella.
Y también se puede explicar "divide su lengua" según su sentido literal. Estos hombres - Doeg, Ajitófel - son personas de lashón hará (maledicencia), que levantan falsas acusaciones contra David. Y he aquí que la serpiente primigenia, por haber hablado mal contra Hashem Itbaraj y haberle dicho a Javá que Él también comió del Árbol del Conocimiento y que a raíz de ello creó mundos, y que ustedes también serán creadores de mundos, ¿cuál fue su castigo? Que su lengua se dividió, y por eso la lengua de la serpiente está bifurcada en dos. Por eso pide David: dado que son hombres de lashón hará, "divide su lengua" como a la serpiente cuya lengua fue dividida a causa de la maledicencia. Y así se cita también en el libro Ken Tzipor sobre Tehilim.
La ciudad rodeada de violencia: "Día y noche la rondan"
יוֹמָם וָלַיְלָה יְסוֹבְבֻהָ עַל־חוֹמֹתֶיהָ וְאָוֶן וְעָמָל בְּקִרְבָּהּ׃ - Día y noche la rondan sobre sus murallas, y maldad y aflicción hay en medio de ella.
El Radak explica que esta es la continuación del versículo anterior: "He visto violencia y contienda en la ciudad", y esa violencia y contienda rondan sobre sus murallas. Es una metáfora, como si la ciudad estuviese cercada de violencia y discordia, pues toda la ciudad conspira contra mí para mal, de día y de noche planean en mi contra. "Y maldad y aflicción hay en medio de ella": quienes están en su interior albergan maldad (aven) y daño (amal), y maquinan el mal contra mí. Aven denota falsedad, y amal es también una expresión que alude a calumnias y palabras de engaño y difamación.
El Malbim describe esto como un cuadro completo: la violencia y la contienda son como los centinelas de las murallas por fuera, y los guardias vigilan día y noche; mientras que la maldad y el agravio son los que gobiernan la ciudad desde dentro, son los jerarcas en su interior.
הַוּוֹת בְּקִרְבָּהּ וְלֹא־יָמִישׁ מֵרְחֹבָהּ תֹּךְ וּמִרְמָה׃ - Ruina hay en su interior, y no se apartan de sus plazas la opresión y el engaño.
El Malbim interpreta "calamidades" (havot) como quebranto: hay ruina en su interior; y tampoco de su plaza se apartan la opresión (toj) y el engaño. Rashi explica que toj proviene de un término de golpe y agresión. Y el Radak explica: "Maldades hay en su interior", quebranto y perversidad; "y no se apartan", pues constantemente traman opresión y engaño contra mí, siempre inventan mentiras a mi costa, difaman sobre mí y buscan mi mal. ¿Y qué significa "de sus plazas"? Que se congregaban en las plazas públicas y se reunían para hablar en mi descrédito.
Y la expresión toj umirmá ("falsedad y engaño"), según el Radak, no proviene de la raíz de golpear como sostiene Rashí, sino del término toj, interioridad: mostrar con la boca lo que no está en el corazón, hablar de una manera pero sentir otra muy distinta. Pregunta el Radak: ¿acaso no mostraron exteriormente lo que había en sus corazones, rebelándose contra David y hablando abiertamente mal de él? Y responde: el sentido es que ahora comprendo que todo lo que me mostraron cuando teníamos una relación de amistad, cuando yo era rey y me demostraban afecto, todo era falsedad y engaño. Ahora se han revelado sus secretos más íntimos y se ve quiénes son realmente; queda en claro retroactivamente que nunca fue un amor sincero, sino que por dentro había odio y con engaño me hablaban como a un ser querido. Pues si realmente me hubieran amado, no se habrían unido ahora a Avshalom.
El Alshij: los destructores desde adentro
El santo Alshij explica que, a causa de estos hombres malvados, la ciudad no tiene remedio. Día y noche rondan sobre sus murallas, supuestamente para protegerla de aquellos que vienen desde afuera a destruirla, pero "la iniquidad y el agravio están en medio de ella", y sus propios actos son los que causan su ruina. Montan guardia contra agresores externos, mientras que ellos mismos son los que hacen daño desde adentro.
Cuentan sobre Golda Meir, quien le pidió a un viejo conocido de su pueblo natal en Europa que instalara rejas de seguridad en el complejo gubernamental, en el edificio de la Knéset. Él le preguntó: "¿Para qué necesitas rejas?". Ella le respondió: "Para que nadie irrumpa ni venga a robar desde afuera". Él le dijo: "No servirá de nada". Ella preguntó: "¿Por qué?". Y él respondió: "¡Porque los ladrones están adentro! ¿Te preocupas por los ladrones de afuera, cuando aquí mismo el ladrón tiene rango de ministro? ¿De qué te servirán las rejas exteriores?". Esto es precisamente "la iniquidad y el agravio están en medio de ella": impiden que personas de afuera la destruyan, mientras ustedes mismos la arruinan desde adentro. Y las calamidades en su interior hacen que "no se aparten de su plaza" - que incluso en público imperen la mentira, la ruina y la conducta corrompida de esos mismos individuos.
Cuando el pecado está en los grandes, la corrupción desciende a los pequeños
El Alshij continúa explicando: cuando el pecado se encuentra en los grandes, la corrupción es terrible, pues se filtra y desciende también a los estratos más bajos. La gente común parte de la premisa de que si los líderes actúan así, entonces es legítimo y pueden permitírselo, y de ese modo todos los demás se desbordan moralmente. Dicen: "Si el rey actúa así, ¡que no venga a decirnos a nosotros qué hacer!". En realidad este argumento es falaz; una cosa no justifica la otra: si el rey es malvado y actúa indebidamente, lo que tú haces tampoco es correcto. No obstante, esto le quita al rey la autoridad moral para reprochar. No es que los reyes no reprendieran - solían cometer sus faltas y al mismo tiempo castigar a otros, separando ambas cosas en su mente. Pero es sabido que muchos se escudan detrás de este argumento.
Había quienes pirateaban libremente discos de cantantes. Pero al investigar, se descubrió que casi todos esos cantantes utilizaban programas de música pirateados en sus estudios - software que cuesta miles de dólares y requiere computadoras sumamente potentes, el cual jamás habían adquirido legalmente. Y ellos mismos reclaman a viva voz: "¡Nos están robando, nos quitan nuestro sustento!". ¿Y qué haces tú exactamente? Le robas a otro. Aquel te robó treinta shékels, y tú le estás robando a una empresa cuatro mil dólares: tu robo es incomparablemente mayor y más grave.
Esto recuerda la historia del panadero que demandó ante los tribunales al fabricante de margarina que le proveía su mercadería, alegando que lo estafaba. Presentó un bloque de margarina ante el tribunal y dijo: "Yo le compro esto en paquetes de un kilo, pero vean la balanza: ¡pesa apenas novecientos gramos! Y así me ha estado vendiendo durante años, cobrándome por un kilo completo". Le preguntaron al fabricante: "¿Qué tienes para decir en tu defensa?". Él respondió: "Les diré la verdad: no poseo una pesa de un kilo. ¿Qué hago entonces? Voy a donde este panadero que hoy me demanda, le compro hogazas que supuestamente pesan un kilo, las coloco en el otro platillo de la balanza, y con base en eso le peso la margarina". Todos son tramposos, y cada uno engaña al prójimo.
Lo mismo ocurre con quien estafa a una compañía de seguros: les saca dinero ilegalmente - no cerró con llave el automóvil pero declara que sí lo hizo, y cosas por el estilo - obteniendo sumas considerables: treinta, cuarenta, cincuenta y hasta cien mil shékels, según el vehículo. Y si alguien le pregunta: "Señor, ¿de dónde saca el permiso para robarle a una aseguradora?", responde: "Déjalo, créeme, son todos unos ladrones, viven robando, yo les pago puntualmente desde hace treinta años". ¿Y qué tiene que ver que pagues? ¡Ese es el contrato convenido entre las partes, y te obliga a cumplirlo! Obsérvese cómo el ser humano se escuda detrás del argumento: "A mí me robaron, entonces yo también robo", "si ellos son ladrones, yo también lo seré", simplemente porque así su conciencia se siente más tranquila. Y esto es lo que enseña el Alshij: cuando el rey comete el mal, el pueblo ya no le teme; ¿con qué autoridad moral podrá reprender, si él mismo obra con maldad? Y cuando los ministros actúan con perversidad, el resto de la sociedad se desenfrena: "Si él lo hace, nosotros también podemos".
Por esta razón, señala el Alshij, tratar a estos personajes por la vía ordinaria no serviría de nada. ¿Qué pide David? Dado que se trata de figuras encumbradas e influyentes, es necesario imponerles un castigo público y evidente ante los ojos de todos, para que sirva de escarmiento e impida que la gente común imite su conducta. Esto es semejante al episodio de Kóraj: Kóraj se levantó a disputar el liderazgo de Moshé, y Moshé declaró: "Si Hashem crea una creación sin precedentes...". ¿Por qué? Porque allí se ponía en tela de juicio el fundamento mismo de la fe. Este era el pueblo al que Moshé había sacado de Egipto y a quien el Santo, bendito sea, había entregado la Torá; si alguien se rebelaba contra Moshé Rabenu, en verdad se rebelaba contra la Shejiná, insinuando que la Torá no provenía del Sinaí y que Moshé inventaba cosas de su propia mente. Una Torá así no habría perdurado tres mil años, ni siquiera treinta días, pues cualquiera se habría levantado a disputar diciendo que Moshé inventaba los preceptos. Por ello se requería un acto de un impacto descomunal que dejara a todos atónitos, de modo que "no vuelvan a actuar con insolencia", y a nadie se le ocurriera jamás volver a rebelarse. De igual manera suplica David: "Amo del Universo, concédeles un castigo tan contundente que todos comprendan a través de él que no deben seguir sus malos caminos".
En resumen:
En estos versículos, David HaMélej se encuentra en el punto más crítico de la persecución: anhela tener alas de paloma para volar y hallar reposo, decide finalmente huir hacia el desierto y apresurar su escape ante el consejo de Ajitófel de perseguirlo esa misma noche, y reza: "Destruye, oh Señor, divide sus lenguas", para que surja la discordia en el campamento de los conspiradores y su plan sea anulado, tal como ocurrió mediante el consejo de Jushay HaArkí. Describe una ciudad donde la violencia y la contienda rondan sobre sus murallas y la iniquidad y el agravio imperan en su interior: una ruina que no proviene del exterior, sino desde adentro. De aquí se desprenden dos grandes enseñanzas éticas: que el hombre no se apresure a decir "prefiero morir y descansar", pues ignora hacia dónde lo conducen en el más allá, y cada día de vida es una oportunidad de purificación y mérito; y que cuando la corrupción anida en los grandes y en los poderosos, se propaga y pervierte a todos los demás, motivo por el cual David pidió un castigo manifiesto y ejemplar, a semejanza del suceso de Kóraj, que sirviera de advertencia para todas las generaciones.