לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת מַשְׂכִּיל לְדָוִד׃ - Para el director del coro, con instrumentos de cuerda; maskil de David.
El Alshij se detiene en la introducción: ¿por qué David comienza precisamente con "Para el director del coro, con instrumentos de cuerda; maskil"? Porque estaba sumido en la tristeza debido a la aflicción provocada por la delación de los zifeos, y el espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh) no mora en medio de la tristeza. Por eso necesitó "para el director del coro, con instrumentos de cuerda": muchas melodías para tocar, a fin de que fuera un "maskil de David", para que David pudiera alcanzar la comprensión y la elevación espiritual, y a partir de allí entonar y recitar el salmo.
בְּבֹא הַזִּיפִים וַיֹּאמְרוּ לְשָׁאוּל הֲלֹא דָוִד מִסְתַּתֵּר עִמָּנוּ׃ - Cuando vinieron los zifeos y dijeron a Shaúl: "¿Acaso no está David escondido entre nosotros?".
Y esta es la causa de su tristeza: vinieron los zifeos y lo delataron, y por eso David necesitó aquellas melodías para salir de la melancolía.
Los zifeos eran los habitantes del desierto de Zif, y recibieron su nombre por el lugar donde vivían. "Y vinieron los zifeos a Shaúl, a Guivá, diciendo: '¿Acaso no está David escondido en la colina de Jajilá, frente al desierto?'". Suben a Guivá y le informan a Shaúl que David se oculta con ellos. "Y se levantó Shaúl y descendió al desierto de Zif, y con él tres mil hombres escogidos de Israel, para buscar a David en el desierto de Zif. Y acampó Shaúl en la colina de Jajilá, que está frente al desierto, junto al camino; y David permanecía en el desierto, y vio que Shaúl venía tras él al desierto". David se entera de que Shaúl lo persigue: "Y envió David espías, y supo con certeza que Shaúl había venido" - al principio solo eran rumores, y David envió espías a explorar el terreno, confirmando que la noticia era cierta.
A partir de allí continúa el texto: "Y se levantó David y fue al lugar donde Shaúl había acampado, y vio David el lugar donde dormía Shaúl y Avner ben Ner, jefe de su ejército; y Shaúl dormía en el círculo del campamento y el pueblo acampaba a su alrededor". Este es el episodio en el que sorprendieron a Shaúl dormido, y Avishai quiso matarlo, pero David le respondió: "¿Quién extenderá su mano contra el ungido de Hashem y quedará impune?". Al final tomaron la jarra de agua, demostrándole así David a Shaúl que se había acercado hasta él y habría podido quitarle la vida, y que, sin embargo, no buscaba hacerle daño. Para nuestro tema, lo relevante es la delación en sí: los hombres de Zif buscaron entregar a David en manos de Shaúl.
אֱלֹהִים בְּשִׁמְךָ הוֹשִׁיעֵנִי וּבִגְבוּרָתְךָ תְדִינֵנִי׃ - Oh Dios, por Tu nombre sálvame, y con Tu poder júzgame.
El Midrash Tehilim (Shojer Tov) explica: Dijo David delante del Santo, bendito sea: Amo del Universo, si un oficial menor persigue a un hombre, este se queja de él ante el prefecto, que es un funcionario de mayor rango. Si el prefecto lo persigue, se queja de él ante el rey. Pero si es el rey mismo quien persigue al prefecto, ¿ante quién se quejará? ¿A quién recurrirá para obtener justicia, si el rey es la máxima autoridad? No tiene ante quién quejarse sino ante Ti. El único que puede salvar de la mano del rey es Aquel que está por encima del rey, que es el Santo, bendito sea. Así dijo David: Amo del Universo, Shaúl es rey, ¿ante quién me quejaré de él? Solo ante Ti puedo quejarme: "Por Tu nombre sálvame, y con Tu poder júzgame" - no tengo a quién acudir sino a Tu nombre, y es Tu poder el que juzgará mi causa y me librará de las manos de Shaúl.
Y continúa el Midrash explicando "y con Tu poder júzgame": tal como escribiste en Tu Torá: "No entregarás al esclavo a su amo". Si con respecto a este esclavo, que desciende de los hijos de Jam y ayer mismo era idólatra, aun así se te ordenó no entregarlo a su amo cuando huyó, con cuánta más razón a mí, que soy príncipe hijo de príncipe durante cinco generaciones - como está dicho: Najshón engendró a Salmá, y Salmón engendró a Boaz, y Boaz engendró a Oved, y Oved engendró a Ishai, e Ishai engendró a David -, con cuánta más razón no me entregarás en manos de Shaúl. Y el Midrash aclara: "poder" (Gevurá) se refiere a la Torá, como está dicho: "Míos son el consejo y la sabiduría; mía es la inteligencia, mío el poder", y también se habla de un "valiente en la batalla de la Torá". Es decir: júzgame de acuerdo con las leyes de Tu Torá, y así como está escrito en Tu Torá que no se entrega a un esclavo a su amo, del mismo modo no me entregues a mi señor, a Shaúl.
El Radak explica: por el Nombre con el que te invoco, sálvame; y con Tu poder en el que confío, júzgame ("tadineni"), es decir, vindica mi causa frente a ellos, pues yo soy uno solo y ellos son muchos. Y he aquí que la expresión resulta llamativa, ya que "tadineni" significa literalmente "júzgame a mí", y David suele pedir: "No me reprendas con Tu furor". Por eso, la mayoría de los comentaristas, así como Rashi, explican que la intención es: toma mi venganza de manos de mis enemigos, como en la expresión "Porque Hashem juzgará a Su pueblo" - cuyo significado no es que los juzgará a ellos con rigor, sino que defenderá su causa frente a quienes los oprimen.
El Malbim explica: "Por Tu Nombre, sálvame" - sálvame en virtud de Tu Nombre, pues Tú salvas a los que se refugian en Ti y ese es Tu Nombre, siendo la salvación un acto de Jesed (bondad). "Y con Tu poder hazme justicia" - juzga mi causa en contra de mis enemigos; y este juicio proviene del atributo de Guevurá (fuerza o rigor), para cobrarles el castigo debido.
El Sforno, en cambio, explica "tadineni" en su sentido literal: "Por Tu Nombre, sálvame" con el atributo de misericordia; pero si es Tu voluntad juzgarme con rigor, júzgame Tú y no ellos, tal como dijo David: "Caiga yo en manos de Hashem... y no caiga yo en manos de hombres". Que mi castigo no venga por medio de carne y hueso, que carece de piedad y compasión, sino exclusivamente por Tu mano.
אֱלֹהִים שְׁמַע תְּפִלָּתִי הַאֲזִינָה לְאִמְרֵי־פִי׃ - Oh Dios, escucha mi oración; presta oído a los dichos de mi boca.
¿A qué se debe esta aparente redundancia? El Radak explica: "mi oración" es en el corazón, y "los dichos de mi boca" son con la lengua. El Malbim explica: escucha mi oración y, además de ella, presta oído también a las palabras de mi boca, a aquello que expreso junto con el rezo. Y añade el Malbim un principio que reitera en varios pasajes: dondequiera que haya algo principal y algo secundario, lo principal se expresa con el término "shemiá" (escuchar) y lo secundario con "haazaná" (prestar oído), como en: "Escuchad, cielos (haazinu), y hablaré; y oiga la tierra (vetishma) los dichos de mi boca". La plegaria es lo esencial - "escucha mi oración", y para los demás añadidos - "presta oído".
כִּי זָרִים קָמוּ עָלַי וְעָרִיצִים בִּקְשׁוּ נַפְשִׁי לֹא שָׂמוּ אֱלֹהִים לְנֶגְדָּם סֶלָה׃ - Porque extraños se han levantado contra mí, y tiranos buscan mi vida; no han puesto a Dios delante de sí. Sela.
El Radak cita a quienes explican que "extraños" se refiere a los hombres de Zif, y "tiranos" a Shaúl y su séquito; un tirano ("aritz") suele ser un gobernante despótico. Así, David pide ser librado tanto de los zifeos como del tirano. El Ibn Ezra lo interpreta de otro modo: "extraños" son los extranjeros, ajenos a nuestro pueblo, mientras que "tiranos" son los hombres de Zif, sobre quienes gira todo el salmo - "Cuando vinieron los zifeos y dijeron a Shaúl". Conforme a esto, David no se refiere aquí a Shaúl en absoluto, sino que implora salvación frente a los zifeos que buscan entregarlo en manos de Shaúl. Y sobre ellos afirma: "no han puesto a Dios delante de sí" - no temen a Hashem ni que Él les retribuya según sus malas acciones.
El Malbim explica siguiendo la línea del Radak: "extraños" son los zifeos, llamados así porque no son parientes de Shaúl sino ajenos a él. "Y tiranos" alude a Shaúl y a sus guerreros, quienes buscan matarme no conforme a la ley, sino por mero despotismo; pues un gobernante tirano es aquel que no gobierna según la justicia y el derecho, sino que actúa arbitrariamente. "Y no han puesto a Dios delante de sí" - no repararon en que Dios está frente a ellos, es decir, obran en contra de la voluntad Divina. "Sela" - y con esto concluye el asunto, fiel a la regla del Malbim de interpretar "Sela" como el cierre de un tema.
El Sforno explica: "No han puesto a Dios delante de sí" - el objetivo de su proceder no fue el honor de Dios, Bendito sea, sino congraciarse con el rey para beneficio propio. Su intención al delatar a David no provino de un mandato divino de preservar el honor de la monarquía, sino de un simple cálculo: conviene mantener buenas relaciones con el rey, él es quien ostenta el poder y domina, y esto resultará provechoso. No tenían ante sus ojos el honor del Cielo, sino el provecho personal.
En el libro Tehilot Maharits, del Maharits Dushinsky, se explica de manera maravillosa esta aparente duplicidad: David pide que el Santo, bendito sea, escuche su plegaria en tiempos de angustia, incluso si dicha oración no es perfecta ni se hace como es debido. Pues una persona perseguida no puede concentrarse adecuadamente, carece de serenidad y no logra enfocarse, tal como dijeron los Sabios respecto a que quien va de viaje por el camino reza una plegaria breve. Quien no goza de tranquilidad de espíritu, no puede rezar debidamente. Y ese es el sentido de "presta oído a los dichos de mi boca": Dios, escucha mi plegaria, y aun si no es como corresponde sino solo "los dichos de mi boca" - palabras que salen de la boca sin la debida concentración ni introspección -, escúchalas también y respóndeme.
Y la continuación expone la razón: "Pues extraños se han levantado contra mí" - esta es la causa por la cual no puedo enfocar mi pensamiento ni concentrarme adecuadamente, ya que soy un perseguido, y quien vive perseguido ciertamente carece de serenidad. Y es posible interpretar de manera ingeniosa la lectura del texto de este modo: "y tiranos buscaron", y luego "mi alma no pudo poner a Dios ante sí para siempre" - es decir, mi alma no es capaz de colocar a Dios delante de sus ojos y concentrarse debidamente, porque me encuentro perseguido.
El Maharits Dushinsky añade otra explicación a las palabras "no han puesto a Dios delante de sí": cuando un malvado comete una mala acción sabiendo que es mala, aún existe la posibilidad de que haga teshubá, pues es consciente de que sus actos son reprobables y contrarios a la voluntad de Hashem; tal vez en algún momento despierte, escuche una charla de musar o una plegaria que conmueva su corazón. Pero lo peor de todo ocurre cuando alguien comete la maldad "en nombre del Cielo". Para esto no hay remedio, pues ¿quién podrá corregirlo? Todo aquel que venga a reprocharle su conducta será considerado a sus ojos como un estorbo que le impide cumplir una mitsvá y que lo aleja del servicio divino, por lo que sentirá la obligación de oponerse a él.
Y cita del autor de la Akedat Itsjak una maravillosa explicación acerca de lo que está escrito sobre la gente de Sedom: "malos y pecadores contra Hashem en gran manera". ¿Por qué no tuvieron remedio alguno salvo ser destruidos e invertidos? Porque si hubiesen sido únicamente malos y pecadores que sabían que sus actos estaban mal, todavía habrían podido retornar en teshubá. Sin embargo, ellos eran pecadores "contra Hashem en gran manera", es decir, que todo lo hacían creyendo actuar en honor al Creador. ¿De qué manera? Prohibían sustentar y alimentar a los pobres, argumentando: ¿quién creó a los pobres? El Santo, bendito sea. Y tal como le preguntó Turnusrufo a Rabí Akivá: ¿quién creó a los pobres? El Santo, bendito sea; entonces, ¿cómo osas oponerte a Su decreto? Si Hashem decretó que esta persona fuera pobre, ¿vienes tú a darle sustento? Esta es también la razón por la que las naciones nos han perseguido durante dos mil años: afirman que Hashem decretó que fuéramos perseguidos y nos expulsó de Su tierra, deduciendo que cuanto más nos persigan, más justos son por cumplir la voluntad divina.
A partir de esto se resuelve una gran incógnita: es comprensible que un malvado cometa fechorías al margen de la ley, pero ¿cómo pudieron los hombres de Sedom consagrar su maldad dentro de la ley? Por ejemplo, existen pueblos para quienes el robo es casi una segunda naturaleza; se cuenta sobre un contratista que empleaba a un obrero, y dicho obrero le confesó que si bajaba por la obra y veía un taladro o una herramienta eléctrica olvidada por un artesano, de no llevársela consigo, se marchaba con la sensación de haber olvidado algo suyo. Así es la inclinación natural. Sin embargo, resulta evidente que ninguna sociedad escribe en su código civil: "robarás". ¿Cómo fue posible, entonces, que los habitantes de Sedom instituyeran su infamia como ley formal? De acuerdo con el autor de la Akedat Itsjak la respuesta es asombrosa: dado que lo hacían "contra Hashem en gran manera" - considerando que estaba prohibido sustentar a los necesitados porque contradecía la voluntad de Dios -, entendieron que debía promulgarse como ley, pues de los preceptos uno se enorgullece y jamás se avergüenza.
A partir de aquí, señala el Maharits Dushinsky, se comprende también el sentido llano de nuestro versículo. David implora: "destrúyelos", aniquílalos y acábalos, ¿y por qué razón? "Pues buscaron mi vida y no pusieron a Dios ante sí para siempre": ellos no consideran en absoluto que Dios esté en su contra; al contrario, se convencen de que Dios está de su lado. Cuando Ajitófel persiguió a David, halló todas las justificaciones posibles: decía que David era culpable, señalaba sus supuestas faltas, sostenía que merecía el sufrimiento impuesto desde el Cielo, y le atribuía toda bajeza y pecado. No sentían que Dios se opusiera a ellos, sino que Dios los respaldaba, resultando que en su perversidad creían estar cumpliendo una mitsvá. Por lo tanto, afirma David: para estos hombres no hay remedio posible, y la única solución es que Tú mismo los extirpes y los aniquiles.
הִנֵּה אֱלֹהִים עֹזֵר לִי אֲדֹנָי בְּסֹמְכֵי נַפְשִׁי׃ - He aquí que Dios es mi auxiliador; el Señor está con quienes sostienen mi alma.
El Radak explica: no tienen poder alguno para perjudicarme con venir a calumniarme y delatarme ante Shaúl, ya que Hashem, quien es el Soberano de todo - y por ello se utiliza aquí el Nombre de Señorío (Adonai) -, estará "con los que sostienen mi alma". Y respecto a la expresión "con los que sostienen mi alma" existen dos enfoques. El Radak, al igual que Ibn Ezra, explican: Hashem acudirá en auxilio de aquellos hombres de Israel que sostienen mi vida, brindándoles Su ayuda y socorro.
Ibn Ezra cita en nombre de Rabenu Moshé que no es concebible interpretar que Hashem sea uno de los sostenedores de mi alma, pues no resulta digno referirse así al Santo, bendito sea: ¿acaso Él es simplemente uno más entre una multitud de protectores? Por ello, Rabenu Moshé explicó que el Santo, bendito sea, equivale Él solo a todos los que me sostienen. No obstante, Ibn Ezra concluye que, en su opinión, la explicación correcta es la mencionada en nombre del Radak: Hashem juzgará a David librándolo de quienes buscan su mal, y asistirá a quienes sostienen su vida.
El Malbim sigue también esta dirección: «Dios me ayuda» - me ayuda a valerme por mis propias fuerzas, infundiendo en mí la fuerza. Pues el significado de «ayudante» no es que levanta la carga en tu lugar, sino que tú levantas y Él sostiene; así el ser humano debe hacer su esfuerzo (hishtadlut), y ese esfuerzo lo hago yo, y por ello agradezco a Hashem que me asista. Y más allá de esto, «Hashem está con los que sostienen mi alma» - que con mis hombres, que me sostienen y ayudan, también Hashem se unirá para sostenerme. Es decir: no veo dificultad alguna en ello, y el sentido es que Hashem está entre quienes me ayudan y no entre quienes los ayudan a ellos; entre los que me asisten y no entre los que los asisten a ellos. Y de hecho, en su explicación de las palabras (Beur Hamilot), el Malbim escribió «con la ayuda de los que sostienen mi alma», y esto coincide con la interpretación del Radak, según la cual Hashem asistirá a aquellos que sostienen mi alma.
Maharitz Dushinsky ofrece aquí una explicación maravillosa. David dice: «Estos confían en carros y aquellos en caballos, mas nosotros invocaremos el Nombre de Hashem nuestro Dios». Los demás reyes, cuando se preparaban para la batalla, alistaban al ejército, realizaban entrenamientos y pruebas para comprobar su aptitud física y militar. Pero David dice: yo no actúo así. Cuando quiero saber si salir a la guerra, no examino la preparación del ejército, sino que lo evalúo con herramientas completamente distintas. Voy al Bet Midrash y comienzo a estudiar. Si veo que tengo el mérito de esclarecer el tema hasta fijar la halajá (asukei shemaata aliba dehiljeta), que no tropiezo en ningún asunto halájico, que llego a conclusiones claras y la sugyá está lúcida, es señal de que he recibido iluminación divina de Hashem, y entonces sé: sal a la batalla y triunfarás. Y sobre David se dijo que la halajá es como él en todo lugar, y no hay nivel más elevado que este. Pero si llego y encuentro «tinieblas sobre la faz del abismo» - refiriéndose al Talmud de Babilonia -, la sugyá resulta oscura, no comprendo, permanezco con dudas y objeciones y no logro alcanzar una conclusión, sé que no es el momento propicio para el combate y que debe posponerse.
Y a esto se refería al decir: «Consideré mis caminos y volví mis pies hacia Tus testimonios»: cuando calculo qué camino tomar, dirijo mis pasos hacia el Bet Midrash y hacia la santa Torá, y según mi éxito en el estudio sé si triunfaré en la batalla. Y este es el sentido de «mas nosotros invocaremos el Nombre de Hashem nuestro Dios» - pues el Santo, bendito sea, Su Nombre y la Torá son uno solo, y toda la Torá entera son Nombres del Santo, bendito sea; y a través de la dedicación a la Torá sabemos si salir a luchar.
Y a propósito, se cita del Jidá este consejo: la persona que se encuentre ante una gran duda o dilema y no sepa cómo actuar, y no tenga a un sabio prominente a quien consultar, que consulte a la santa Torá. ¿De qué manera? Que se siente a estudiar durante una hora, y luego reflexione nuevamente sobre el asunto, y desde el Cielo la guiarán por el camino de la verdad. La razón es que mediante el estudio el individuo se eleva a un plano más espiritual y recibe como un intelecto divino; entonces la Torá estudiada es la que le aconseja y le asiste. Y la fuente de esto proviene del rey David: «Consideré mis caminos y volví mis pies hacia Tus testimonios».
Según esto, Maharitz Dushinsky explica nuestro versículo: «He aquí que Dios me ayuda» - ¿y de dónde proviene mi plena certeza de que Hashem me ayudará? Porque «Hashem está con los que sostienen mi alma»: en los asuntos del alma, en el estudio de la Torá, he visto que Hashem me sostuvo y me ayudó, alcancé conclusiones, extrajimos dictámenes halájicos de la sugyá y vimos bendición en el estudio. Y dado que me sostuvo en los asuntos del alma y en los estudios espirituales, es prueba de que también en los asuntos corporales Hashem será para mí quien «me ayuda».
יָשִׁיב הָרַע לְשֹׁרְרָי בַּאֲמִתְּךָ הַצְמִיתֵם׃ - Hará recaer el mal sobre mis acechadores; por Tu verdad destrúyelos.
Rashi explica «leshorerai» (a mis acechadores) como aquellos que me miran con hostilidad, derivado de la raíz de contemplar o vigilar, como en «lo divisaré (ashurenu), mas no de cerca; lo contemplaré, pero no ahora»; y también «las doncellas marcharon sobre el muro (shur)», pues la muralla se llama shur porque desde ella se vigila a la distancia. El Radak amplía: el mal que me hacen se lo devolverá el Santo, bendito sea, porque son «mis acechadores», que me miran con intenciones perversas y toda su mirada hacia mí es hostil. Y del mismo modo: «Y Shaúl miraba con recelo (oyén) a David» - «oyén» proviene de poner su ojo sobre él para mal, como quien lo escudriña con ánimo malévolo.
«Por Tu verdad destrúyelos» - en virtud de que Tú eres veraz y dijiste que cobrarías retribución de quien anda con murmuraciones y de quien busca matar a su prójimo, y que Tú defiendes al perseguido. Y el Radak añade otra explicación: Tu verdad es la promesa de que gobernaré como rey, una verdad inmutable que jamás cambia, y si ellos llegaran a dañarme no se cumpliría Tu verdad; por lo tanto, por esa misma verdad con la que prometiste que reinaría, destrúyelos.
Ibn Ezra explica «hará recaer el mal»: el mal que tramaron hacerme, ese mismo devolverá sobre ellos. Esto resuelve la formulación del versículo, pues cabría haber dicho «traerá el mal»; ¿por qué dice entonces «hará recaer» (hará volver)? Porque esa misma maldad que intentaron infligirme recaerá sobre ellos, lo cual constituye una retribución medida por medida (midá kenégued midá), a través de la cual el hombre percibe la mano de Hashem y les resulta evidente que proviene de Ti. El Malbim explica: el Santo, bendito sea, también retribuirá a mis enemigos y les devolverá el mal conforme a su propia maldad, y esto en virtud de Tu verdad, ya que Tú hablaste y me prometiste el reinado; por ende, traerás sobre ellos el mal.
בִּנְדָבָה אֶזְבְּחָה־לָּךְ אוֹדֶה־שִּׁמְךָ יְהֹוָה כִּי־טוֹב׃ - Con ofrenda voluntaria te sacrificaré; alabaré Tu Nombre, oh Hashem, porque es bueno.
כִּי מִכׇּל־צָרָה הִצִּילָנִי וּבְאֹיְבַי רָאֲתָה עֵינִי׃ - Pues de toda angustia me ha librado, y en mis enemigos han visto mis ojos.
El Malbim explica: Te ofreceré sacrificios con generosidad de corazón y agradeceré a Tu Nombre porque es bueno. ¿Y en virtud de qué? Cuando David era perseguido, Shaúl y sus hombres rodearon a David para capturarlo, y esto tuvo lugar en Sela Hamajlekot (la peña de las divisiones). Allí se relata que de inmediato vinieron a decirle a Shaúl que los filisteos habían invadido la tierra. En ese mismo instante, David ya había llegado a decir: "Yo dije en mi apresuramiento: todo hombre es mentiroso" - incluso Shemuel, que me aseguró que reinaría, mintió, pues he aquí que Shaúl está a punto de matarme. Y en el último instante, HaKadosh Baruj Hu lo salvó, pues vinieron a informarle a Shaúl que los filisteos habían invadido: "Y Shaúl desistió de perseguir a David", y gracias a eso se salvó. Acerca de esto proclama: "De toda angustia me ha librado".
"Y en mis enemigos han visto mis ojos" - a pesar de que ya tenía a mis enemigos frente a mis ojos, a tiro de vista, no tuve que combatir contra ellos ni derramar sangre, y también de eso me salvaste. Este es el milagro principal: que mis ojos sólo contemplaron a mis enemigos y no me vi obligado a matarlos. Pues en verdad a David le dolía, no menos que el sufrimiento de la persecución misma, tener que matar a un judío que lo persiguiera, o Dios no lo permita atentar contra Shaúl mismo, ya que había afirmado que jamás dañaría al ungido de Hashem. Por eso agradece que sus ojos sólo hayan visto a sus enemigos mientras Tú te los llevaste, sin que yo tuviera que matar a mis enemigos, que en realidad son mis hermanos.
En el libro "Ze HaSháar" se enseña por vía de remez (alusión): las letras iniciales en hebreo de "Micol tzará hitzilani uveoievai" forman la palabra *mitzvah* (מצוה) - en alusión al principio de que la mitzvá protege y rescata ("mitzvá agonei magana veatzolei matzla"), pues el precepto defiende y libra de toda angustia. Y más aún: las letras iniciales de "Micol tzará hitzilani" por sí solas forman la palabra *matzá* (מצה). ¿Y qué relación guarda la matzá con esto? Según lo escrito en el santo libro "Divrei Yejezkel" en nombre del Zóhar HaKadosh: gracias al mérito de que Israel come matzá en Pésaj, son librados en el juicio de Rosh Hashaná, para que en ese año no recaigan decretos adversos, ni tribulaciones ni persecuciones. Y esa es la alusión: "De toda angustia me ha librado" - durante todo el año soy salvado de toda angustia en el juicio de Rosh Hashaná por la fuerza de la matzá, y por su intermedio el año queda asegurado sin desgracias ni decretos duros, sino lleno de decretos favorables, salvaciones y consuelos, amén y amén.