El Salmo 55 de Tehilim fue compuesto en el contexto de la rebelión de Avshalom y la traición de Ajitófel, el consejero tan cercano al rey David como su hombre de confianza. En esta parte del capítulo nos ocupamos de la descripción de la ciudad colmada de engaño, y del núcleo del dolor: no es el odio del enemigo declarado lo que hiere, sino la traición del allegado y ser querido.
הַוּוֹת בְּקִרְבָּהּ וְלֹא־יָמִישׁ מֵרְחֹבָהּ תֹּךְ וּמִרְמָה׃ - Maldad hay en su seno, y no se apartan de su plaza el dolo y el engaño.
El Malbim explica aquí qué es toj y qué es mirmá, y remite a sus palabras en Yirmeyahu 9:5 sobre el versículo: "Tu morada está en medio del engaño" (shivtejá betoj mirmá). Allí explica que no debe leerse el versículo como solemos pensar, que uno habita "dentro" del engaño, sino que betoj mirmá significa: con toj y con mirmá. Como vemos en nuestro salmo: "no se apartan de su plaza toj u-mirmá", de donde surge que la palabra toj en sí misma es un término que alude a una forma de engaño.
Y según su método, ya que no existen sinónimos exactos en Lashón HaKódesh, el Malbim explica la diferencia entre ambos: toj consiste en engañar a una persona con algo que tiene doble sentido: uno le dice algo que posee dos interpretaciones posibles; el oyente escucha y entiende un significado, mientras que uno tiene la intención de significar algo totalmente distinto. Mirmá es el discurso exterior, lo que se le dijo y lo que se le vendió; y toj es lo interior, lo que realmente se pensaba y se pretendía ocultar.
Un ejemplo de esta clase de discurso ambiguo se encuentra en las palabras de Yehudá a Yoséf: "Pues tú eres como el Faraón" (ki jamója ke-Faró). Por un lado, son palabras suaves y gentiles: eres tan importante ante mis ojos como el propio rey. Pero por el otro lado, encierran un significado completamente opuesto: te mataré a ti y al Faraón, y te ocurrirá lo que le ocurrió al Faraón que tocó a mi abuela y recibió plagas; y además: eres tan mentiroso como el Faraón; el Faraón juró que ningún esclavo reinaría y aun así te designó a ti, y tú mismo dijiste "tráiganmelo y pondré mis ojos sobre él" y ahora pretendes tomarlo como esclavo. ¿Cómo es posible que en una misma frase se digan dos declaraciones tan contradictorias?
Se explica allí que se trata de lo que hoy se denomina lenguaje "políticamente correcto": hay expresiones que uno formula de modo que el interlocutor capte el mensaje implícito por sí mismo. Así suelen responder los políticos: "tú lo has dicho", es decir, no me cites a mí, pero tu deducción es correcta, has entendido el punto. Del mismo modo se presentó Yehudá ante Yoséf: "Tú eres como el Faraón". Y si Yoséf preguntaba: "¿Acaso me estás amenazando?", Yehudá podía responder: "¡Dios no lo permita!, quise decir que eres tan importante a mis ojos como un rey, eres muy valioso para mí". Es un modo de hablar en el que se espera que el oyente entienda el sentido profundo, pero si se le reprocha, uno siempre puede alegar que jamás salieron tales palabras de su boca.
En ocasiones, este discurso ambiguo se formula deliberadamente para cometer un fraude directo: se induce al oyente a entender algo específico y, a raíz de ello, comprar un producto. Esto es sumamente común en la publicidad. Por ejemplo, anuncios donde figura "entre nuestros clientes..." seguidos de nombres resonantes; o una publicidad dirigida a afiliados de obras sociales médicas que coloca los logotipos de dichas entidades en tamaño prominente. El vendedor ofrece un producto que no ha sido testeado ni comprobado científicamente, pero el lector asume con certeza que cuenta con el aval de la institución de salud. El anuncio no afirma textualmente que la entidad lo apruebe, pero genera deliberadamente esa impresión.
Del mismo modo: escriben "compatible con dispositivos tal y tal", y uno lee creyendo que se trata de la marca original. Luego le aclararán: "No, solo es compatible con esa marca, pero no es un producto original de ella". Para los comerciantes es una técnica muy habitual para atraer público a su sitio web y a su producto: sabiendo que la persona busca cierta marca reconocida, escribe "compatible con...", y el resultado aparece en la búsqueda. ¿Y qué se adquiere en realidad? No la marca legítima, sino mercadería genérica o barata; no obstante, el comprador cayó en la trampa porque vio la palabra que estaba buscando.
Existen innumerables maneras de generar una impresión engañosa, y cuando luego el cliente desea reclamar, se topa con la cruda realidad. Decía "tres años de garantía", pero al revisar la letra chica: no incluye esto, ni aquello, ni lo de más allá. ¿Qué queda cubierto? Únicamente un defecto de fábrica en el motor. ¿Y acaso se puede demostrar que el fallo provino de fábrica? Lo mismo ocurre con los teléfonos móviles: uno acude a la empresa alegando que tiene garantía, y tras inspeccionarlo dicen: "corrosión interna", pruebe usted que no fue así. Otro método sumamente astuto se ve en garantías de tres o cuatro años para cámaras fotográficas: cuando el cliente acude para hacerla valer, revisan el aparato minuciosamente hasta hallar un pequeño rayón y dictaminan: "se cayó, y la caída anula la garantía", dando por cerrado el asunto. Es decir, se redactan ciertas promesas en el texto exterior, mientras que la verdadera intención interior es completamente diferente.
Esto es toj: lo que se pretendía que el otro entendiera es una cosa, y lo que en verdad se tenía en mente era otra; una expresión de doble sentido orientada a engañar al receptor. Y mirmá es la palabra exterior formulada. Por eso en Yirmeyahu dice: "Shivtejá betoj mirmá", el fraude se asienta dentro del doble sentido malicioso, de modo que termina engañándose incluso a sí mismo. Y en nuestro salmo: "no se apartan de su plaza toj u-mirmá"; coexisten el toj, la intención solapada en el interior, y la mirmá, el discurso aparente en el exterior.
כִּי לֹא־אוֹיֵב יְחָרְפֵנִי וְאֶשָּׂא לֹא־מְשַׂנְאִי עָלַי הִגְדִּיל וְאֶסָּתֵר מִמֶּנּוּ׃ - Pues no es un enemigo quien me afrenta, lo cual soportaría; no es quien me aborrece quien se engrandece contra mí, de quien me ocultaría.
En primer lugar, una precisión sobre la lectura: en la palabra "yejarfeni", la letra resh debe pronunciarse con shevá na (móvil), ya que está precedida por una vocal larga, el kamatz que está debajo de la jet. Si hubiera habido un pataj debajo de la jet, el shevá en la resh habría sido un shevá naj (en reposo) y leeríamos "yajrefeni"; pero dado que hay un kamatz bajo la jet, esa vocal larga moviliza al shevá de la resh.
Rashi explica: "Pues no es un enemigo quien me afrenta" - en toda mi vida jamás me afrentó un enemigo de modo que yo tuviera que tolerar su ultraje. Si un enemigo me afrentaba, me levantaba contra él y lo mataba, tal como sucedió con Goliat. "No es quien me aborrece quien se engrandece contra mí" - y nunca un adversario se enalteció sobre mí forzándome a huir y escapar de él. Sin embargo, ahora, dice David, no tengo alternativa y me veo obligado a soportar vuestra afrenta: que me insulten y yo guarde silencio. ¿Y por qué? Porque eres una persona destacada en la Torá, tal como aclara en el versículo siguiente: "Sino tú, un hombre de mi rango, mi maestro y mi allegado".
David HaMélej no solía quedarse callado, pues poseía un carácter sumamente firme, y cuando alguien venía a ultrajar, era necesario poner las cosas en su lugar: "El rey con el juicio afirma la tierra", y a un rey a quien ofenden, él cobra retribución. Pero cuando se trata de Torá, cuando se trata de Halajá, cuando se trata del ungido de Hashem, David HaMélej se contiene por completo. No atenta contra él ni siquiera exponiéndose a un peligro mortal: "¿Quién extenderá su mano contra el ungido de Hashem y quedará impune?" - frente al rey Shaúl se vio precisado a callar. Y también aquí, por tratarse de un hombre prominente en la Torá por quien sentía profunda estima, David dijo: no te haré daño alguno.
El Alshij HaKadosh señala que David HaMélej viene aquí a responder a un posible reclamo por parte de Ajitófel. Ajitófel podría venir y argumentar: "¿Por qué estás tan enojado conmigo? Y en particular siendo yo tu pariente - Ajitófel era el abuelo de Batsheva, es decir, el abuelo de su suegro. Y además: hubo hombres que actuaron en tu contra con muchísima más dureza, y fuiste paciente con ellos. Shimí ben Guerá te insultó de la manera más abierta frente a todos, diciendo '¡Sal, sal, hombre sanguinario!', palabras durísimas te arrojó, y tú no permitiste que lo dañaran. El rey Shaúl buscó tu alma y quiso matarte, y tú te apiadaste de él y lo dejaste con vida. Si es así, ¿por qué te enfureces tanto contra mí y buscas mi perdición?".
A esto responde David: la situación no es comparable. Existe una expresión que enseña que uno siente más el pinchazo de una aguja de un amigo que el golpe de una lanza de un enemigo. Cuando un ser querido te pincha, aunque sea con una aguja, duele en lo más hondo, porque de ti no me lo esperaba. En cambio, del enemigo, aunque hiera con una lanza, no tengo expectativas; soy consciente de ello y estoy preparado. Esto es lo que dice David: "Pues no es un enemigo quien me afrenta, lo cual soportaría" - si hubiese sido un enemigo, bien, habría estado dispuesto a tolerarlo. Shimí ben Guerá era un enemigo; Shaúl era un enemigo. "No es quien me aborrece quien se engrandece contra mí, de quien me ocultaría" - si hubiera sido alguien que me odia, me habría escondido de él. Pero tú no eres considerado un enemigo, y de ti esperaba otra cosa, pues manteníamos un vínculo muy cercano. Por ello, ahora no estoy dispuesto a guardar silencio.
Nuestros Sabios relatan que el oro le preguntó al hierro: "¿Por qué cuando te golpean gritas tanto? Los golpes del mazo sobre el hierro se oyen a la distancia, ¡tac, tac, tac!; en cambio, cuando golpean al oro hay calma, no se escucha nada. A mí también me golpean, y permanezco más callado y sereno". Le respondió el hierro: "A ti te golpea el hierro; el mazo, el martillo, está forjado en hierro, y para ti es un elemento extraño. Pero a mí me golpea mi propio hermano. El hierro es de mi misma naturaleza, es mi hermano, y el golpe que viene de un hermano quebranta por completo. Para el oro, el hierro es un extraño, casi un enemigo, y por eso no hay grito; en cambio, para mí, el martillo es mi hermano, y por eso los lamentos son tan desgarradores".
Y esto es lo que dijo David: no fue un enemigo quien me ultrajó, como Shimí cuando me insultaba gritando "¡Sal, sal, hombre sanguinario!", a lo cual ni presté atención. Ni fue quien me aborrece, como Shaúl, que se engrandeció sobre mí y yo me ocultaba de él, refugiándome en cavernas y en el desierto, actuando como si no lo hubiera visto. Pero tú, tú eras un allegado, y por eso la queja es incomparablemente más severa.
Ya explicamos cuál era la raíz del odio de Ajitófel hacia David: él sostenía que el acto de David había perjudicado a su nieta, al tomar a Bat Sheva mediante una maniobra, como ya explicamos. Esta manera de actuar le dolió profundamente y, a raíz de ello, surgió una enemistad irreconciliable entre él y David. Tenía una nieta que vivía dignamente y en paz con Urías, y vino David y tomó a su nieta de esa manera, causando la muerte de su esposo. En resumen, tenía un motivo para guardar rencor.
Sin embargo, cabe preguntarse: ¿qué ganaba él con que reinara Avshalom? Como le dijo la esposa de On ben Pélet: ¿qué tienes que ver tú en todo esto? De todos modos no tendrás poder alguno, entonces ¿de qué te servirá? La misma pregunta cabe hacerse sobre Ajitófel, que era un hombre sumamente lúcido: ¿qué esperaba obtener realmente de todos estos consejos?
Y explicamos entonces que Ajitófel era extraordinariamente astuto. Coronar a Avshalom era apenas el comienzo del plan. El desenlace previsto era: una vez que la rebelión se apaciguara y Avshalom reinara, llevarlo a la ejecución ante el Sanedrín por haberse allegado a las concubinas de su padre, a semejanza de un ben sorer umoré (hijo rebelde y descarriado), aun cuando no se cumplieran aquí todos los requisitos formales de esa ley. De ese modo, el reinado le sería servido a Ajitófel en bandeja de plata. Ese era su gran final, ese era el acto cumbre que aguardaba. Resulta, pues, que todos los planes apuntaban en última instancia a que el propio Ajitófel ascendiera al trono.
Y volvamos a los consejos: Ajitófel dio dos recomendaciones. La primera, allegarse a las concubinas de su padre. Y la segunda, cómo deshacerse de David: perseguirlo esa misma noche, aprovechando que David huía y se encontraba bajo gran tensión, para sorprenderlo y abatirlo. Este consejo fue frustrado por Jushai haArki, quien argumentó que David no dormiría con su tropa sino que permanecería en guardia, y que lucharían con la ferocidad de una osa privada de sus crías; entonces dirían: "Avshalom intentó doblegar a David y no lo logró", y la rebelión perdería fuerza. Lo que debes hacer - aconsejó Jushai - es reunir un ejército inmenso, y entonces, dondequiera que se halle, lograrás capturarlo, pues caerás sobre él con una multitud aplastante y David no tendrá escapatoria. Y el consejo de Jushai fue el que finalmente prevaleció.
Dice el Malbim: observa cuán atroces y terribles fueron estos dos consejos por parte de Avshalom: allegarse a las concubinas de su propio padre, algo espantoso, e ir en su persecución esa misma noche con la intención de asesinarlo. Sobre esto exclama David: "Pues no fue un enemigo quien me ultrajó, lo cual habría podido soportar" - tratándose de enemigos, habría podido sobrellevarlo; pero que mi propio hijo se allegue a las concubinas de su padre, y que mi propio hijo busque ahora quitarme la vida, eso no lo puedo tolerar. "Ni quien me aborrece se engrandeció contra mí, pues me habría ocultado de él" - se trata de mi hijo, y aquí el golpe es infinitamente más doloroso.
Y esta es una explicación afín a la del Alshij, con la diferencia de que el Alshij la refirió a Ajitófel y el Malbim a Avshalom. El Malbim aclara la diferencia entre un enemigo (oyev) y quien siente aversión (soné), distinción que expuso en varias ocasiones: quien odia es menos grave que el enemigo activo. El que odia guarda el resentimiento solo en su corazón, mientras que el enemigo actúa para materializar su odio. Por lo tanto, añadió David: Ajitófel ni siquiera figuraba entre quienes me odiaban, pues era mi amigo, mi consejero y conocía todos mis secretos. Y Avshalom, aun si se dijera que abrigaba rencor contra él, no era su enemigo declarado que buscara abiertamente su mal, pues al fin y al cabo era su propio hijo.
וְאַתָּה אֱנוֹשׁ כְּעֶרְכִּי אַלּוּפִי וּמְיֻדָּעִי׃ אֲשֶׁר יַחְדָּו נַמְתִּיק סוֹד בְּבֵית אֱלֹהִים נְהַלֵּךְ בְּרָגֶשׁ׃ - Mas tú, un hombre de mi misma condición, mi guía y mi íntimo amigo; con quien juntos compartíamos confidencias entrañables, y a la Casa de Dios caminábamos en multitud fervorosa.
Dice el Midrash: afirmó Rabí Yojanán que al principio David llamó a Ajitófel su maestro, luego lo llamó su colega, y finalmente lo llamó su discípulo. Observen cómo la consideración hacia Ajitófel fue descendiendo ante los ojos de David. A eso se refiere cuando dice "Mas tú, un hombre de mi misma condición, mi guía y mi íntimo amigo": ¿qué significa "alufí" (mi guía)? Deriva de "te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento" (aalefjá jojmá), quien me instruye y me enseña, es decir, su maestro. Luego añade: "con quien juntos compartíamos confidencias entrañables" - ¿con quién se comparten confidencias de igual a igual? Con alguien que está a tu mismo nivel y jerarquía, es decir, su colega. Y al final dijo sobre él: "Incluso mi hombre de paz, en quien confiaba, el que comía de mi pan, alzó contra mí el calcañar" - se halla por debajo de mí, come de mi mesa; yo soy el maestro y él es el discípulo que recibe de mí. Así fue declinando el rango y la estima de Ajitófel a los ojos de David.
Rashi explica "un hombre de mi misma condición": una persona tan distinguida como yo. Y cita una interpretación en nombre de Dúnash, señalando: "y este es su sentido": no fue un enemigo quien me ultrajó, pues habría soportado su afrenta, ni quien me aborrece se engrandeció contra mí, pues me habría ocultado de él; sino mi guía y mi íntimo amigo, con quien compartíamos secretos y en la Casa de Dios andábamos en solemne compañía. Y añade Rashi: esto es bien sabido, pues resulta mucho más dura para el ser humano la afrenta del amigo que la del enemigo - tal como explicamos según el Alshij y el Radak - y además uno puede protegerse y ocultarse de un enemigo, pero no puede esconderse de un amigo. Y este es un aspecto fundamental: del enemigo sé cuidarme, pero cuando se trata de quien parece amarme, el golpe resulta demoledor porque llega de improvisto, sin preparación alguna, jamás imaginando que un allegado actuaría de esa manera.
Y a esto alude la expresión "se engrandeció contra mí": explica Rashi que, cuando reinaba la amistad, te abrí mi corazón por completo. ¿Y por qué la traición de un allegado contra el rey es lo más amargo que existe? Porque el rey fue con él más transparente que con nadie, le confió todas sus tribulaciones, le reveló sus más íntimas luchas, y de pronto esa persona se rebela en su contra. Y al rebelarse, expone públicamente los secretos más reservados del soberano. Así sucede en la vida con las figuras de poder: siempre hay alguien que ocupó un cargo encumbrado e influyente en la corte, y tiempo después escribe un libro revelando todas las miserias que allí se ocultaban; así pasa en todas las esferas. De ti jamás lo esperé; contigo me comporté con absoluta franqueza, y ahora actúas casi como un testigo de cargo en mi contra, sacando a la luz todas las intimidades y todo lo vivido. No hay dolor más agudo para una persona: que aquel ante quien se mostró vulnerable y transparente se transforme de repente en su adversario y ventile todo.
El Radak también explica el versículo en relación con Ajitófel. ¿Qué significa "un hombre de mi misma jerarquía"? Te consideraba como si fueras igual a mí en grandeza, te honraba, e incluso como si fueras "mi maestro" - superior a mí y dignatario, tú me enseñas y estás por encima de mí. "Y mi allegado" - en el sentido de mi compañero, o bien que te comunicaba mis pensamientos, es decir, era completamente abierto contigo. Y el Radak ofrece otra interpretación: "mi dignatario y allegado" - mi ministro y consejero, es decir, que era uno de los ministros en el gobierno de David. No en el sentido de un superior sobre mí, sino como uno de mis dignatarios. Esto se asemeja a quien dice: "Tú eres uno de mis rabinos", refiriéndose a uno de aquellos a quienes consulta y pide consejo en todo asunto, o a quien dirige una yeshivá y dice: "tú eres uno de los profesores en ella". Así también aquí: eres uno de los dignatarios de mi gobierno; pues se ve que fue uno de los ministros de David, contándose entre los oficiales del rey y siendo el principal de sus consejeros, como está escrito: "Y Ajitófel era consejero del rey", y después de él, Yehoyadá ben Benayahu y Ebiatar.
Sin embargo, Jazal interpretan según la primera explicación: que era su guía y su maestro, quien le enseñaba Torá.
El Alshij HaKadosh encuentra aquí una expresión de reproche: "Y tú, un hombre a mi nivel" - a pesar de que ni siquiera estás en la categoría de "adam". "Enosh" denota siempre una categoría inferior a "adam"; "adam" es el hombre de elevado nivel espiritual ("ustedes son llamados adam"), mientras que "enosh" es un término más bajo, cualquiera que pertenezca a la especie humana. Y dice David: aunque eras tan sólo del nivel de "enosh", inferior al rango de "adam", yo te valoré y te consideré a mi misma altura, y no sólo eso, sino que te elevé a la condición de "mi maestro y mi allegado".
En estos versículos yace un gran principio: la corrupción del habla y la traición del ser cercano. "Dolo y engaño" son dos facetas de la falsedad: el engaño en la palabra externa y el dolo en la intención interna, un discurso ambiguo concebido para confundir, tal como ocurre en cada generación y en todo mercado. Por ello clama David: "Pues no es un enemigo el que me afrenta, lo cual soportaría" - la afrenta de un enemigo puede tolerarse y de él uno puede esconderse, pero el golpe de quien te aprecia, del consejero que conocía todos los secretos y del propio hijo, es la herida que no tiene consuelo, como en la parábola del hierro que clama porque su propio hermano es el que lo golpea. Y aunque Ajitófel era su maestro y compañero, su guía y confidente, y David lo elevó de la condición de simple "enosh" al nivel de considerarlo su igual, precisamente por eso la traición duele con una fuerza multiplicada.