El Salmo 51 es el salmo de teshuvá (arrepentimiento) del rey David, expresado cuando el profeta Natán vino a él tras el suceso de Bat Sheva. En esta parte de la clase nos encontramos en pleno desarrollo del salmo: desde el versículo "He aquí que en iniquidad fui engendrado" en adelante, cuando David plantea un argumento profundo: que el Santo, bendito sea, busca la dimensión interior, lo íntimo ("tujot"), y no la apariencia externa. A partir de allí prosigue con sus plegarias de purificación: "Purifícame con hisopo", "Hazme oír gozo y alegría".
הֵן־בְּעָווֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי׃ - He aquí que en iniquidad fui engendrado, y en pecado me concibió mi madre.
El sagrado Alshij explica: ¿a quién se le llama "madre", la madre del reinado? A Rut. Y también allí hubo una sombra, también allí ocurrió algo que a juicio general distaba de ser limpio y puro: cuando descendió a la era y se acostó a los pies de Boaz, hubo en ello un riesgo de profanación del Nombre Divino (jilul Hashem) y una "discordia de lenguas" - según la expresión del Alshij -, pues el hecho se prestaba a la murmuración. Y nuestros Sabios dicen que por esta razón rezó Boaz: "Que no se sepa que la mujer vino a la era". ¡Qué grave jilul Hashem se habría provocado si hubiesen dicho: vimos a una mujer salir de la era mientras Boaz dormía allí, insinuando que estuvo a solas con una mujer por la noche! Aquella situación entrañaba una enorme profanación.
Y sin embargo, sostiene David, Tú, Soberano del universo, no imputaste aquello como una transgresión, ni el acto de las hijas de Lot ni el acto de Rut. Externamente los hechos se veían sumamente graves: en un caso relaciones prohibidas (arayot), en el otro murmuraciones maliciosas donde la gente comentaba: "He aquí que una mujer vino a la era". ¿Y por qué motivo no lo consideraste un pecado?
הֵן־אֱמֶת חָפַצְתָּ בַטֻּחוֹת וּבְסָתֻם חׇכְמָה תוֹדִיעֵנִי׃ - He aquí que Tú deseas la verdad en lo más recóndito, y en lo oculto me harás conocer sabiduría.
La respuesta es: "He aquí que Tú deseas la verdad en lo íntimo" - lo que Hashem busca es la interioridad, las "tujot", lo que reside grabado en lo más profundo del corazón. Y de tal modo afirman nuestros Sabios que las hijas de Lot actuaron con una intención pura en aras del Cielo (leshem Shamáyim); por ello explicaron acerca de la mayor, que se adelantó a su hermana una noche para cumplir una mitzvá; así es como Jazal definen su acción: una mitzvá.
En el libro Mishnat Hajalomot se cita el caso de un hombre que habló con desprecio y denigró a las hijas de Lot, formulando sobre ellas acusaciones severas: "No les bastó con lo que hicieron, sino que una llamó a su hijo Moab - insinuando 'del padre' (me-av) - y la otra lo llamó Ben-Amí; ¿por qué divulgar públicamente semejante origen?". Poco tiempo después, aquel hombre cayó gravemente enfermo hasta llegar a un estado de asfixia verdaderamente crítico. Pidió con urgencia que Rav Moshé Feinstein fuera a visitarlo. Rav Moshé acudió a verlo, y el hombre le relató que durante la noche se le habían aparecido dos ancianas encorvadas - cuyos rostros no logró divisar - y le increparon: "Nosotras somos las hijas de Lot. Lo que hablaste en contra nuestra es algo gravísimo y falso, pues los Sabios atestiguan sobre nosotras que realizamos una mitzvá. Estábamos convencidas de que estábamos preservando el mundo, pues 'el mundo se edificará sobre la bondad' (olam jésed yibané); y tal como no se consideró pecado para los hijos de Adán el haberse casado con sus hermanas con el fin de poblar la tierra, de igual manera en nuestro caso no hubo iniquidad, ya que nuestra única intención era asegurar la continuidad humana".
Y agregaron: "Y el motivo por el cual manifestamos el origen en los nombres de nuestros hijos fue, por el contrario, para dejar constancia de que cuando nace una criatura, no es fruto de una mujer fecundada por un espíritu de santidad, sino únicamente de la unión con un varón. Hubiéramos podido fundar una religión y alegar una concepción milagrosa, pero no lo hicimos; por lo tanto, esa sinceridad se nos computa como un mérito. Y tú, por haber hablado con desprecio contra nosotras, morirás de una muerte atípica y serás dañado en tu garganta, en la misma vía con la que pecaste al hablar". Apenas terminó de relatar esto, expiró su alma. Rav Moshé Feinstein transmitió el suceso y señaló que había una gran verdad en aquellas palabras, debido al peso concluyente del argumento expuesto, por lo cual aseveró que se trató de un sueño auténtico.
De aquí aprendemos que el Santo, bendito sea, busca la verdad "en lo recóndito" (batujot), en la interioridad, y no en la exterioridad. Nuestros Sabios dicen que en la época del Primer Templo se cometían tres transgresiones gravísimas: idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre; sin embargo, tras setenta años el santuario volvió a erigirse y se construyó el Segundo Templo. En cambio, el Segundo Templo no ha sido reconstruido hasta el día de hoy, y ni siquiera se ha fijado una fecha límite precisa (si bien se sabe que será antes del término de los seis mil años, no hay una fecha exacta), y ya llevamos dos mil años en el exilio. ¿Cuál es la diferencia? Se ha explicado extensamente en las enseñanzas de Tishá BeAv, como señala el Rab Pincus: la diferencia es abismal. Aquellas generaciones estaban deterioradas en su exterior, pero eran más íntegras en su interioridad. En el Segundo Templo ocurrió lo contrario: exhibían Torá y actos de bondad por fuera, pero por dentro albergaban un odio gratuito terrible y atroz. Por ello no se restauró el Templo para estos últimos, pues "He aquí que Tú deseas la verdad en lo recóndito"; Hashem busca la pureza interior, y el interior de la generación del Primer Templo estaba mejor rectificado.
Dice el rey David: si con las hijas de Lot - "He aquí que en iniquidad fui engendrado" - y con Rut, la madre de la realeza - "y en pecado me concibió mi madre" -, no les imputaste esto como pecado ni iniquidad, porque "la verdad deseas en lo recóndito", tampoco a mí, Soberano del universo, me lo consideres pecado ni iniquidad. Pues lo que dije al implorar "Ten piedad de mí" (Joneni) fue con una intención sincera, para afrontar y vencer la transgresión, y mi interioridad se mantuvo tan íntegra como siempre.
Y la prueba es: "y en lo oculto me harás conocer sabiduría". Aquí el santo Alshij añade una explicación maravillosa: nuestros Sabios dicen acerca de Abraham Avinu que sus riñones manaban sabiduría. Dice David: si mis entrañas ("tujotai"), mi fuero interno y mis riñones, no hubiesen sido puros ante Tus ojos, no me habrías transmitido sabiduría en lo oculto. Y, ciertamente, en sus alcances en la Torá no hubo nadie superior al rey David, y sobre él se afirmó que "la halajá es según su dictamen en todo lugar". De hecho, ante cada alabanza que le decían a Shaúl sobre David - "de hermosa apariencia", "sabe tañer" -, Shaúl respondía: "También Yonatán mi hijo es un hombre capacitado"; pero cuando le dijeron: "y la halajá es como él en todo lugar", guardó silencio, pues no es posible que la halajá sea como dos personas a la vez en todo lugar. De aquí se evidencia que David era inmenso y elevado en su comprensión de la Torá. ¿Y de dónde provenía esto? "En lo oculto me harás conocer sabiduría": Tú infundiste la sabiduría en mi corazón, y si mi corazón hubiese estado corrompido, no lo habrías hecho. De esto concluye David: "He aquí que la verdad deseas en lo recóndito"; la interioridad es lo fundamental.
El Malbim explica que el Santo, bendito sea, implantó en el ser humano facultades mediante las cuales puede librarse del pecado (jet) y de la iniquidad (avón). Como se ha explicado, el avón es la distorsión del intelecto, mientras que el jet es más bien un tropiezo involuntario a causa del deseo pasional. Frente a la distorsión del intelecto, Hashem dotó al hombre de discernimiento (tevuná o biná), para que a través de la reflexión analítica alcance conclusiones acertadas en los asuntos teóricos e intelectuales. Pues la iniquidad no surge de una pasión que lo dominó - como la gula o el deseo carnal -, sino de un razonamiento erróneo y deformado; y frente a esto se otorgó la biná, para reflexionar correctamente y no caer en la tergiversación de la mente.
Y frente al predominio de la pasión corporal, Hashem implantó en el alma las facultades de la sabiduría (jojmá). La jojmá, tal como el Malbim expone ampliamente en Mishlé (Proverbios), atañe a las cuestiones donde interviene el bien y el mal: qué es correcto hacer y qué es reprobable. Se trata de una sabiduría recibida por tradición de parte de Hashem, pues tantas son las opiniones como los seres humanos: uno opina que es bueno actuar de tal modo y otro dice que no lo es; uno sostiene que se debe sostener una vida familiar y otro alega que cada quien viva según su capricho. En todo asunto se oyen posturas encontradas, pero ¿qué es lo verdaderamente correcto? Conocer lo recto es la sabiduría, y esa la recibimos por transmisión de Hashem a través de la Torá o por medio de un profeta. De no ser así, ¿quién determinaría que combatir a Amalek es lo justo? Uno podría pensar que lo correcto sería perdonarles la vida y apiadarse de mujeres y niños. ¿Quién puede asegurar que erradicarlos constituye la verdadera piedad? Para ello se requiere un mandato divino, y solo el Santo, bendito sea, puede legislar en estos ámbitos. Esta es la sabiduría frente al bien y al mal, y con este propósito recibimos la Torá, que nos instruye cuál es el camino recto.
La biná, enseña el Malbim, se orienta a los asuntos de verdad y falsedad: lo verdadero o lo falso, independientemente del deseo pasional. Así se hallaba Adam Harishón antes del pecado, cuando su libre albedrío versaba sobre la verdad y la falsedad; no experimentaba apetitos físicos ("Y estaban ambos desnudos... y no se avergonzaban"), y su prueba, según explica el Rambam, residía en el plano de la verdad y la falsedad. Este es el ámbito de los conceptos intelectuales puros, ajeno por completo a las concupiscencias del cuerpo. Frente a esto se sitúa el avón, que es la confusión de la mente: el hombre opta por actuar de cierta manera porque a nivel intelectual cree erróneamente que es lo más adecuado. Y el alma, define el Malbim, está dispuesta a asimilar las percepciones de la sabiduría, mediante las cuales se resguarda del pecado (jet); es decir, el Santo, bendito sea, infundió en nosotros la capacidad de recibir la sabiduría, la Torá, y gracias a ella el ser humano vence la inclinación del deseo y las ataduras de la materialidad.
Y sobre esto exclama David: la fuerza de la biná, mediante la cual alcanzo la verdad, es una fuerza sumamente interior: "tujot" (recóndito), emparentado con "tíaj" (revoque o capa); se ha extendido sobre ella una capa de materialidad, y no se descubre con facilidad, sino que permanece oculta y recóndita. "He aquí que la verdad deseas": la verdad se alcanza a través del análisis reflexivo, pero se encuentra recubierta en lo profundo; pesa sobre ella un denso revoque de materia, de corporalidad y de apetencias, que oculta la verdad. Por ello el ser humano no llega a la verdad con ligereza. Por su parte, "y en lo oculto me harás conocer sabiduría": la sabiduría, que hace frente al pecado y al apetito carnal, al bien y al mal, es oculta y no se halla manifiesta en absoluto. ¿Por qué? Porque la sabiduría es exclusivamente lo que Hashem dictamina, y no algo que el hombre deduzca por sí mismo. La biná sí puede ser alcanzada por uno mismo: aunque exista una capa que la recubra, si uno reflexiona con rectitud puede alcanzar la verdad. Pero la sabiduría es impenetrable, y por más que uno profundice en su propio pensamiento, corre el riesgo de caer en graves equivocaciones y extravíos intelectuales. ¿De dónde se obtiene? Únicamente de Hashem, por revelación Suya. Por ello implora David: "sabiduría me harás conocer": preciso que Tú me reveles la sabiduría, pues está velada en las honduras del alma y el hombre no puede extraerla de su interior por sí solo, corriendo con facilidad el peligro de errar y extraviarse.
תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין׃ - Purifícame con hisopo y seré puro; lávame y seré más blanco que la nieve.
El Radak explica que esta es la misma petición que David formuló en el versículo 4: "Lávame profundamente de mi iniquidad". La transgresión en el alma equivale a una mancha en una prenda o a la lepra (tzaraat) en el cuerpo: así como la prenda se lava y queda limpia, así el alma es lavada y blanqueada; y así como el metzorá se purifica con el hisopo, así "purifícame a la manera en que purifican al metzorá". Y "purifícame con hisopo" - así como purifican con hisopo, que es la etapa final de la purificación, de la misma manera purifícame de mi pecado: completa la purificación por entero, pues la expiación es, en esencia, la remoción total del pecado.
Como sentido literal (peshat), cabe recordar que la Guemará menciona que David HaMélej estuvo afectado de tzaraat durante siete meses; según esto, "purifícame con hisopo" guarda una conexión directa con el asunto: al haber padecido tzaraat, requería la purificación ritual tal como se purifica al metzorá.
El Alshij HaKadosh pregunta: ¿cuál es el sentido del hisopo aquí? ¿Y qué significa "y quedaré limpio" (ve-etahor)? ¿Acaso no habría bastado con decir "purifícame con hisopo"? Y además: si comenzaste con "purifícame" - una acción que realiza Hashem -, habría sido adecuado continuar con "y purifícame", y no "y quedaré limpio", que parece aludir a una acción realizada por la propia persona. ¿Y por qué dice "ve-etahor" y no "y seré purificado"?
Su explicación es la siguiente: Jazal enseñan que el hisopo del metzorá viene a insinuarle que debe ser humilde como el hisopo. Pues quien habla lashón hará, ¿de dónde le proviene? De la soberbia del corazón. ¿Cómo llega una persona a hablar lashón hará? Porque a sus ojos fulano es una nulidad, mengano no vale nada y el tercero es esto o aquello. El lashón hará surge del hecho de que la persona se enorgullece y, en consecuencia, denigra a su prójimo; por ello se le insinúa a través del hisopo y del hilo carmesí - elementos humildes y rastreros -: abate tu orgullo, y así tu corazón no se envanecerá para hablar lashón hará. Pues la altivez de espíritu y la maledicencia se cuentan entre las siete causas que atraen las plagas de tzaraat.
Y sobre esto dice David: Tú, Hashem, deseas que nosotros comencemos a purificarnos a nosotros mismos, y Tú nos brindes ayuda y auxilio. Pero yo te pido que Tú des el primer paso - "purifícame con hisopo": realiza Tú primero la acción de limpieza y purificación. Así como purificaste al metzorá ordenándole el hisopo, llevándolo a la modestia y a la humildad, de la misma manera te ruego que implantes en mi corazón sumisión y bajeza de espíritu, para que reconozca mi carencia y admita que he pecado. Y entonces "ve-etahor" (y quedaré limpio) - la purificación brotará de mí mismo, ya que quien es humilde reconoce su falta y sabe que precisa enmendarse. Te pido que infundas en mí esa humildad de alma, esa noción de mi propia pequeñez, y entonces podré corregir con facilidad y purificarme por mí mismo.
Esto se asemeja mucho a lo que se ha explicado en los estudios sobre Meguilat Eijá: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos" - es el debate constante entre Kneset Israel y el Santo, Bendito Sea. Él dice: "Volved a Mí y Yo volveré a vosotros", abridme una apertura como la punta de una aguja; y nosotros decimos: Amo del Universo, comienza Tú: haznos volver a Ti y entonces retornaremos. La discusión reside en quién debe dar el primer paso.
Y esto concuerda profundamente con las palabras del Rav Dessler respecto al pecado de David: que su falta contuvo un matiz sumamente sutil de orgullo, pues vino y preguntó por qué no se dice en la plegaria "el Dios de David". Por este defecto tan sutil David no habría hecho teshuvá, a no ser que Hashem lo expuso al tropiezo en el pecado, mediante el cual comprendió su propia limitación y retornó. Y este es precisamente el sentido de "purifícame con hisopo": el hisopo, destinado al metzorá que se ensoberbeció y se llenó de orgullo - siendo el hisopo la planta más baja y humilde -, viene a recordarle que debe abajarse. Así también: infunde en mí la sumisión y la humildad, y mediante ello "quedaré limpio".
Dice el Alshij: "Y quedaré limpio" - me purificaré de la inmundicia del pecado sometiendo mi corazón, y entonces no necesitaré que "me laves profundamente" (harbé jabeseni), lo cual implica frotar una y otra vez y limpiar reiteradamente; sino que de una sola vez "me lavarás" y "seré más blanco que la nieve": con una sola acción saldré limpio y resplandeciente como la nieve. ¿Y qué significa "seré más blanco que la nieve"? No solo que se removerá la iniquidad, sino que adquiriré blancura espiritual, y esta blancura representa méritos, pues la transgresión se transformará en una categoría de mérito. Entonces, no solo careceré de falta e iniquidad, sino que alcanzaré el estado de blancura en el que los pecados intencionales se transforman en méritos.
El Malbim agrega aquí una razón adicional para esta petición: ¿por qué es propio que borres mi iniquidad y mi pecado? Porque ya he sufrido, y los sufrimientos son la mayor expiación por las faltas del hombre. Es más, David incluso padeció tzaraat y fue purificado con hisopo conforme a la ley del metzorá; por lo tanto, es justo que obtenga una purificación tanto del pecado como de la iniquidad.
¿Y cómo es esto? El hisopo es el elemento con el cual se purifica el metzorá, y sirve para quitar el pecado: "Purifícame con hisopo y seré limpio" - por medio del hisopo se remueve el pecado, y la purificación es del pecado, tal como dice: "y de mi pecado purifícame". El hisopo purifica mediante el sometimiento de la materia y la humildad, para no volver a enorgullecerse. Pero la plaga de la tzaraat es más grave y representa el avón (la iniquidad), pues la afección es algo interno: "una llaga en su corazón". Y es que el avón es interior, una distorsión del intelecto, a diferencia del pecado que se comete por un deseo momentáneo y no conlleva una deformación mental; pero si uno construye una ideología alrededor del pecado, crea una distorsión en su entendimiento, y "¿quién enderezará lo torcido?": aquello que está descarriado le hace creer que así debe ser y así hay que conducirse. El avón es la distorsión del pensamiento, la afección interna, y la mancha adherida al alma brota, por así decirlo, hacia afuera a través de la piel, como está escrito: "Y el leproso en quien esté la plaga" - "en él", en su interior; no lo busques afuera ni recurras a cosméticos, pues no servirán de nada; la afección radica en lo más íntimo de su corazón.
Y según esto: frente al pecado, que es externo, basta con que me doblegues con el hisopo "y seré limpio", alcanzando el reconocimiento de mi insignificancia y purificándome con ello. Pero frente a la distorsión del intelecto se requiere: "lávame", aquí hace falta un lavado a fondo, "y seré más blanco que la nieve". Y tal como encontramos respecto al metzorá, que cuando todo él se ha vuelto blanco queda en condición de puro, del mismo modo yo seré "más blanco que la nieve", y aun de la afección que anida en lo profundo del corazón, que es la distorsión del intelecto, quedaré enteramente blanqueado.
תַּשְׁמִיעֵנִי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה תָּגֵלְנָה עֲצָמוֹת דִּכִּיתָ׃ - Hazme oír gozo y alegría; se regocijarán los huesos que has quebrantado.
El Radak explica: Hazme oír por medio de un profeta que has perdonado mi iniquidad, y esto será gozo y alegría para mi alma afligida y enlutada por el pecado. Y entonces también "se regocijarán los huesos que has quebrantado", conforme a lo que enseñan nuestros Sabios: "Una buena nueva robustece los huesos".
Tal como sucedió en el relato de Vespasiano y Rabán Yojanán ben Zakai. Este último le dijo: Tú serás emperador, reinarás, ¡serás rey! Vespasiano le respondió: Te has rebelado contra el reino, pues no soy rey; y si soy rey, ¿por qué no has venido ante mí hasta hoy? Y si no soy rey, te has rebelado al llamarme rey. Le contestó: Tú reinarás, pues está dicho: "Y el Líbano caerá por mano de un poderoso" - quien conquiste el Bet Hamikdash ha de ser un rey. Y así sucedió: finalmente reinó, y en ese mismo instante llegó un mensajero anunciándole que lo habían nombrado emperador. Se relata entonces que quiso quitarse un calzado y no pudo, y quiso ponerse el otro y tampoco pudo. Preguntó: ¿Qué se hace? Le respondió: "Una buena nueva robustece los huesos" - al escuchar una buena noticia, tus huesos se ensancharon; por eso no puedes ponerte un zapato ni sacarte el que tienes puesto. Preguntó: ¿Y qué hago? Le dijo: Haz pasar delante de ti a alguien a quien detestes, a uno de tus soldados que, con solo verlo, te enfurezca - y entonces los huesos se contraerán. Y así fue: sus huesos se achicaron y logró quitarse el calzado. Y en lo que a nosotros respecta: mediante "Hazme oír gozo y alegría", entonces "se regocijarán los huesos que has quebrantado" - los huesos que hasta ahora estaban abatidos se alegrarán, cobrarán vigor, florecerán y se fortalecerán.
Pregunta el Radak: Si el profeta ya le había asegurado: "También Hashem ha perdonado tu pecado; no morirás", ¿qué más pide escuchar a través de un profeta? Y explica que la promesa en aquel momento fue únicamente "no morirás", mas no que quedaría libre de otros castigos; al contrario, el profeta también le advirtió: "No se apartará la espada de tu casa", "He aquí que yo suscitaré sobre ti el mal de tu propia casa". Siendo así, ¿cuál es la petición de "se regocijarán los huesos que has quebrantado"? ¿Acaso que se le quiten los castigos?
Prestemos atención a las palabras del Radak: "Y no rezó él para librarse de aquellos castigos, pues correspondía recibirlos para expiación de su iniquidad, y no podría expiarse sin ellos" - y si pidiera que se los quitase, en verdad aquel castigo obraba para su bien. Por consiguiente, la petición no es que se anulen los sufrimientos, sino "hazme oír gozo y alegría" mediante un profeta confirmando que has perdonado mi iniquidad, que la falta sea expiada por completo: "Y tu iniquidad será quitada y tu pecado expiado". Pues lo que el profeta le había dicho: "Ha perdonado tu pecado; no morirás", significaba solo que no moriría, que Hashem se apiadó de él; pero tal como vemos en el episodio del becerro de oro: "Y en el día de mi visitación, castigaré", existe una realidad en la que el Santo, bendito sea, tolera la iniquidad y la posterga, pero la falta no queda borrada del todo. Por eso David suplica escuchar que su iniquidad ha sido perdonada por completo: no pido que me eximas de los castigos, pues son parte del proceso de purificación, pero anhelo escuchar que me has perdonado enteramente.
Y esto concuerda con las palabras de Rabenu Yoná, de que el anhelo de los tzadikim es alcanzar el nivel de "y Tú, con Tu abundante misericordia, te complacerás en nosotros" - lograr el beneplácito de Hashem, y todo su deseo es merecer ser queridos y aceptados ante Él. Porque es posible, explica Rabenu Yoná, que una persona peque y haga teshuvá, y Hashem la perdone, pero Hashem ya no se complazca en ella ni acepte una ofrenda de su mano: te perdona, pero no quiere verte. Es estremecedor contemplarlo. Y esta es una realidad que vemos con frecuencia entre el hombre y su prójimo: alguien te lastimó profundamente y dices: "lo perdono, pero mantengamos distancia". Sin embargo, los tzadikim aspiran a regresar a ese "te complacerás en nosotros", a la cercanía con Hashem. Por eso pide: "Hazme oír gozo y alegría" - la noticia de que perdonaste por completo mi iniquidad; ese es el gozo y esa es la alegría.
Y al final de cuentas, el Santo, Bendito Sea, se lo hizo saber, aunque no a él directamente sino a su hijo: en el momento en que debían introducir el Arón, y solo cuando dijo "recuerda las piedades de David Tu siervo" se abrieron las puertas del Bet HaMikdash. ¿Qué aprendemos de aquí? Que mientras no mencionó el mérito de David, las puertas no se abrieron, y en ese instante los rostros de los enemigos de David se ennegrecieron como el fondo de una olla. En vida, David no llegó a ver que esto se hiciera público y manifiesto, pero en todo caso vemos que Hashem hizo saber - aunque fuera después de su muerte - que le había perdonado la iniquidad.
El Alshij explica: David le pide al Santo, Bendito Sea, una sola cosa - que no deje sin anunciar el perdón, sino que le revele que le ha perdonado su iniquidad y no aguarde hasta después de su muerte. Así como me hiciste oír por medio de un profeta que te habías enojado conmigo, así también hazme oír mediante un profeta que me perdonas. "Hazme oír gozo y alegría": gozo por el perdón de la culpa, y alegría por "y más blanco que la nieve quedaré", pues la transgresión se transforma en mérito y en una blancura pura.
Y si preguntaras: ¿por qué se requiere "hazme oír" ante todos, y precisamente ahora, si el Santo, Bendito Sea, habría de darlo a conocer después de su muerte? A esto David responde: "se regocijarán los huesos que quebrantaste". Pues cuando el profeta me anunció: "Tú eres ese hombre", "ese hombre merece la muerte", mis huesos quedaron quebrantados y abatidos. Por eso pido que, tras haber quebrantado mis huesos, me concedas también alegría en vida. Si la mala noticia hubiese sido anunciada recién después de la muerte, se comprendería que el perdón también se manifestara tras la muerte; pero la mala noticia y los sufrimientos ocurrieron en vida, por lo tanto ruego que también la buena noticia - de que me has perdonado y disculpado - ocurra en vida.
El Malbim explica que David describe aquí cómo la llaga destruyó, por así decirlo, todo su cuerpo, y ahora el cuerpo se reconstruye de nuevo. En correspondencia con lo que dijo: "Purifícame con hisopo y quedaré limpio", suplica: "Hazme oír gozo y alegría". Porque el leproso habita fuera del campamento, con sus ropas rasgadas y su cabellera suelta, y todo esto es lo opuesto al gozo, un estado de aflicción y aislamiento. Y ahora pido que me muestres cosas en las que haya gozo y alegría: ¿de qué manera? Mediante "purifícame con hisopo y quedaré limpio", para que pueda ingresar al campamento y ya no tenga que clamar "¡Impuro, impuro!", lo cual es la antítesis de la alegría. Y en correspondencia con la súplica de que aparte de él los dolores y las plagas, dice: "Se regocijarán los huesos que quebrantaste" - los huesos que estaban abatidos hallarán regocijo.
¿Y cuál es la diferencia entre sasón (gozo), simjá (alegría) y guilá (regocijo)? El sasón, enseña el Malbim, es lo exterior: la persona que se regocija, festeja y danza, se le nota por fuera. La simjá, en cambio, reside en el corazón, sin demostraciones externas, como está escrito: "Pusiste alegría en mi corazón desde el tiempo en que su grano y su mosto abundaron". Además, la simjá es constante, mientras que la guilá surge siempre ante algo nuevo, como en "y se regocijará mi corazón en Tu salvación": de pronto llega la salvación y por ello "se regocijará mi corazón". Por eso dice: "Se regocijarán los huesos que quebrantaste": los huesos que estaban abatidos, de repente, por medio de la curación inmediata, experimentarán este regocijo. Y "hazme oír gozo y alegría" alude a lo externo y a lo interno: frente al estar sentado fuera del campamento, que es visible exteriormente y constituye lo opuesto al gozo, y frente a la proclamación de "¡Impuro, impuro!", que representa la pena interior y lo opuesto a la alegría. Amo del Universo, sácame de este estado y tendré gozo y alegría, y cuando me anuncies la sanación: "se regocijarán los huesos que quebrantaste", un regocijo ante algo nuevo.
Conforme a esto, la explicación concuerda plenamente con las palabras del Alshij. El Alshij señaló que la noticia de que "has perdonado mi iniquidad" constituye el gozo, y que todo se convierta en méritos constituye la alegría. Y así se alinean los conceptos: el primer anuncio, de que perdonaste mi pecado, me lleva a regocijarme y alegrarme abiertamente, a salir del abatimiento en que me encuentro, manifestando júbilo exterior; mientras que la etapa superior del perdón, en la que las faltas deliberadas se transforman en méritos, es una alegría íntima y profunda, que no despierta una algarabía externa como el primer anuncio.
En esta parte del salmo, David presenta el argumento de la interioridad: "He aquí que Tú deseas la verdad en lo íntimo" - el Santo, Bendito Sea, busca la dimensión interior y no la exterioridad, tal como no consideró pecado el acto de las hijas de Lot ni el acto de Rut, madre de la dinastía real, y tal como la rectitud interior del Primer Templo le valió más que la magnificencia exterior del Segundo Templo. Y según el Malbim, la verdad yace oculta bajo el "revoque" de la materia y se alcanza mediante la comprensión (biná), mientras que la sabiduría del bien y del mal está sellada y solo se adquiere por revelación divina. A partir de allí, David pasa a su súplica de purificación: "Purifícame con hisopo" - infunde en mí la humildad que contrarresta la soberbia del corazón, y entonces "quedaré limpio" por mí mismo; "lávame y más blanco que la nieve quedaré" - para que también se elimine la plaga interior, la distorsión del intelecto, e incluso las transgresiones se transformen en méritos. Y por último: "Hazme oír gozo y alegría": David no pide que se le quiten los sufrimientos, pues ellos son su expiación, sino que se le haga saber en vida que ha sido perdonado por completo y que Hashem se complace en él: gozo en lo exterior, alegría en el corazón, y regocijo para los huesos que fueron abatidos.