Introducción: El salmo de teshuvá del rey David
El Salmo 51 es el salmo de confesión del rey David, dicho "cuando vino a él Natán el profeta, después que se hubo llegado a Bat Sheva". David pide expiación, detalla los términos de su pecado y enseña el camino por el cual el ser humano se presenta ante su Creador tras haber tropezado. En esta clase examinaremos dos versículos centrales - "Pues mis transgresiones yo conozco" y "Contra Ti, solo contra Ti he pecado" - y veremos en ellos un proceso completo de teshuvá, a través de las palabras de los Rishonim, el Malbim, el Zóhar y los Midrashim.
"Y mi pecado está siempre delante de mí" - El pecado que no se aparta de los ojos
כִּי פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - Pues mis transgresiones yo conozco, y mi pecado está siempre delante de mí.
Rashi explica: ¿qué significa "mi pecado está siempre delante de mí"? Dado que me arrepiento y me angustio por él, me parece como si estuviera siempre ante mí. El pecado está como plantado frente a mis ojos, pues hago teshuvá por él sin cesar. Sobre la base de este versículo escribieron los libros sagrados que de las transgresiones que una persona confesó en este Yom Kipur - vuelve a confesarse también en el siguiente Yom Kipur. Al recordar la persona su pecado en todo momento, se incrementa el lavado y la purificación.
Esto se comprende muy bien a partir de las relaciones humanas: si alguien nos ofendió y dijo "perdón" y dio el asunto por terminado, nos cuesta perdonar. Sentimos que el pedido es de la boca hacia afuera, que vino a pedir perdón simplemente porque se siente presionado. Pero cuando vemos que el asunto le inquieta constantemente, que recuerda y se siente mal por lo que hizo - el corazón se abre, se despierta la compasión y surge en nosotros la disposición de ceder y perdonar. Lo mismo ocurre ante el Cielo: uno debe recordar su pecado cada año y año.
Y que nadie diga: "Hace años que no profano el Shabat, ¿por qué habría de confesar profanación del Shabat?". En primer lugar, Baruj Hashem, dichoso tú que lo has ameritado - y a pesar de ello, cada vez que confieses debes mencionar "profanamos los Shabatot". Y más allá de esto: ¿acaso una persona observante de Shabat puede asegurar que jamás profanó el Shabat? Escribe el libro Yaarot Devash que si alguien no estudió las halajot de Shabat y no las domina con pericia, es imposible que pase un solo Shabat sin transgredir - inevitablemente profanará. ¿Cuál es el problema? Que su situación es tan grave que ni siquiera es consciente de ello. Son transgresiones que el hombre pisotea con sus talones: selecciona (hace borer) cada Shabat y no sabe que entra en la definición de borer, diciendo "qué problema hay, si ambos son comida" - desconociendo que existe la prohibición de seleccionar incluso alimento de alimento, y desconociendo las reglas de la melajá. Y así sucesivamente, no faltan ejemplos, e incluso es posible que transgreda prohibiciones que conllevan karet sin percatarse. Por eso dice David: el ser humano necesita tener su pecado siempre delante de sí, y a través de esto alcanzará un perdón completo.
El Ibn Ezra distingue entre las expresiones: "mi pecado" (jatatí) - se refiere al plano del pensamiento, en no haber guardado los preceptos de Hashem. "Mis transgresiones" (peshaai) - es el delito cometido contra Urías el hitita, al haber tomado a su mujer y al haberlo hecho morir bajo la espada de los hijos de Amón. Resulta entonces que hay aquí dos aspectos: un pecado contra el Creador (ben adam laMakom) y un pecado contra el prójimo (ben adam lajaveró), y en seguida veremos opiniones que discrepan al respecto.
El Radak explica: "Pues mis transgresiones" - muchas transgresiones; "yo conozco" - reconozco y confieso, y no niego el pecado. "Conozco" (edá) significa que lo admito, a diferencia de Caín, quien dijo: "No sé". No digo "no sé de qué se trata" - sino que lo sé muy bien, y el hecho está siempre ante mí, con un arrepentimiento continuo por lo que he hecho.
"Contra Ti, solo contra Ti he pecado" - Hacia quién se cometió el pecado
לְךָ לְבַדְּךָ חָטָאתִי וְהָרַע בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי לְמַעַן תִּצְדַּק בְּדׇבְרֶךָ תִּזְכֶּה בְשׇׁפְטֶךָ׃ - Contra Ti, solo contra Ti he pecado, e hice lo malo ante Tus ojos; para que seas tenido por justo en Tu palabra, y salgas vencedor en Tu juicio.
Rashi explica: "Contra Ti, solo contra Ti he pecado" - y por ende está en Tus manos perdonar, pues el pecado fue solo en relación a Ti. Y si dijeras: ¿acaso no hay aquí también una falta entre el hombre y su prójimo, sobre la cual el Santo, Bendito Sea, no perdona hasta que se pida disculpas al agraviado? Dice Rashi: aun en lo que pequé contra Urías, solo pequé contra Ti, que Tú advertiste sobre ello. Solo hacia Ti existió aquí pecado, y no con respecto a Urías.
Rashi no explica por qué no hubo aquí un pecado contra Urías, pero el Radak lo profundiza aún más. En nombre de su padre explica: si Urías estuviera con vida, el pecado habría sido contra Ti y contra él; pero ahora que Urías ha muerto, el pecado es solo contra Ti. Y la explicación de esto es: en relación con Urías mismo, él merecía la pena de muerte por haberse rebelado contra la monarquía (mored bemaljut). Y con respecto a haber tomado a Batsheva: todo aquel que salía a la guerra de la casa de David entregaba una carta de divorcio (guet kritut) a su esposa, y desde ese momento, ya no era su mujer sino que pasaba a tener la condición de divorciada. Resulta entonces que el pecado fue únicamente ante el Santo, Bendito Sea. En especial si consideramos que Batsheva estaba destinada a David desde los seis días de la Creación - tal como veremos más adelante en las palabras del Alshij, señalando que con esto incluso recuperó lo que le había sido despojado, pues estaba indebidamente en poder de Urías. Con todo, también en el hecho relativo a Urías hubo un pecado ante el Santo, Bendito Sea: la muerte en sí misma se comprende, pues merecía morir como rebelde ante el rey; pero causarla "con la espada de los hijos de Amón", eso fue algo indebido, y sobre esto ya nos detuvimos al estudiar este pasaje en el libro de los Profetas (Naví).
"Todo el que dice que David pecó no hace más que equivocarse" - ¿cómo se entiende esto?
Aquí es importante destacar: el rey David confiesa y dice: "He pecado" (jatati), y por otra parte dijeron nuestros Sabios (Jazal): "Todo el que dice que David pecó no hace más que equivocarse". ¿Acaso Jazal discrepan con David? ¿O será que David confiesa algo que no cometió? Ya se ha explicado al estudiar los capítulos del libro de Shemuel: ciertamente David pecó, y sobre esto no hay discusión alguna. Pues le fue enviado un profeta para reprenderlo, y a nadie se le envía un profeta para reprenderlo por preceptos cumplidos; si vino un profeta a amonestarlo, es señal inequívoca de que hubo una transgresión. Y el mismo David afirma: "He pecado". Además, David fue castigado - "He aquí que Yo suscito contra ti el mal desde tu propia casa" - y a nadie se le castiga por algo que no constituya una transgresión.
Sino que la intención de Jazal es: todo el que dice que David pecó de adulterio (eshet ish) no hace más que equivocarse, pues todo combatiente extendía una carta de divorcio a su esposa, y ella estaba legalmente divorciada en ese momento, como ya se demostró a partir de los versículos. Y todo el que dice que David pecó de asesinato no hace más que equivocarse, pues Urías era pasible de muerte por rebeldía contra el reino, según las palabras de la Guemará. No hubo aquí asesinato, ni hubo aquí adulterio. Sin embargo, el acto en su conjunto ciertamente distó de ser intachable, pues se le envió un profeta para reprenderlo, y David pagó por ello un precio altísimo: su rostro y sus dientes se ennegrecieron a causa de los rigurosos ayunos. Ciertamente hubo un pecado. Lo que ocurre es que Jazal vinieron a exculpar a David de lo que en apariencia se presentaba como relaciones prohibidas (arayot) y asesinato, dos transgresiones gravísimas. Pero un desvío sin duda lo hubo, una reprensión sin duda la hubo, y un castigo sin duda existió.
"Para que seas justo en Tu palabra" - Enseñar el camino de la teshuvá
Rashi explica "seas justo en Tu palabra (bedavreja)" en el sentido de Tu conducción, afín a la expresión talmúdica "dabar ejad lador", un líder para la generación. Es decir: saldrás vindicado en Tu juicio, de modo que todos los impíos vean que el Santo, Bendito Sea, perdona a quien hace teshuvá. En cambio, si no me perdonas, los malvados dirán: he aquí que el rey David hizo teshuvá y de nada le sirvió, ¿de qué nos servirá a nosotros si nos arrepentimos? Y a esto se refirieron Jazal al afirmar que David no tropezó en aquel pecado sino para enseñar el camino del arrepentimiento al individuo; pues David como individuo no era propenso a semejante falta, ¿y por qué tropezó? Para que a cualquier individuo que peque se le pueda decir: aprende por deducción de menor a mayor (kal vajómer) de David; si el rey David pecó, hizo teshuvá y fue perdonado, tú también haz teshuvá y serás perdonado.
Y estas palabras no deben entenderse en su sentido literal más simple, pues ciertamente es inconcebible pensar que el rey David fue a tropezar deliberadamente en el pecado solo para que Hashem quedara justificado; tal cosa es imposible. El Rab Dessler trató este tema con detenimiento, y ya se ha explicado este asunto en las lecciones sobre Mijtav MeEliahu y en las clases de los Profetas: cuál fue el pecado previo de David y por qué el Santo, Bendito Sea, lo hizo tropezar en este pecado para que reparara aquella falta anterior. Extenderse aquí en ello sería apartarse en exceso del capítulo, y quien lo desee puede consultar allí la magnífica explicación del Rav sobre todo este proceso. Aquí nos limitamos a enfocar "para que seas justo en Tu palabra", con la sola salvedad de entender que el asunto no ha de tomarse al pie de la letra.
Un pecado en secreto, digno de expiación
El Radak explica "Contra Ti, solo contra Ti he pecado" desde otra perspectiva: David argumenta: Amo del Universo, si mis pecados hubiesen sido públicos, no habrían sido dignos de expiación, pues la profanación del Nombre Divino (jilul Hashem) no se expía con facilidad, como dice el versículo: "Si les fuere perdonada esta iniquidad hasta que mueran...". Es una falta en extremo severa. Pero yo Te pido perdón y expiación porque el pecado fue solo entre Tú y yo; mis pecados fueron en secreto y nadie más lo sabe excepto Tú.
Y si alguien objetara: ¿acaso no está escrito que envió a sus servidores a llamar a Batsheva? Responde el Radak: ellos no sabían para qué la llamaba. Vieron que ordenó: "Vayan y llamen a fulana", y pensaron que tenía algún asunto legal con ella o alguna disposición que el rey quería transmitirle, ignorando por completo lo que en verdad ocurría. Y también respecto a Urías, David sostiene: nadie sabe por qué provoqué su muerte. A pesar de que escribió una carta a Yoav, y Jazal mencionan que Yoav mostró la carta a sus allegados, la gente comprendió que existía una causa de Estado: que Urías se había rebelado contra la corona y por eso el rey ordenó propiciar su caída en combate, sin saber que el motivo original radicaba en ocultar lo sucedido con Batsheva. Pero Tú, Amo del Universo, conoces ambas cosas, y yo no las niego sino que confieso abiertamente: "Contra Ti, solo contra Ti he pecado, y lo que es malo ante Tus ojos he hecho". Por eso Te pido clemencia, pues corresponde perdonar aquello cuyo pecado no se hizo público y no implicó una profanación del Nombre Divino.
"Solo a Ti confieso" - No divulgar los propios pecados
El Radak cita otra interpretación en nombre de Rav Saadya Gaón: "Contra Ti, solo contra Ti he pecado", es decir, solo ante Ti me confieso diciendo: he pecado y lo que es malo ante Tus ojos he hecho. En otras palabras, no voy divulgando mis pecados ante los demás. Esto encuentra respaldo en las palabras de la Guemará en Yomá 86b: está escrito: "Quien encubre sus transgresiones no prosperará, pero quien las confiesa y las abandona alcanzará misericordia", y por otro lado está escrito: "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado está cubierto"; he aquí una aparente contradicción: ¿acaso se debe cubrir o no se debe cubrir? Y responde la Guemará: en las transgresiones entre el hombre y su prójimo, "quien encubre sus transgresiones no prosperará"; al contrario, haz pública tu falta ante él, pídele perdón y no lo ocultes. Pero en las transgresiones entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom), tales como quien incurre en relaciones prohibidas o profana el Shabat y faltas semejantes, se aplica "cuyo pecado está cubierto", y le está estrictamente prohibido a la persona divulgar sus propios pecados.
Además dijeron en Berajot 34b: "Es descarado quien detalla públicamente sus pecados" - es una insolencia hacer públicos los propios pecados. ¿Y por qué? Se compara con un hombre que dijera: "¿Ves a este rey? Tantas y tantas veces le escupí; es verdad que desde entonces hice teshuvá, pero ¿por qué lo cuentas? El mero hecho de relatarlo es una ofensa". Así también quien cuenta sus pecados: el propio relato es una deshonra. A menos que su intención sea hacer volver a otros en teshuvá, contando: "Tropecé en tal y tal cosa, y he aquí que desde entonces hice teshuvá", y esto sirva de fortalecimiento; en tal caso está permitido. Por eso, las personas que relatan su historia personal para despertar a otros a la teshuvá, está escrito que les está permitido. Pero en circunstancias normales, ¿qué honor hay para el Rey en que cuentes que lo deshonraste? Y esto es lo que dice David: "Contra Ti solo he pecado" - solo ante Ti confieso y digo que he pecado, y no confieso ante los seres humanos.
"תִּצְדַּק בְּדׇבְרֶךָ" - Que se cumpla lo que prometiste
¿Y qué significa "para que seas justo en Tu palabra" según el Radak? Así como le dijiste a Caín: "¿Acaso si obras bien no serás aceptado?", y como le dijiste a Moshé Rabenu: "Que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado". Si aceptas ahora mi teshuvá, serás justificado en Tu palabra, pues dirán: "He aquí que Hashem habló y dijo que perdona la iniquidad, y perdonó la iniquidad de David". Pero si no me perdonas, no serás justificado en Tu palabra, ya que dirán: "He aquí que dijo que perdona la iniquidad y no perdonó la iniquidad de David". Por lo tanto, al contrario, perdóname y con ello serás justificado en Tu palabra. "Saldrás puro en Tu juicio" - para que no puedan decir de Ti que dijiste una cosa e hiciste lo contrario: dijiste que perdonas el pecado de los que se arrepienten, y he aquí que no perdonaste mi pecado. Por eso pide David: perdona mi pecado.
El Alshij: La diferencia entre conocimiento y habla
El Alshij HaKadosh tiene aquí una explicación maravillosa. Remite a sus palabras en el discurso sobre el conocimiento Divino (Derush HaYediá), donde explica que hay una diferencia entre el conocimiento y el habla: lo que Hashem sabe que vas a hacer en el futuro no te obliga a hacerlo. Pero si el Santo, bendito sea, lo expresó en palabras y dijo "así harás", ya no tienes posibilidad de actuar de otro modo, pues la palabra de Hashem no regresa vacía. Y hay pruebas de ello: en Yeshayahu 55 se dice: "Así será Mi palabra que sale de Mi boca; no volverá a Mí vacía" - lo que salió de la boca de Hashem no hay forma de que se anule. Y así dijeron nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, decreta sobre la gota seminal qué será de ella: si fuerte o débil, si hermoso o feo, "pero si justo o malvado no lo dice", porque si lo hubiera pronunciado, no podría ser de otra manera; la palabra determina la realidad. Y así también en Eijá 3:37: "¿Quién es aquel que dijo y sucedió, sin que el Señor lo mandara? ¿Acaso de la boca del Altísimo no salen las calamidades y el bien?" - una vez que sale de Su boca, indefectiblemente tiene que cumplirse.
Según esto, viene David y dice: Soberano del universo, límpiame del pecado y de la iniquidad en todo lo tocante a este asunto, de haber provocado la muerte de Uriyah y haber tomado a su mujer; no me imputes pecado. Por parte de la mujer de Uriyah, "contra Ti solo he pecado" y no contra él, pues todo combatiente escribía un acta de divorcio para su esposa y ella ya estaba divorciada. Y por parte del pecado hacia Ti, he aquí que yo hablé ante Ti diciendo "examíname y pruébame", y Tú me respondiste que no resistiría esa prueba, y con ello sentenciaste mi destino. Porque mientras estaba solo en Tu pensamiento, en Tu conocimiento de que no resistiría, no había en ello una determinación forzosa; pero como lo pronunciaste, por así decirlo, y dijiste que yo no superaría la prueba, quedé forzado a actuar así. Y esto es "e hice lo malo ante Tus ojos": si solo hubiera sido "malo ante Tus ojos", algo aún no pronunciado con la boca, no habría cometido el mal. Pero ¿qué podía hacer si dijiste que no resistiría? Resulta que lo que hice fue "para que seas justo en Tu palabra": habiendo salido de Ti por la palabra, era imposible que yo actuara de otro modo, y necesariamente Tú serías justificado en Tu palabra, para que se cumpliese lo que hablaste. Por lo tanto, "saldrás puro en Tu juicio" - absuélveme en el juicio, pues Tu palabra forzó mis actos.
El Alshij explica además: "Para que seas justo en Tu palabra" - Tú dijiste cuarenta días antes de la formación del feto "la hija de fulano para fulano", y desde el momento en que lo pronunciaste, ella era mía, mi legítima pareja. Si es así, no solo deberías eximirme del juicio, sino incluso considerármelo como un mérito - y esto es "saldrás puro en Tu juicio", declárame inocente en el juicio, pues salvé a una oprimida de manos de su opresor: Uriyah la retenía indebidamente, y yo la libré de su mano, pues estaba casada con otro hombre que no era su verdadera pareja predestinada. Resulta que cumplí Tu palabra pronunciada cuarenta días antes de la gestación. No obstante, es un poco difícil sostener esta interpretación, ya que según ella David vendría a atribuirse mérito por lo que hizo, lo cual contradice el sentido literal del texto, donde David se presenta humillado pidiendo perdón y disculpa.
El Malbim: Un pecado en el que no hubo profanación del Nombre Divino
El Malbim explica en la línea del Radak: no pequé contra Uriyah respecto a su muerte, pues fue un rebelde contra el rey; ni contra Batsheva, pues estaba divorciada. Siendo así, ¿hacia quién fue el pecado? "Contra Ti solo". Y además, "contra Ti solo" significa: si el pecado se hubiera cometido públicamente, habría entrañado una gravedad extrema por generar Jilul Hashem (profanación del Nombre); pero aquí, como el pecado ocurrió en secreto, no hubo Jilul Hashem: fue solo ante Ti. Y esto es "e hice lo malo ante Tus ojos": este mal existió únicamente ante Tus ojos, y no ante los ojos de nadie más. Por lo tanto, dice David: "Lávame por completo de mi iniquidad", "para que seas justo" en Tu palabra y en Tu conducción; porque si no lo haces, dirán que no actúas con justicia y rectitud, pues Tú prometiste que eres bondadoso y abundante en perdón, y si no perdonas, Dios no lo permita, por así decirlo no serías justo en Tu palabra ni en Tu juicio.
El Zóhar: La espada de los hijos de Amón
El Zóhar HaKadosh en Parashat Mishpatim afirma que Batsheva era sin duda la legítima esposa y alma gemela de David desde el día en que fue creado el mundo. Y si es así, pregunta el Zóhar: ¿cuál fue el pecado que cometió contra el Santo, bendito sea, y no contra otro? ¿Cuál fue el reclamo principal? El haber dado muerte a Uriyah mediante la espada de los hijos de Amón. ¿Por qué no lo ejecutaste tú mismo cuando dijo "y mi señor Yoav", lo cual constituyó su rebelión contra la monarquía? (Y hay quienes dicen que su rebelión consistió en que David le ordenó descender a su casa y no descendió, quedándose a dormir con los siervos de su señor). De cualquier modo, tenía la condición de rebelde a la corona, y debías haberlo ejecutado tú mismo. Por eso dice el versículo: "Salvo en el asunto de Uriyah el hitita" - este es el pecado hallado en David: "y a él lo mataste con la espada de los hijos de Amón". La muerte se la merecía, pero con la espada de los hijos de Amón, no.
¿Y qué nos importa que muriera precisamente por la espada de los hijos de Amón, si de todos modos iba a morir? Explica el Zóhar: porque con ello provocó que la abominación idolátrica de los hijos de Amón prevaleciera sobre el campamento de Dios, que era el campamento de David, y murieron junto con Uriyah otros de los hijos de Israel bajo la espada amonita. Y el campamento de David reflejaba fielmente la estructura celestial, a semejanza de los campamentos espirituales de lo Alto. En el momento en que David causó un defecto en este campamento - haciendo que las fuerzas de la impureza y la idolatría de Amón vencieran a su ejército terrenal - se afectó también el campamento celestial correspondiente, pues uno refleja al otro. Y sobre esto dijo David: "Contra Ti solo he pecado": el pecado consistió en haberlo matado con la espada de los amonitas causando un daño en el plano celestial, y esto fue únicamente ante Ti, pues en lo que respecta a Uriyah, él merecía la muerte; pero al matarlo con la espada de los hijos de Amón, degradó la santidad ante la klipá y produjo una mácula en el campamento celestial.
La parábola del médico y la herida
En el Midrash, citado por el Me'am Lo'ez, interpretaron las palabras "Contra Ti, solo contra Ti he pecado, e hice lo malo ante Tus ojos, para que seas justificado en Tu palabra y salgas puro en Tu juicio": es como la parábola de un médico que vio una herida y exclamó: "¡Qué herida tan grande!" - es decir, resulta sumamente complejo tratar este caso. Le respondió el enfermo: "¿Acaso no recibí este golpe precisamente para difundir ante todos tu capacidad de sanar? ¿Por qué me sobrevino semejante herida? Para que alcances renombre y gloria, demostrando que cierto médico logró curar una herida de tal magnitud". Esto es lo que dice David: "Para que seas justificado en Tu palabra y salgas puro en Tu juicio" - ¿quién obtendrá con ello un buen nombre? El Santo, bendito sea. "Para que seas justificado en Tu palabra" - para que quede demostrado que es justo, por así decirlo; "y salgas puro en Tu juicio" - para que todos digan: miren qué herida tan grave tuvo David, y el Santo, bendito sea, lo perdonó y borró su pecado. Con esto se pone de manifiesto la maestría del médico, y se exalta la inmensa bondad del Santo, bendito sea, Quien es clemente y prodigo en perdonar. Y David no pecó sino para trazar el camino de la teshuvá para el individuo, a fin de que sepan que Hashem perdona y absuelve incluso las faltas más graves cometidas por una persona.
"Ante Tus ojos" - con los ojos que Tú me diste
El Me'am Lo'ez cita además en nombre del Beit Aharón: ¿qué significa "e hice lo malo ante Tus ojos"? Con los mismos ojos que me otorgaste para el bien, con ellos cometí el mal. Mis ojos no me pertenecen, son Tuyos, y yo empleé Tus propios ojos para hacer lo indebido. Esta idea concuerda con suma precisión con el origen del pecado de David: "Y paseaba por la azotea del palacio real, y vio desde la azotea a una mujer que se bañaba, y la mujer era de muy buen parecer" - ¿dónde comenzó todo? En el acto de ver.
Por esta razón enseñaron nuestros Sabios que el corazón y los ojos son los dos mediadores de la transgresión: si los ojos no ven, el corazón no codicia; ¿cuándo codicia el corazón? Cuando los ojos ven. Pero si es así, ¿por qué dice el versículo "y no seguiréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos"? Debería haber dicho primero "tras vuestros ojos" y luego "tras vuestro corazón", ya que uno primero contempla y después desea, siendo la mirada la que genera la atracción. La respuesta es que los ojos no miran aquello que el corazón no apetece; lo que los ojos captan es lo que el corazón previamente busca. "No seguiréis tras vuestro corazón" enseña que primero surge el deseo interior de mirar, y recién entonces los ojos se dirigen a ello; mas si en el corazón no existiera esa voluntad, los ojos no contemplarían. Resulta entonces que, si bien el pecado se manifiesta a través de los ojos, todo depende del impulso del corazón: si hay intención en el corazón, los ojos miran; si no hay deseo en el corazón, no se llegará a una visión prohibida.
"Tehilot Hashem": el pecado que no arrastró a otros
En el libro Tehilot Hashem, citado asimismo por el Me'am Lo'ez, se explica un principio formidable. Como es sabido, cuando alguien comete una falta exclusivamente entre él y el Creador, su reparación resulta comparativamente más sencilla. Sin embargo, cuando la falta repercute en el prójimo y provoca la caída de otra persona, rectificarla se vuelve sumamente intrincado. ¿Cómo podrá restituirse al que ha caído? Pues dijeron nuestros Sabios que, aun si llegara a ser un tzadik cabal, descendería al Guehinom para evitar la injusticia de que el perjudicado esté en el Guehinom mientras quien lo extravió goza del Gan Eden; aquel que cayó reclamaría con razón: "¿Acaso quien me hizo tropezar disfruta del Gan Eden mientras yo permanezco en el Guehinom?". Por ende, el instigador deberá estar junto a sus discípulos allí. ¡Cuán grave es hacer pecar a los demás! Por tal motivo se advierte que el ser humano debe esforzarse al máximo para jamás inducir al tropiezo a otro individuo.
Hoy en día, del mismo modo en que hacer meritorio al público se ha vuelto sencillo y accesible - mediante un dispositivo de grabación o una cámara es posible beneficiar espiritualmente a miles en un solo instante -, debe tenerse presente que Dios dispuso lo uno frente a lo otro: inducir al pecado colectivo acarrea una gravedad equivalente y multiplicada por miles. En épocas pasadas, para hacer tropezar a la gente, una mujer debía salir a la vía pública, y a cuántos alcanzaba con su falta de recato: mil personas la veían; en cambio hoy, al publicar una imagen en una red social - donde tantos quedan atrapados -, tiene el potencial de arrastrar a millones. Y si aquel contenido se torna viral y se reenvía sin cesar, su culpa no conoce límites. Más aún considerando que, incluso si al día siguiente deseara retractarse, ya no le será posible: aunque elimine su publicación, esta ya pasó a manos de otros, y de estos a otros más, en una cadena imparable. ¿Quién es capaz de dimensionar la avalancha que desata una persona mediante una sola transgresión? Se trata de un panorama estremecedor: inducir al pecado ajeno puede transformarse en una realidad que el infractor jamás logrará detener.
Y ahora nótese la profundidad del argumento: el rey David expresa: "Amo del Universo, mi falta no empujó a nadie a pecar; mi transgresión quedó confinada entre Tú y yo: 'Contra Ti, solo contra Ti he pecado'". Por ello suplica de inmediato: "y quedaré más blanco que la nieve". Pues está escrito: "Aunque vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como lana". Obsérvese la precisión del texto: no dice "si son rojos como el carmesí", sino "si enrojecieren" - en forma activa, indicando que tiñeron de rojo a otros al inducirlos a la transgresión. Si las faltas conciernen únicamente a uno mismo, la purificación puede ser absoluta, blanca como la nieve. En cambio, si hicieron enrojecer a terceros, "como lana vendrán a ser", nivel que no alcanza la pureza inmaculada de la nieve. Esto es lo que implora David: "Amo del Universo, puesto que solo contra Ti pequé e hice lo malo ante Tus ojos, sin haber extraviado a ningún semejante, es propio que me otorgues Tu perdón absoluto".
En resumen:
A través de estos versículos, el rey David nos enseña los fundamentos capitales de la teshuvá: "Y mi pecado está siempre delante de mí" - mantener presente la falta de manera constante, comprendiendo que esa memoria continua propicia la purificación y el perdón, renovando la confesión por dichas transgresiones año tras año. "Yo reconozco" - asumir la falta con sinceridad y no negarla. "Contra Ti, solo contra Ti he pecado" - destacar que la transgresión ocurrió en lo oculto sin constituir una profanación pública del Nombre Divino (jilul Hashem), no dirigida contra Urías ni contra Bat Sheva sino ante el Cielo, y sin haber arrastrado a otros al pecado; de aquí se desprende asimismo la enseñanza de no ventilar las faltas personales, sino confesarlas exclusivamente ante el Creador. "Para que seas justificado en Tu palabra" - manifestar que la aceptación del arrepentimiento de David proclama ante el mundo la gloria del Santo, bendito sea, Quien es clemente y prodigo en perdonar, tal como en la parábola del médico y la herida, abriendo con ello una puerta firme de teshuvá para cada persona en particular.