El Salmo 51 es el salmo de teshuvá (arrepentimiento) del rey David, pronunciado cuando vino a él Natán el profeta. En esta sección nos detenemos en los versículos donde David explica, por así decirlo desde la perspectiva del juicio, por qué corresponde que el Santo, bendito sea, tenga misericordia de él: "Para que seas justo en Tu palabra, y salgas vencedor en Tu juicio". Y el argumento es: la propia creación del ser humano lo predispone al pecado y a la iniquidad.
הֵן־בְּעָווֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי׃ - He aquí, en iniquidad fui formado, y en pecado me concibió mi madre.
Son muchas las interpretaciones aquí. Rashi explica: "He aquí, en iniquidad fui formado" - ¿cómo no he de pecar, si la base misma de mi creación fue a través de la unión íntima, de la cual surgen tantas transgresiones? Esto se asemeja a lo que cita el Radak en nombre de su padre, explicando que David dice esto para mitigar su culpa: de la misma naturaleza del pecado que cometí fue que fui creado. ¿Cuál fue el pecado? La unión carnal. Y ciertamente, de una unión fui creado, de la gota seminal a partir de la cual "me concibió mi madre". Es como alguien que siembra semillas amargas: ¿qué brotará sino frutos amargos? Todas las cosas siguen su propio origen, y dado que el ser humano fue concebido a través de una gota seminal y mediante la unión conyugal, hacia allí se dirige su inclinación natural.
Y aunque se argumente: he aquí que en esto hay lo prohibido y lo permitido, tú cometiste el acto prohibido mientras que tú mismo fuiste concebido de modo permitido, y hay en ello una faceta de santidad y otra de imperfección; de todos modos, puesto que esto hace a la naturaleza misma del hombre y de allí fue concebido, no es de extrañar que la mala inclinación lo ataque con fuerza en este aspecto. Hacia el robo y el asesinato, señala el padre del Radak, el hombre no siente la misma atracción que siente hacia las relaciones prohibidas. La Guemará afirma que el alma del hombre codicia el despojo y las uniones prohibidas; no obstante, no pueden compararse: la pasión por las uniones prohibidas es mucho más poderosa que el deseo de robar. El robo y el asesinato no forman parte de la naturaleza innata del hombre, pues no fue creado a partir de ellos; en cambio, el asunto de la unión íntima sí es su naturaleza, pues proviene de ella. Por ello, el justo que domina su deseo íntimo cuando su instinto lo embiste realiza algo mucho más grande que quien domina su espíritu para no robar o no cometer otra transgresión: vencer la inclinación a las relaciones prohibidas es superior a vencer la inclinación al robo, pues lo primero responde a su naturaleza y lo segundo no.
El Radak aporta otra explicación en nombre de Ibn Ezra: aquí hay una alusión a Javá (Eva), quien no dio a luz sino después de haber pecado. Resulta entonces que "en pecado me concibió mi madre": Javá concibió solo tras el pecado original, y por ende, todo lo que nació vino al mundo ya afectado y condicionado por el pecado. "Yejematni" proviene de la raíz del calor (arrebato o excitación), como explica el Radak: la pasión recíproca entre la hembra y el macho, de la cual emana la gota seminal que da origen al ser concebido. ¿Y por qué atribuyó David este hecho específicamente a su madre? Explica el Radak que la madre es la causa del nacimiento de un varón más que el padre, tal como está escrito: "Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón", pues enseñaron los Sabios que si la mujer emite simiente primero, da a luz un varón. Por lo tanto, nací en mayor medida por la fuerza del calor pasional de mi madre.
Nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) precisan que la palabra "avón" (iniquidad) está escrita aquí de manera muy excepcional con dos letras vav (בְּעָווֹן), mientras que en prácticamente todo el Tanaj aparece con una sola. Y una escritura plena siempre exige una interpretación profunda. Explicaron Jazal: incluso el más piadoso de los piadosos es imposible que no tenga algún matiz de imperfección o falta en este asunto de la intimidad conyugal.
Y consideremos este asombroso Midrash: dijo David ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, ¿acaso mi padre Yishay tuvo la intención consciente de engendrarme a mí? Ciertamente no tuvo en mente más que su propio impulso personal. Se habla de él como el más piadoso entre los piadosos, un líder venerado de quien se dice que murió únicamente a causa del veneno ancestral de la serpiente (sin pecado propio), y sin embargo el rey David señala que no tuvo en mente más que su propia necesidad. ¿Y cuál es su prueba? "Sábete que es así, pues una vez satisfecha su necesidad, el uno vuelve su rostro hacia un lado y el otro hacia el otro, mientras que Tú eres Quien introduce y preserva cada gota que me compone". Es decir, tras la unión conyugal, cada uno gira hacia su lado, habiendo satisfecho su deseo carnal; y a esto se refirió David al decir: "Porque mi padre y mi madre me han abandonado, pero Hashem me recogerá": luego de haber hecho lo que hicieron y haber buscado su propio placer, Quien me recogió, me formó y modeló cada partícula en mí, fue Hashem.
El Malbim explica cómo, por así decirlo, desde la perspectiva del juicio es preceptivo que el Santo, bendito sea, perdone el avón (la iniquidad), tal como expresa David: "para que seas justo en Tu palabra y salgas puro en Tu juicio". La respuesta radica en que el ser humano está predispuesto por naturaleza tanto al avón como al jet (la falta involuntaria). El avón, como aclara el Malbim en reiteradas ocasiones, consiste en una distorsión del intelecto: no es un simple tropiezo, sino la edificación de toda una ideología para justificar el pecado. El jet es una debilidad circunstancial: tropecé, mi deseo me venció. En cambio, el avón ocurre cuando más tarde pretendo justificar lo actuado y sostener que era lo correcto, momento en el cual el entendimiento se pervierte por completo. Más allá de las aberraciones intelectuales ligadas a la idolatría y conceptos afines, que ciertamente constituyen avón, enseña el Malbim que por el mero hecho de habitar en un cuerpo físico y tosco, al hombre le resulta sumamente fácil errar en los asuntos teóricos y reflexivos: en las cuestiones de contemplación, pensamiento e intelecto, la persona es arrastrada por la materialidad y se confunde.
Este es el sentido de "He aquí, en iniquidad fui formado": la propia naturaleza de mi creación impone, por así decirlo, que exista en mí cierta distorsión mental, pues fui creado dentro de un cuerpo tosco y material, y bajo tales condiciones el juicio intelectual se altera con facilidad. Por otra parte, también estoy expuesto al jet, ya que este representa el descuido y el desborde del deseo. Y al deseo lo consideramos una inadvertencia, pues como señalaron nuestros Sabios, "su propia inclinación lo forzó" (onso yitzró); de ahí que la pasión siempre sea categorizada como un error no premeditado y no como una transgresión consciente. La excepción sería un caso como el de Amnón, quien llegó a admitir: "¿Qué placer te queda? No lo hago sino para provocar la cólera de mi Creador", lo cual pertenece a otra categoría. Pero en términos generales, ante un pecado nacido de la pasión, el individuo actúa como coaccionado por su instinto; esto no vuelve lícito el acto, pero mitiga su gravedad pasándolo de rebelión premeditada a transgresión por impulso. Y a esto alude "y en pecado me concibió mi madre": desde el origen nací predispuesto al fallo por la fuerza del deseo carnal, pues al haber sido concebido mediante el ardor de la pasión, se grabó en mí esa inclinación. De allí deriva "saldrás puro en Tu juicio": conforme a la estricta justicia, debes juzgarme con benevolencia y misericordia, pues tanto el avón derivado de mi envoltura corporal como el jet inherente a haber sido engendrado en el ardor de la pasión terrenal fueron los factores que me condujeron al extravío.
El Jidá, en Jomat Anaj, cita del Yalkut HaMejiri un célebre episodio. Yishay deseaba unirse a su sierva, y su intención era purificar su descendencia. En su interior siempre albergaba el temor a la prohibición bíblica: "No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem". El Talmud enseña que quienes cargan con una duda de linaje o bastardía pueden purificar a su descendencia por un medio que era viable en aquellos tiempos: el varón toma una sierva cananea -cuyo estatus es el de una conversa parcial, sujeta ya al cumplimiento de mitzvot-, se une a ella y, al quedar encinta, le otorga la carta de libertad. Un siervo cananeo liberado adquiere el estatus de israelita pleno, y la criatura que nazca de ella pasa a ser un judío íntegro. Aunque la concepción se produjo mientras ella conservaba su condición de sierva gentil, al nacer en libertad se le considera israelita cabal sin que quede huella de la condición paterna que generaba dudas. De esta manera, Yishay aspiraba a engendrar al menos un hijo de linaje incuestionable, y no sujeto a incertidumbre como sus restantes vástagos, al descender de Rut la moabita. Más adelante la halajá quedó zanjada y confirmada con firmeza: la restricción aplica a "un moabita, mas no a una moabita", puesto que la exclusión recayó sobre los varones por no salir al encuentro con pan y agua, y la costumbre de salir a recibir forasteros correspondía a los hombres y no a las mujeres. Sin embargo, en aquella época dicha norma aún no estaba arraigada en el saber popular, como se advierte en varios pasajes talmúdicos; por ello Yishay procuró purificar su simiente.
La sierva de Yishay, al escuchar las instrucciones para prepararse aquella noche, consideró impropio lo que iba a suceder y se lo reveló a su señora, la esposa de Yishay, Nitzébet bat Adal. Su señora le dijo: "Guarda silencio, yo entraré en tu lugar y él no lo notará". Así ocurrió: esa noche se sustituyeron, y quien concibió fue Nitzébet bat Adal, sin que la sierva tuviese contacto alguno con él. Al cumplirse los nueve meses, Nitzébet dio a luz, e Yishay quedó estupefacto, pues hacía muchísimo tiempo que se abstenía de acercarse a ella para no suscitar más descendencia bajo la duda moabita. Al verla embarazada, creyó que se trataba de un fruto adulterino. Ignoraba por completo el intercambio, dado que su esposa le había prometido a la sierva mantener la reserva para no comprometerla ante Yishay: "¿Te confío un asunto reservado y vas a delatarlo ante mi esposa?". Con el fin de evitarle a la criada el reproche de su amo, Nitzébet guardó el secreto. Así creció David, marginado por su padre y relegado a pastorear el rebaño. A partir de esto se comprenden versículos como: "Extraño fui para mis hermanos" -donde 'extraño' alude a la sospecha de ilegitimidad-, "y ajeno para los hijos de mi madre". Por tal razón, cuando el profeta Shemuel preguntó si quedaba algún hijo más e Yishay respondió que aún restaba el menor pastoreando el rebaño, nuestros Sabios señalan que Yishay pensó para sí: "Viene a poner al descubierto mi deshonra, a ventilar que tenemos un hijo repudiado en el hogar". Fue en ese instante cuando Hashem ordenó: "Levántate y úngelo, porque este es", y el resto es historia.
A partir de dicho episodio, el comentarista Metzudat David expone que el rey David poseía cierta afinidad con un ben temurá (hijo concebido bajo sustitución mental). ¿En qué consiste la gravedad de un ben temurá? Se trata de una falta de enorme severidad. Nuestros Sabios dictaminan: el hombre no debe mantener intimidad con una mujer mientras imagina a otra, ni creer que está con una persona cuando en realidad yace con otra distinta, aun si ambas son sus legítimas esposas. Al hijo nacido de semejante unión se le denomina ben temurá, y figura entre los nueve tipos de concepción defectuosa a los que alude el versículo: "Y apartaré de entre vosotros a los rebeldes y a los transgresores contra Mí", Dios nos libre. Según este enfoque, como Yishay tenía en mente a la sierva ignorando que yacía con su propia esposa, David se hallaba formalmente bajo la categoría de un ben temurá, y a ello se refirió al exclamar: "y en pecado me concibió mi madre".
No obstante, el Jidá cita al gran cabalista Rabí Menajem Azariá de Fano en su libro Asará Maamarot ("VeEjad Kadosh Medaber"), quien rebate esta postura y sostiene que David jamás tuvo la condición de ben temurá, Dios no lo permita. Del mismo modo, tampoco Reubén lo fue, pese a que Yaakov creía unirse a Rajel cuando en verdad se trataba de Leá. A simple vista, aquel sería el prototipo exacto de un ben temurá, donde el varón imagina a una mujer mientras cohabita con otra. ¿Por qué no se juzga así? Explica el Ramá de Fano: el factor determinante reside en la conciencia y la intención de la madre. Por ende, tanto Reubén como David fueron concebidos con entera legitimidad, dado que la madre conocía plenamente que se había efectuado una sustitución. A esto apunta el versículo: "He aquí, en iniquidad..." -en mi padre hubo un error conceptual (avón), al suponer erróneamente que yacía con su sierva-, "y en pecado me concibió mi madre" -en mi madre solo existió una leve falta (jet), al inducir a error a mi padre-. Con todo ello, no cabe aplicar la etiqueta de ben temurá, ya que la definición esencial depende del pensamiento materno, y la intención de la madre fue enteramente pura y santa.
Cabe señalar al margen lo expuesto sobre este tema en Mishnat HaGuilgulim acerca de Reubén y la sustitución: existe una opinión que sostiene que sí hubo en Reubén un vestigio sumamente sutil del aspecto de ben temurá debido a aquella deficiencia inicial. Por esta razón se enseña que la tribu de Reubén no heredó territorio dentro de la Tierra de Israel propiamente dicha, sino en la ribera oriental del Jordán, como si no se le hubiese permitido ingresar a la Tierra prometida, y por ello fueron los primeros en partir al destierro. Conforme a esta perspectiva, pesaba sobre él una imperfección de origen por la cual perdió sus prerrogativas: como primogénito le correspondía la monarquía, el sacerdocio y la doble porción hereditaria; sin embargo, vemos que la realeza pasó a Yehudá, el sacerdocio a Leví y la doble porción a Yosef. Hay quienes atribuyen esto a aquella falla seminal: la mente de Yaakov no estaba consagrada a Leá sino a Rajel, configurando un menoscabo en los cimientos mismos de la concepción. Así se comprende también por qué Reubén incurrió más adelante en un yerro análogo: alteró el lecho de su padre, lo que rememora el mismo contexto en que fue engendrado, pues en el lecho de Yaakov se produjo un cambio al introducir a Leá en lugar de Rajel; del mismo modo Reubén, sobre quien dice el texto bíblico: "y se acostó Reubén con Bilhá, concubina de su padre", pasaje que nuestros Sabios interpretaron en el sentido de que trastocó el orden de los lechos conyugales.
Tras consumar el acto, el individuo se arrepiente con premura, pues ¿cuál es la esencia del deseo desbordado? Es una fuerza que arrastra y violenta a la persona hacia el pecado; por ello, en cuanto el fuego cesa, sobreviene de inmediato el remordimiento. En cambio, cuando alguien actúa impulsado por un espíritu de rebeldía consciente, no experimenta arrepentimiento inmediato, pues su afán deliberado era quebrar los límites y sacudirse el yugo celestial. Pero cuando la caída obedece al ciego arrebato de la pasión, tan pronto como desaparece el impulso coercitivo, el hombre advierte con claridad que ha cometido un error inexcusable. Señala el Radak: la inmediatez del remordimiento constituye la prueba palpable de que toda la falta obedeció exclusivamente al empuje del deseo corporal y no a un designio rebelde.
הֵן־אֱמֶת חָפַצְתָּ בַטֻּחוֹת וּבְסָתֻם חׇכְמָה תוֹדִיעֵנִי׃ - He aquí que Tú deseas la verdad en lo íntimo, y en lo oculto me harás conocer sabiduría.
El Radak explica: Y Tú me darás a conocer el camino de la verdad, y en lo oculto me harás conocer sabiduría. Es decir, deseo cumplir Tu voluntad y me arrepiento de lo que he hecho; por ello pido que me des a conocer la verdad y el camino recto, y que en las cosas ocultas me guíes por el camino verdadero, para que mi corazón sea recto sólo para Tu servicio, pues ciertamente lamento haberme desviado de Tu camino y haber actuado contra Tu voluntad.
Rashi lo explica de otra manera, y su explicación resuelve una interrogante: si dices que Hashem busca la interioridad, ¿a qué viene la petición de que te haga conocer sabiduría? Dice Rashi: "'Y en lo oculto me harás conocer sabiduría' - en el corazón, que es oculto, me diste sabiduría para confesar". Y ahora las cosas encajan: David dice "He aquí que Tú deseas la verdad en lo íntimo", y yo confieso y me arrepiento de lo ocurrido, y aun esto proviene de Ti, pues Tú pusiste en este corazón recóndito la sabiduría y el entendimiento para confesar ante Ti, arrepentirme y decir de inmediato: "He pecado".
Ésta es la gran virtud de David: incluso aquello que podría atribuirse a sí mismo - "yo hice teshuvá, yo me arrepentí" -, también eso se lo atribuye al Santo, bendito sea, reconociendo que fue Él Quien lo puso en su corazón. Y esto caracteriza profundamente el camino de David, que no daba un solo paso sin el Amo del Universo: en cada asunto consultaba al Santo, bendito sea: "¿Debo subir?", "¿lo entregarás en mis manos?", "¿debo subir a Jerusalén?", "¿ha llegado el momento de mi reinado?". En cada etapa estaba apegado y consultaba con el Santo, bendito sea. Y aquí también: incluso la teshuvá que hice no proviene de mí, sino de Ti, Amo del Universo. Así también cuando Shimí ben Guerá lo maldijo, David dijo que no era él quien maldecía, sino que el Santo, bendito sea, le había dicho que maldijera. En absolutamente todo veía al Amo del Universo.
El Alshij HaKadosh explica "He aquí que en iniquidad fui formado" de un modo maravilloso. Ya vimos en el versículo "Examinaste mi corazón, me visitaste de noche", que David dice: cuando pedí "Pruébame, oh Hashem, y examíname", Tú sabes bien que mi boca y mi corazón no estaban divididos, Dios no lo permita, sino que verdaderamente mi intención era servirte, superar la prueba y sobreponerme. Tú examinaste mi corazón y viste que la súplica era sincera y auténtica, y no sólo de labios para afuera; sin embargo, el resultado no fue favorable y al final no logré resistir. A esto se refieren nuestros Sabios (Jazal) cuando afirman: David no era digno de cometer semejante acto, sino que ocurrió para enseñar el camino de la teshuvá al individuo, para que si un individuo peca, etc. Es decir, mi acción no llegó a buen término, y esto es "para que seas justificado en Tu palabra", para que el Santo, bendito sea, resultase veraz. Este asunto requiere explicación, y ya lo hemos explicado en otra ocasión.
Y sobre esto David declara: Amo del Universo, "he aquí que en iniquidad fui formado" - ya desde el inicio fui concebido a través de una transgresión. ¿De dónde provengo? De las hijas de Lot que se acostaron con su padre. Todo mi origen procede de la fuerza de una falta grave, de una falta en el ámbito de las uniones prohibidas (arayot), y de allí desciende David. Y Jazal afirman: "'He hallado a David, Mi siervo' - ¿y dónde lo hallé? En Sedom". Allí, en aquel suceso, se sembró la raíz de la dinastía de David. Dice David: si en la raíz misma existe semejante transgresión en el área de arayot, ¿qué maravilla es que esto termine manifestándose más tarde en los frutos y en las ramas?