לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ בְּבוֹא־אֵלָיו נָתָן הַנָּבִיא כַּאֲשֶׁר־בָּא אֶל־בַּת־שָׁבַע׃ - Para el director del coro, salmo de David, cuando vino a él Natán el profeta, después de haberse unido a Batshéva.
El capítulo 51 es el salmo del rey David a raíz del pecado con Batshéva. Recordemos brevemente el episodio, que se estudia en detalle en el libro de Shmuel II: David paseaba por la terraza del palacio, vio a una mujer bañándose, mandó a averiguar quién era y le dijeron que era Batshéva bat Eliam, hija de Ajitófel Haguiloní. Mandó a llamarla y estuvo con ella, tras lo cual quedó embarazada de él. David intentó por todos los medios ocultar el hecho: cuando Urías el hitita, su esposo, regresó del campo de batalla, David le indicó que bajara a su casa, para que cuando se notara el embarazo todos pensaran que era de Urías. Pero Urías se negó; en dos ocasiones David se lo ordenó, y él no lo escuchó y no bajó a su casa. Entonces David envió a Urías al frente más encarnizado de la batalla y le pidió a Yoav que lo ubicara en un lugar donde hallara la muerte, y así ocurrió: Urías murió por la espada de los hijos de Amón.
Y después de esto, en palabras del Malbim, todo parecía haberse "arreglado" formalmente para David. Pues todo aquel que salía a la guerra de la casa de David solía escribir un guet (acta de divorcio) para su esposa, y Urías le había otorgado un divorcio condicional a su mujer: si no regresaba, quedaría divorciada. Al no regresar, resultó que retroactivamente ella estaba divorciada, por lo que David no había estado con una mujer casada. También la muerte de Urías parecía estar justificada desde el punto de vista legal, ya que Urías se había rebelado contra el reinado en dos aspectos: primero, al decir "y mi señor Yoav", llamando a Yoav "mi señor" en presencia del propio rey; y segundo, cuando el rey le ordenó dos veces bajar a su casa y él desobedeció su palabra y comenzó a presentar objeciones contra las órdenes del monarca. En consecuencia, quedaba clasificado como rebelde a la corona (mored bemaljut), y su condena a muerte resultaba legítima. Como expresa el Malbim, David "lavó sus manos en inocencia", pues al final de cuentas todo encajaba formalmente.
Sin embargo, fue entonces cuando el Santo, bendito sea, envió a Natán el profeta para anunciarle que su conducta no había sido recta ante los ojos de Hashem. Pues el acto en sí mismo era defectuoso: en el hecho mismo de haber tomado una mujer que no le pertenecía, y en que a causa de todo el asunto se provocó la muerte de Urías; ya que de no haberse involucrado en ello, Urías no habría pronunciado aquellas palabras y la situación no habría desembocado en lo que fue. Resultaba, pues, que su muerte había sido causada por él. Natán el profeta reprendió a David, y David de inmediato reconoció: "He pecado". Natán le respondió que su pecado sería expiado, pero que el Santo, bendito sea, suscitaría el mal contra él desde su propia casa.
Explica el Radak: no se ha de pensar que la expresión "cuando vino a él Natán el profeta" signifique que durante la reprensión David le dijo al profeta que esperase porque tenía algo que cantar. La intención es que una vez que Natán regresó a su casa, fue entonces cuando David entonó este salmo. Es decir, David agradece a Hashem después de que Natán el profeta se marcha de su casa al concluir la reprensión.
El santo Alshij plantea una profunda perplejidad: "Acaso no es considerado insólito" - expresión de los sabios de antaño que denota algo extraño y ajeno a la razón -, pues en lugar de mostrar sumisión, llanto y lamento ante la gravedad del pecado y ante el enojo divino hacia él, no solo pronunció "Lamnatzéaj" o "Mizmor", sino que dijo ambos términos juntos, lo cual alude a una doble alegría. Después de que un profeta se presenta y te transmite palabras tan severas, lo apropiado hubiera sido llorar y suspirar con dolor; ¿y acaso no te basta con "Lamnatzéaj", que además añades "Mizmor"? "Cuando lo adecuado hubiera sido entonar una elegía" - debiste lamentarte, no componer un cántico ni una melodía.
Explica el Alshij: es naturaleza del ser humano, cuando comete una falta, buscar justificaciones y argumentos, y David disponía de muchos de este tipo. Batshéva estaba predestinada para David desde los seis días de la Creación, solo que la tomó de manera prematura, como un fruto verde. Está escrito que Urías el hitita jamás se acercó íntimamente a ella, según las palabras del Zóhar Hakadosh. Ella era la hermana melliza adicional que le correspondía por derecho espiritual, tal como se expone con amplitud en el libro Mishnat Haguilgulim: aquella melliza adicional tomada por Caín retornaba ahora a David, pues David procedía de la raíz del alma de Hével, mientras que Urías descendía de la raíz de Caín. Además de todo esto, el Santo, bendito sea, le había advertido previamente que lo pondría a prueba, y esa fue la causa de su tropiezo. En definitiva, David contaba con numerosos motivos con los que habría podido autojustificarse.
Agrega el Alshij: es costumbre de los hombres buscar justificación para sus actos hasta que se apaga en su interior el impulso de enmendar su falta, y el pecado queda arraigado en sus propios huesos. Al principio la persona halla pretextos; luego esos pretextos la apaciguan, su fervor se enfría y ya no siente ninguna necesidad de rectificar. Pero cuando llega un profeta y te reprende, el panorama cambia por completo: no te enfrías en la indiferencia y de inmediato reconoces la urgencia de reparar lo hecho. Resulta entonces que hubo una inmensa bondad en el hecho de que el Santo, bendito sea, enviara a Natán el profeta hacia David. Exclama David: si no hubiera sido así, ¡ay de mí!, me habría conformado justificándome, no habría sentido pesadumbre alguna y el pecado se habría conservado para el Mundo Venidero. ¡Cuán valiosa es, por tanto, la bondad divina de haberme enviado un profeta a través del cual pude despertar!
Por eso dice David "Lamenatzeaj" y también "Mizmor", un cántico doble en correspondencia con dos bondades. La primera bondad - "cuando vino a él Natán el profeta": el mero hecho de que el Santo, Bendito Sea, enviara a alguien a despertarme. Hashem podría haberme dejado en mi letargo, y ¡pobre de mí por toda la eternidad! La segunda bondad - pues incluso al enviar al profeta, el Santo, Bendito Sea, le dijo: "Tú lo hiciste en secreto, pero Yo lo haré a la vista de todos", es decir, que la humillación sería pública, y así ocurrió efectivamente cuando se rebeló su hijo Avshalom y tomó a sus mujeres a la luz del sol. Y explica el Alshij: el Santo, Bendito Sea, podría haber traído con esa misma medida la reprensión de Natán el profeta en público - ¡ay de aquella vergüenza, ay de tal deshonra! Natán se habría presentado ante David y sus hombres para reprenderlo, y de inmediato todos los medios habrían divulgado lo que David hizo y lo que le dijo el profeta. Y David tenía enemigos gratuitos "más numerosos que los cabellos de mi cabeza", y esto habría sido para ellos una oportunidad dorada de arrojarle fango. Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, obró con él una segunda bondad: si bien el castigo lo ejecutó en público, la reprensión del profeta la mantuvo reservada y la realizó en la más estricta intimidad. Por eso se recalca no "cuando vino Natán el profeta", sino "cuando vino a él", a mí personalmente, sin que el asunto cobrara estado público. Y también lo que añade, "después que se unió a Batsheva", alude a que mediante la reprensión tuvo el mérito de retornar en teshuvá, pues Natán le dijo en Nombre de Hashem: "También Hashem ha apartado tu pecado; no morirás". Resultan entonces dos bondades: que el profeta vino a él y mediante ello retornó en teshuvá y su pecado fue remitido, y que todo fue privado y no se divulgó. Por ambas bondades entona este doble cántico.
La obra Jomat Anaj, del Jidá, explica: está escrito en el sagrado Zóhar que cuando Natán el profeta vino a David, este exclamó "He pecado", y Hashem le respondió: "También Hashem ha apartado tu pecado; no morirás". ¿Y qué significa "tu pecado" (jatatjá)? Es el fiscal acusador. Al acusador se le llama "tu pecado". Y esto lo recitamos a diario: "Dios compasivo y clemente... que soporta la iniquidad, la transgresión y el pecado" - la iniquidad (avón) es el ángel destructor creado a partir de la iniquidad; la transgresión (pésha) es el ángel destructor creado a partir de la transgresión; y el pecado (jataá) es el ángel destructor creado a partir del pecado.
Señala el Tómer Débora - y quien desee profundizar en una maravillosa explicación sobre este asunto puede encontrarla en las clases sobre el Tómer Débora - que esa iniquidad, transgresión y pecado buscan cobrarse de quien los cometió. Ese ente necesita vitalidad, y la fuente de su subsistencia reside en castigar a quien lo engendró. Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, sabe que si el ángel destructor descarga su furor sobre el hombre, ¿qué quedará de él? Por eso, el Santo, Bendito Sea, sustenta al ángel destructor y le concede vitalidad provisionalmente, a fin de concederle al hombre la oportunidad y el tiempo para hacer teshuvá. Y a esto alude la palabra "nosé" (soporta) - Hashem carga, sustenta y alimenta a los ángeles creados a partir de la iniquidad, de la transgresión y del pecado, hasta llegar a "venaké" (y absuelve), cuando la persona hace teshuvá, momento en el cual el Santo, Bendito Sea, limpia su pecado. Y este es el sentido de "También Hashem ha apartado tu pecado": apartó al acusador, al ángel destructor. Por tal razón proclama David: "Para el Director del coro, un cántico", porque Hashem apartó a ese ángel aniquilador.
חׇנֵּנִי אֱלֹהִים כְּחַסְדֶּךָ כְּרֹב רַחֲמֶיךָ מְחֵה פְשָׁעָי׃ - Apiádate de mí, oh Dios, conforme a Tu bondad; conforme a la multitud de Tus piedades, borra mis transgresiones.
Según el Jidá, "conforme a Tu bondad" alude a aquella misma benevolencia que ya tuviste conmigo al apartar al ángel destructor que me acusaba; y ahora, "borra mis transgresiones", para que los acusadores sean eliminados por completo, como está escrito: "He borrado como una nube tus transgresiones", es decir, esas transgresiones son los ángeles acusadores generados por tus propias faltas.
El Radak explica: "conforme a Tu bondad", no con arreglo a mis acciones, pues mis actos fueron en verdad muy graves, sino según Tu bondad, ya que Tú, Soberano del universo, eres el Amo de la benevolencia; por lo tanto, apiádate de mí y trátame por la vía de la clemencia. Y la expresión "borra mis transgresiones", en plural, insinúa o bien que se refiere también a otros yerros cometidos, o bien a dos faltas concretas: el asunto de Batsheva y el asunto de Uriá. En cuanto a Batsheva, hubo una transgresión al haberla tomado, y el segundo asunto fue la muerte de Uriá, cuyo reclamo judicial se analizará más adelante.
El Malbim expone que David solicita aquí gracia y perdón desde tres ángulos distintos. El primero, desde la bondad pura: "Apiádate de mí, oh Dios, conforme a Tu bondad", una gracia gratuita que no precisa de justificaciones ni motivos, pues Tú eres el Amo de la bondad. El segundo, desde la misericordia: al contemplar mi estado, viendo que el pecador se encuentra sumiso y quebrantado, eso constituye en sí mismo una causa para compadecerse de él, y a esto alude "conforme a la multitud de Tus piedades, borra mis transgresiones", es decir, apiádate de mí ante mi corazón destrozado. Y el tercer ángulo corresponde ya al juicio y la equidad, según los cuales es debido borrar mis transgresiones.
[הֶרֶב] כַּבְּסֵנִי מֵעֲוֺנִי וּמֵחַטָּאתִי טַהֲרֵנִי׃ - Lávame por completo de mi iniquidad y purifícame de mi pecado.
כִּי־פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - Pues mis transgresiones yo las reconozco, y mi pecado está siempre delante de mí.
El Malbim explica que la continuación del argumento es: "Lávame de mi iniquidad y límpiame de mi pecado, para que seas justificado en Tu palabra", mientras que "porque reconozco mis transgresiones" es una suerte de paréntesis en medio de las palabras. ¿Y cuál es la diferencia entre un avón (iniquidad) y un jet (pecado)? El avón es la distorsión del intelecto que conduce a la falta - avón proviene de ivut, distorsión -, al negar el precepto o a Quien lo ordenó, es decir, considerar que nadie ordenó esa mitzvá. El jet, en cambio, es la acción en sí misma. El avón es una mancha que permanece en el alma, ya que incluso cuando se ha concluido esa acción perjudicial, la distorsión del intelecto persiste, pues uno no se ha desprendido de su mente. Por lo tanto, incluso después del pecado, el avón sigue existiendo, y por eso pide: "Lávame de mi iniquidad" - lava mi alma de las manchas que contiene, pues la distorsión de la mente necesita ser lavada.
En cambio el pecado (jet), dice el Malbim, es como una impureza ritual (tumá) que entra en contacto con el cuerpo. El pecado impurifica al hombre: tocaste impureza, quedaste impuro; tocaste el pecado, te impurificaste, incluso si aquello que causó la impureza ya no está junto a ti. Si tocaste un reptil impuro (shéretz), quedaste impuro, y de nada sirve decir que ya no lo estás tocando. El contacto generó impureza y ahora se precisa una purificación (tahará). Y al purificarlo de la impureza, también desaparece la mancha en el alma. A esto se refiere "y límpiame de mi pecado" - como una inmersión ritual (tevilá) mediante la cual llega la pureza. Es decir: ahora no niego que Tú ordenaste el precepto, ni niego al Creador; por lo tanto, Amo del Universo, lávame del avón, de la distorsión de la mente; y por otra parte, aunque ya no estoy tocando al reptil, purifícame de todas formas del pecado.
Y en correspondencia con "y límpiame de mi pecado", dice: "y mi pecado está siempre delante de mí". Ya hemos mencionado en el pasado que el Santo, bendito sea, recuerda lo olvidado: si cometiste faltas y las olvidaste, Hashem te las recordará; si cometiste faltas y las recuerdas, el Santo, bendito sea, te las olvidará. Hashem recuerda lo que se olvida y, por así decirlo, olvida lo que se recuerda. Si tú lo recuerdas, Hashem te lo olvidará; y si lo olvidas, Hashem te lo recordará. Y lo mismo ocurre con las mitzvot: si cumples preceptos y los tienes presentes todo el tiempo, diciendo: "esto lo fundé yo, esto lo hice yo, aquí construí yo", Hashem te lo olvidará. Pero si hiciste el bien y pensaste: "es verdad, lo hice, ya pasó", sin buscar continuamente recibir reconocimiento ni atribuirte méritos, el Santo, bendito sea, te lo recordará.
Por eso dice David: yo recuerdo mis pecados, "mi pecado está siempre delante de mí", he hecho teshuvá por ello, y por tanto corresponde que me perdones, Amo del Universo, bastando con el arrepentimiento. Pues si se tratara de un pecado entre el hombre y su prójimo, la teshuvá por sí sola no bastaría; pero aquí la falta es exclusivamente entre el hombre y Dios (bein adam laMakom), y por ello la teshuvá es efectiva. ¿Y por qué no entra en la categoría de una falta hacia el prójimo? Este es el sentido del siguiente versículo: "Contra Ti solo he pecado", como veremos más adelante.
El Radak explica que "hérev" proviene del término harbé (abundante o mucho), semejante a expresiones como "apártate de mí". En el texto escrito figura harbé y en la lectura hérev. El sentido de la petición es: Amo del Universo, lávame abundantemente de mi iniquidad, ya que el avón en el alma es como la mancha en una prenda. Otra posibilidad: la palabra "hérev" no se refiere al lavado, sino a la misericordia divina: "Ten piedad de mí, oh Dios, conforme a Tu benevolencia; según la multitud de Tus piedades borra mis rebeliones, abunda" - multiplica Tu misericordia hacia mí, y luego "lávame de mi iniquidad". Asimismo, el Radak cita un Midrash: "Hérev" - muchas bondades has hecho conmigo, hazlo también ahora y borra mis transgresiones. Es decir, hasta el día de hoy has multiplicado Tus bondades para conmigo; por lo tanto, así como hiciste conmigo tantas bondades, concédeme también esta gracia: "lávame de mi iniquidad y límpiame de mi pecado".
En el tratado de Semajot (capítulo 8, halajá 11), Rabí Akiva enseña: Cuatro hijos tiene el rey: uno recibe castigo y calla, otro recibe castigo y se rebela, otro recibe castigo y suplica, y otro recibe castigo y le dice a su padre: "Castígame". Es una parábola de un rey que tenía cuatro hijos que necesitaban corrección; azotó a todos ellos, pero la actitud de cada uno fue diferente. A uno lo azotan y calla. Al segundo lo azotan y patea, insulta y blasfema. Al tercero lo azotan y suplica que detengan los azotes. Y el cuarto recibe el castigo y pide aún más azotes.
¿A quiénes alude esto? Avraham recibe el castigo y calla, como está dicho: "Toma ahora a tu hijo, a tu único, a quien amas, a Itzjak, y vete a la tierra de Moriá, y ofrécelo allí en holocausto". Pudo haber objetado: "Ayer me dijiste: 'Porque en Itzjak será llamada tu descendencia', ¿y cómo se cumplirá si lo ato al altar y lo sacrifico?". Con todo, guardó silencio, como está dicho: "Y se levantó Avraham muy de mañana, albardó su asno y tomó consigo a dos de sus mozos y a Itzjak su hijo". Iyov recibe el castigo y se rebela, como está dicho: "Diré a Dios: No me condenes; hazme saber por qué contiendes conmigo", pues presenta reclamos ante el Santo, bendito sea. Jizkiyahu recibe el castigo y suplica, como está dicho: "Y oró a Hashem", cuando se le anunció: "Ordena tu casa, porque morirás y no vivirás". Y hay quienes dicen que incluso Jizkiyahu entra en la categoría de quien protesta, pues dijo: "Y lo que es bueno ante Tus ojos he hecho" - es decir: Amo del Universo, ¿acaso esto merezco? Si he hecho lo recto ante Tus ojos, ¿cómo me haces algo así? Y esto encierra cierta rebeldía.
¿Y quién es el cuarto, el hijo perfecto? David, quien le dijo a su padre: "Castígame", como está dicho: "Lávame abundantemente de mi iniquidad y límpiame de mi pecado". Lavar la ropa no es un proceso suave - agua hirviendo, centrifugado a gran velocidad -, y no obstante él ruega: "Lávame abundantemente". Vemos que David pide que el Santo, bendito sea, intensifique su lavado, es decir, multiplique su reprensión, para que por medio de ello su purificación sea absoluta.
El autor de "Meam Loez" señala que el avón es más grave que el jet, pues el avón se comete con premeditación (bemezid) y proviene de la distorsión del intelecto. Podemos explicarlo de este modo: cuando una persona comete un pecado involuntario o por debilidad (jet), dice: "Me equivoqué, tropecé". Pero cuando se acostumbra a transgredir, esto se transforma en avón: construye una ideología en torno a la falta. Ya no dice "tropecé", sino "así es como deben ser las cosas". ¿Familia tradicional? "No, eso es arcaico; en el pasado se necesitaba una familia, hoy la forma de vida es distinta y existen muchas formas legítimas de convivencia". Ya ha construido toda una ideología, y ¡ay de quien le diga que no está bien! El acto se ha convertido para él en una conducta válida de antemano (lejathilá). Por ello el avón es más grave que el jet: en el jet todavía cabe decir "cometí un error y haré teshuvá", pero quien erigió una ideología para justificar sus actos, ¿cómo va a admitir un "me equivoqué"? Por esa razón David dijo primero: "Lávame abundantemente de mi iniquidad" - tratándose de un avón necesito un lavado profundo y constante; mientras que el jet es más leve, al ser por inadvertencia (shegagá), y por ello añade: "y límpiame de mi pecado", pues con una purificación menor, mediante la inmersión, ya quedo purificado.
Rabbenu Yoná en Shaaré Teshubá escribe sobre estos versículos que David comparó el perdón con un lavado: así como una prenda muy sucia requiere mucho lavado, así también, según la magnitud del pecado, es necesario multiplicar el lavado, y el alma se emblanquecerá en proporción a la abundancia del lavado. Y esto es algo que debemos saber. Por un lado vemos que los caminos de la teshubá son largos y extenuantes: ayunos, aflicciones y cosas rigurosas. Pero por otro lado, "He aquí que quedas consagrada a mí a condición de que yo sea un tzadik gamur (completamente justo)", la mujer queda consagrada por la duda de que tal vez él haya tenido un pensamiento de teshubá en su corazón. Y está dicho: "¿Qué pide Hashem tu Dios de ti?", y "En tu boca y en tu corazón para hacerlo", esto es la teshubá: confesión con la boca, arrepentimiento en el corazón, compromiso para el futuro, y se acabó. Se deduce que es algo muy breve y simple. Siendo así, ¿requiere la teshubá rectificaciones y aflicciones, o es acaso sumamente sencilla?
La respuesta depende de qué se pretende lograr con la teshubá. Si la persona busca la teshubá en el sentido de retornar a Hashem - me equivoqué y regreso a Hashem -, el asunto es breve, fácil y simple. Pero si la persona busca una purificación profunda de sus actos, llegar a ser como quien jamás pecó, eso depende de la gravedad del pecado y de la duración del lavado. En un lavarropas existen distintos programas: cada suciedad necesita un programa diferente, y cada prenda su propio ciclo. Hay programas largos y rigurosos; a veces se debe aplicar quitamanchas de antemano, y a veces ni siquiera eso alcanza y se requiere refregar con fuerza para quitar la suciedad. Lo mismo ocurre con el pecado: cuanto mayor es la falta, para alcanzar una mayor purificación se necesita una limpieza más profunda, y cuanto mayor es el nivel de limpieza, más elevada es la purificación.
¿Y qué ocurre con un anciano que hace teshubá un instante antes de morir? ¿Acaso no es teshubá? Ciertamente es teshubá. ¿Y qué efecto produjo? Pensemos en la ropa de un mecánico que se sumerge en agua y se retira de inmediato. ¿Quedó más limpia? Desde luego. ¿Y cómo demostrarlo? Basta mirar el agua: quedó sucia, lo que demuestra que la prenda está más limpia. ¿Acaso está limpia por completo? No, pero sí más limpia que antes. Ese es el lavado. Dice Rabbenu Yoná: toda teshubá logra algo. ¿Cuánto? Según el lavado. Si se hubiese refregado un poco la prenda, el agua habría salido más negra, señal de que la prenda quedó aún más limpia. Y si se hubiesen añadido productos de lavado y se la hubiera dejado en remojo más tiempo, el agua habría salido todavía más sucia, señal de que quedó aún más limpia. Cuanto más se lava, más limpio queda. Pero no se puede afirmar que la teshubá en algún momento no logre nada: incluso quien se arrepiente un instante antes de morir produce un efecto, aunque sea sólo parcial. No hay que pensar que esto equivale a un joven de veinte años, en el fervor de su juventud, que hizo teshubá. Además, el joven aún tendrá tiempo de cumplir muchas mitzvot, mientras que quien está a punto de fallecer, ¿qué mitzvot podrá hacer todavía? Pero aun dejando a un lado las mitzvot y enfocándonos solo en el "apártate del mal", en la limpieza y la purificación, dice Rabbenu Yoná que para toda teshubá se encuentra perdón; toda teshubá trae perdón, y la cuestión es cuánto, según el nivel de la teshubá y el grado del lavado. Por eso la parábola del lavado encaja con exactitud con la purificación del pecado, y este es el sentido de "Héreb kabseni" (Lávame abundantemente), un maravilloso ejemplo utilizado por el rey David para ilustrar el proceso de limpieza.
El santo Alshij explica "Héreb kabseni meavoní" de otra manera, que puede ilustrarse con una parábola: Un rey tenía un hijo que lo había hecho enojar muchísimo en reiteradas ocasiones, y en cierto momento el rey perdió la paciencia. Había una gran roca decorativa en un rincón del palacio, y el rey le dijo a su hijo: La próxima vez que pongas un pie aquí, te arrojaré esta roca sobre la cabeza, e hizo un juramento al respecto. Como es de esperar, el hijo no corrió más riesgos y el rey no volvió a verlo. Sin embargo, con el paso del tiempo, el rey se conmovió y sintió una gran nostalgia por su hijo. Le preguntó a un sabio: ¿Qué puedo hacer? ¿Cómo puedo cumplir el juramento sin dañarlo? El sabio le respondió: Toma la roca, desmenúzala, y cuando él venga, arrójale gravilla en lugar del bloque entero. De ese modo cumplirás lo prometido y no lo lastimarás.
De igual modo pedimos al Santo, Bendito Sea, que nos purifique mediante sufrimientos, pero que no sean aflicciones ni enfermedades penosas. Hay enfermedades que podríamos considerar menos graves - no buenas, ciertamente - y hay enfermedades terribles: una persona postrada en cama, inmovilizada, en medio de dolores y padecimientos atroces. Pero también existen aflicciones leves, como señala la Guemará: ¿Hasta dónde llega el límite mínimo del sufrimiento? Quien mete la mano en el bolsillo para sacar cinco monedas y saca una o diez, teniendo que volver a meter la mano, eso también es considerado sufrimiento. Por ende decimos: Amo del Universo, concédeme muchos sufrimientos pequeños y no una sola gran aflicción que me destruya y me quiebre.
Y esto es lo que pide aquí el rey David, según el santo Alshij: "Héreb kabseni meavoní" - repártelo en pequeñas porciones, muchos lavados pequeños y no un único gran lavado. Con lavados pequeños podré sobrevivir, pero si fuera un solo lavado inmenso, ¿qué quedaría de mí? Por eso, repréndeme poco a poco con abundantes lavados, y esto con respecto al avón (iniquidad intencional), que requiere muchos lavados. Pero "Umejatatí tahareni" (y de mi pecado purifícame): del jet pide ser purificado en un solo instante, pues el pecado involuntario es más leve y superficial, y para él basta con una sola purificación, con una sola inmersión.
El Salmo 51 es el cántico de David tras la reprensión del profeta Natán por lo ocurrido con Batsheba y Urías. David no entona un lamento sino un cántico doble: por el hecho mismo de que le fuera enviado el profeta, lo que lo salvó de autojustificarse y del enfriamiento del corazón, y por haberle transmitido la reprensión en la intimidad, "a él", y no en público. Pide clemencia desde tres perspectivas - benevolencia gratuita (jesed), compasión (rajamim) por su quebranto, y juicio y rectitud -, y distingue entre el avón, la distorsión del intelecto que actúa como una mancha en el alma y requiere abundante lavado, y el jet, que es comparable a una impureza por contacto y requiere purificación. David es el cuarto hijo de la parábola de Rabí Akiva, aquel que dice a su padre "castígame", quien pide multiplicar el lavado para que su pureza sea completa; o en palabras del Alshij: muchos lavados pequeños y no un solo golpe devastador. Y aprendimos de Rabbenu Yoná que para toda teshubá se concede perdón, sólo que el grado de purificación corresponde a la medida del lavado.