מִזְמוֹר לְאָסָף: אֵל אֱלֹהִים יְהֹוָה דִּבֶּר וַיִּקְרָא־אָרֶץ, מִמִּזְרַח־שֶׁמֶשׁ עַד־מְבֹאוֹ׃ - Salmo de Asaf: El Dios Todopoderoso, Hashem, habló y convocó a la tierra, desde el nacimiento del sol hasta su puesta.
El Malbim explica que este capítulo es una reprensión contra los aduladores y los hipócritas. Ellos cometían grandes abominaciones, mientras que hacia afuera se mostraban como justos: llevaban sacrificios al Bet Hamikdash para aparentar devoción y cercanía a Dios. Y no solo eso, sino que además difamaban a sus semejantes precisamente en aquellas transgresiones en las que ellos mismos habían caído y fallado, imputando sus propias faltas a los demás. Viene entonces el salmo y relata que el Santo, bendito sea, juzgará a esos malvados por la perversidad de sus obras. Y sobre esto se dice: "El Dios Todopoderoso, Hashem, habló y convocó a la tierra", como si Dios invitara a toda la tierra, de oriente a poniente, a comparecer ante el juicio.
מִצִּיּוֹן מִכְלַל־יֹפִי, אֱלֹהִים הוֹפִיעַ׃ - Desde Tzión, perfección de la hermosura, Dios ha resplandecido.
"Mijlal" (perfección / consumación): explica Metzudat Tzión que proviene de la raíz "kol" (todo), es decir, que Tzión contiene toda belleza; toda la hermosura del mundo está reunida en ella. "Dios ha resplandecido": Hashem iluminó y brilló. Y el Malbim explica que el sentido es que la Shejiná se manifestará desde Tzión, y desde allí vendrá Dios a juzgar a los hipócritas y a poner al descubierto su maldad.
יָבֹא אֱלֹהֵינוּ וְאַל־יֶחֱרַשׁ, אֵשׁ־לְפָנָיו תֹּאכֵל וּסְבִיבָיו נִשְׂעֲרָה מְאֹד׃ - Vendrá nuestro Dios y no callará; fuego consumidor irá delante de Él, y en Su derredor habrá gran tempestad.
"Vendrá nuestro Dios": Él Mismo. Y el Nombre divino utilizado aquí es Elokim, que alude al atributo de justicia rigurosa (Din), ya que el contexto es de juicio y proceso legal. "Y no callará": a diferencia de lo ocurrido hasta el presente, pues hasta ahora guardó silencio, mas de aquí en adelante ya no callará más. ¿Y qué habrá entonces? "Fuego consumidor irá delante de Él, y en Su derredor habrá gran tempestad": un fuego voraz ante Él, y a Su alrededor una inmensa tormenta. Esta combinación, el fuego y la tempestad que lo aviva, engendra una llamarada incontenible, un fuego colosal.
Rashi interpreta "y no callará" en relación con la sangre derramada de Sus siervos. Es decir, según el Malbim el capítulo gira en torno a la reprensión a los aduladores e hipócritas, mientras que según Rashi, Dios viene a tomar retribución contra aquellos que asesinaron a Sus justos, a Sus piadosos y a Sus siervos, el pueblo de Israel.
יִקְרָא אֶל־הַשָּׁמַיִם מֵעָל וְאֶל־הָאָרֶץ, לָדִין עַמּוֹ׃ - Convocará a los cielos desde lo alto y a la tierra, para juzgar la causa de Su pueblo.
Rashi explica: puesto que el Santo, bendito sea, va a juzgar a las naciones que oprimieron a Israel por la sangre derramada de Sus siervos, y dado que al juzgar a los pueblos Él juzga primero a su príncipe celestial en las alturas, por eso se dice "convocará a los cielos desde lo alto", para pedir cuentas en primer lugar al ángel protector de la nación en lo alto. Y luego "y a la tierra": Rashi menciona a los reyes de Egipto, aludiendo por extensión a todos los monarcas que nos afligieron y perjudicaron a lo largo de las generaciones. "Para juzgar la causa de Su pueblo": para juzgarlos por lo que le hicieron a Su pueblo, tal como está dicho: "Porque Hashem juzgará la causa de Su pueblo" y luego "y vengará la sangre de Sus siervos".
El Radak explica que «convocará a los cielos en lo alto» se refiere a los ángeles, que son quienes castigarán a las naciones. El Santo, bendito sea, llama a Sus guerreros y a Sus ángeles para venir y cobrarse de ellas, como se dice en la profecía de Yoel: «Haz descender, oh Hashem, a tus valientes», y como está escrito: «Y salió el ángel de Hashem e hirió en el campamento de Ashur». Y «a la tierra» se refiere a los habitantes de la tierra, que ellos mismos se golpearán unos a otros. Como se dice en Yejezkel 38:21: «La espada de cada hombre será contra su hermano», y como se dice en Zejaryá 14:13: «Habrá una gran confusión de Hashem entre ellos, y cada uno tomará la mano de su prójimo, y su mano se alzará contra la mano de su prójimo». Resulta entonces que no solo los ángeles los golpearán desde los cielos, sino que también en la tierra se destruirán unos a otros.
El Malbim lo explica de otra manera: «Convocará a los cielos en lo alto y a la tierra» - todos se unen para presenciar este juicio. No es que ellos sean los ejecutores de la venganza, sino que el Santo, bendito sea, convoca a todos al juicio: quiero que todos se unan y contemplen el juicio que aquí se lleva a cabo. Pues, según el Malbim, se trata de hipócritas y malvados que fingen ser justos, y Hashem desea que todos vean cuál es el castigo digno y adecuado para ellos.
De este versículo aprende la Guemará en Sanhedrín 91a el asunto del juicio en el porvenir venidero. Antonino le dijo a Rabí: el cuerpo y el alma pueden eximirse del juicio. ¿De qué manera? El cuerpo dice: el alma pecó, pues desde el día en que se apartó de mí estoy tendido como una piedra inerte en la tumba; ¿qué quieres de mí? Mira qué justo soy, no causo ningún problema. Y el alma dice lo contrario: el cuerpo pecó, pues desde el día en que me separé de él vuelo por el aire como un ave; yo no cometo transgresiones, y los pecados vinieron del cuerpo. Resulta, por lo tanto, que cada uno tiene un argumento para quedar libre.
Rabí le respondió: Te daré una parábola de a qué se asemeja esto. A un rey de carne y hueso que tenía un hermoso huerto donde había higos tempranos - árboles cuyos primeros frutos eran espléndidos. El rey temió: si coloco guardianes físicamente sanos, se comerán los frutos. ¿Qué hizo? Apostó a dos guardianes, uno cojo y otro ciego. El cojo ve los frutos y ve a quien entra, y puede gritar y alertar, pero no tiene acceso a los frutos: ¿cómo va a trepar al árbol si es cojo? Y el ciego puede caminar, pero no ve los frutos, y si quisiera recogerlos, no los encontraría. Y si alguien entra al huerto, el cojo gritará y guiará al ciego hacia dónde ir para atraparlo. Así pensó el rey, pero los resultados demostraron ser distintos.
El cojo le dijo al ciego: Veo hermosos frutos tempranos en el huerto. Tú no ves nada, pero te aseguro que aquí hay frutos muy especiales. El ciego le dijo: Ven y móntate sobre mí; iremos a buscarlos y los comeremos - un trabajo en equipo. El cojo se montó sobre el ciego, los tomaron y los comieron. Pasado un tiempo, vino el dueño del huerto y les dijo: ¿Dónde están los hermosos frutos tempranos? El cojo le dijo: ¿Acaso tengo piernas para caminar? ¿Por qué sospechas de mí? ¿Tengo piernas para trepar al árbol? El ciego le dijo: ¿Acaso tengo ojos para ver? ¿Qué hizo el rey, al comprender la artimaña? Montó al cojo sobre el ciego y los juzgó como uno solo: tal como pecaron juntos, así serán castigados.
Y la moraleja: de igual modo el Santo, bendito sea, trae el alma, la introduce en el cuerpo y los juzga como una sola entidad, como está dicho: «Convocará a los cielos en lo alto» - esta es el alma; «y a la tierra para juzgar a Su pueblo (amó)» - este es el cuerpo, que está aquí en la tierra. Y también puede interpretarse «amó» como «imó» (con él): a la tierra, es decir, el cuerpo, y al alma proveniente de los cielos; a ambos los une y los juzga. Y esto es lo que se afirma respecto a la resurrección de los muertos: «Estos para vida eterna y estos para vergüenzas y abominación eterna». Vemos entonces que hay una nueva unión del alma con el cuerpo, y Hashem los juzga a ambos a la par. Mientras tanto, el Santo, bendito sea, los juzga pero no juntos: hay un juicio para el cuerpo, en el cual lo sacuden, y este es el asunto de jibut hakever (la sacudida de la tumba), y hay un juicio para el alma, que es el juicio en Guehinom.
Y el Malbim trae aquí una alusión maravillosa: «Hashamáyim» (los cielos) tiene el mismo valor de guematriá que «haneshamá» (el alma), y «ladín» (para juzgar) tiene el mismo valor numérico que «haguf» (el cuerpo). Resulta así que aquí están aludidos de forma precisa el cuerpo y el alma, los cielos y la tierra, siendo ambos llevados a juicio al unísono.
אִסְפוּ־לִי חֲסִידָי, כֹּרְתֵי בְרִיתִי עֲלֵי־זָבַח׃ - «Reúnan para Mí a Mis piadosos, quienes sellaron Mi pacto con sacrificio».
Rashí explica: después de que el Santo, bendito sea, haga justicia con aquellos que mataron a Sus devotos y maltrataron a Sus servidores, convocará a los cielos y a la tierra para que reúnan a los exiliados - «Despierta, viento del norte, y ven, viento del sur» - despierten y traigan a los piadosos, a Mis servidores, a la Tierra Santa. ¿Y quiénes son «los que sellaron Mi pacto con sacrificio»? Según el sentido llano, son aquellos que recibieron la Torá mediante un pacto y un sacrificio, ya que antes de la entrega de la Torá Moshé construyó un altar, ofreció sacrificios y roció la sangre sobre el pueblo, diciendo: «He aquí la sangre del pacto que Hashem ha concertado con ustedes».
El Radak explica que este es un llamado dirigido a las naciones del mundo: el pueblo de Israel se halla en el exilio entre ellas, y el Santo, bendito sea, les ordena que traigan al pueblo de Israel a Jerusalén. Como se dice en Yeshayahu: «En aquel tiempo será traído un presente a Hashem Tzevaot, un pueblo disperso y despojado», y como se dice allí en el capítulo 66: «Y traerán a todos vuestros hermanos de entre todas las naciones como ofrenda a Hashem» - los pueblos gentiles traerán al pueblo de Israel como una ofrenda y un tributo a Hashem, bendito sea. Y asimismo en la profecía de Tzefaniá: «De más allá de los ríos de Kush, Mis suplicantes, los hijos de Mis dispersos, traerán Mi ofrenda» - aquellos de Israel que fueron dispersados allí serán la ofrenda y serán conducidos aquí. A esto se refiere la petición: «Reúnan para Mí a Mis piadosos», traigan a todo Israel a la Tierra Santa. Y la primera explicación en el Radak es: «los que sellaron Mi pacto con sacrificio» - aquellos que sellaron el pacto en el Monte Sinaí, que sacrificaron ofrendas, tomaron de la sangre del pacto y la rociaron sobre el pueblo.
El Radak trae además una interpretación según la cual este versículo alude al brit milá. Dicen Jazal: el día en que Israel realiza un brit milá, hacen "alé zavaj" - hacen banquete y alegría. "Cortei berití" (los que sellan Mi pacto) - realizan el brit milá; "alé zavaj" (sobre el sacrificio) - faenan carne. De aquí aprendemos que hay una gran importancia en hacer la seudá del brit milá precisamente con carne, y así encontramos en varias fuentes la relevancia de celebrar esta comida festiva con carne.
El Abudarham menciona que "los que sellan Mi pacto sobre el sacrificio" se refiere al banquete de la milá, revelando una hermosa alusión: la palabra "zavaj" (זבח) puede descomponerse en "zav jet" (זב ח') - la sangre de la circuncisión fluye (zav) en el octavo día (jet, la octava letra, equivalente al número ocho). Se sella el pacto y la sangre fluye en el octavo día: zav jet, las mismas letras de la palabra zavaj.
El Malbim explica según su propio enfoque: "Reúnanme a Mis devotos" - ustedes, que son Mis justos, reúnanme a aquellos que "sellan Mi pacto sobre el sacrificio", a los que piensan que es posible, por así decirlo, sobornar al Santo, bendito sea, con ofrendas; que una persona pueda cometer cualquier transgresión y luego traer un sacrificio, o mostrarse ante las masas como un justo mediante las ofrendas que presenta en el altar. Dice el Santo, bendito sea: reúnanme a aquellos que creen que a través de los sacrificios pactan Conmigo, pues quiero cobrarles cuentas - a quienes suponen que con esto expiarán sus faltas, mientras pretenden seguir pecando y seguir trayendo sacrificios.
וַיַּגִּידוּ שָׁמַיִם צִדְקוֹ, כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט הוּא סֶלָה׃ - Proclamarán los cielos Su justicia, porque Dios es el juez, Selah.
Incluso los cielos proclamarán Su justicia. Pues aquí en la tierra todavía se comete el error de creer que el Santo, bendito sea, tiene necesidad de sacrificios y de miles de carneros, como veremos más adelante que de esto trata el salmo; pero en el cielo, donde se sabe bien que el Creador no come ni bebe, allí proclamarán Su rectitud: que es un absoluto error el pensar que Hashem precisa de carne o de ofrendas. Ya que "porque Dios es el juez" - Hashem dictará sentencia contra los pecadores, y los cielos darán fe de Su justicia. Y el término "Selah", según explica el Malbim, indica que aquí concluye el tema. Esta fue la primera parte, y a partir de aquí comienza la segunda sección: la reprensión profética.
שִׁמְעָה עַמִּי וַאֲדַבֵּרָה, יִשְׂרָאֵל וְאָעִידָה בָּךְ, אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ אָנֹכִי׃ - Escucha, pueblo Mío, y hablaré; Israel, y testificaré contra ti: Dios, tu Dios, soy Yo.
Ibn Ezra aclara que este es el seguimiento directo de "los que sellan Mi pacto sobre el sacrificio": ¿cuál fue el propósito de sellar ese pacto? Que Yo sea para ti Dios y que tú Me sirvas. Por eso dice: "Escucha, pueblo Mío, y hablaré... Dios, tu Dios, soy Yo".
El Radak detalla que, después de que el Santo, bendito sea, juzgue a las naciones, en una segunda etapa extirpará a los malvados de en medio de Israel y dejará con vida solo a los justos e íntegros. Así está escrito en Tzefaniá (Sofonías 3:11-13): "Porque entonces quitaré de en medio de ti a los que se regocijan en tu soberbia, y nunca más te enaltecerás en Mi santo monte; y dejaré en medio de ti un pueblo humilde y pobre, y confiarán en el Nombre de Hashem; el remanente de Israel no cometerá iniquidad ni hablará falsedad". Igualmente en Zejariá (Zacarías 13:8-9): "Dos partes de ella serán taladas y perecerán, y la tercera parte quedará en ella" - dos tercios perecerán y sobrevivirá un tercio; y aun ellos: "Y meteré a ese tercio en el fuego, y los refinaré como se refina la plata y los probaré como se prueba el oro", es decir, incluso el tercio restante atravesará un proceso de purificación y prueba: "Él invocará Mi Nombre y Yo le responderé; diré: Es Mi pueblo, y él dirá: Hashem es mi Dios". Y asimismo en Yeshayahu (Isaías 4:3): "Y acontecerá que el que quede en Sión y el que permanezca en Jerusalén será llamado santo, todo aquel que esté inscrito para la vida en Jerusalén". De todos estos versículos vemos que no todos subsistirán, sino que grandes sectores serán purgados - "quitaré de en medio de ti a los que se regocijan en tu soberbia", a los altaneros y jactanciosos, "y nunca más te enaltecerás" -, quedando únicamente los justos y los auténticos servidores de Hashem.
Y los reprende por las ofrendas quemadas (olot) que solían ofrecer, tal como mencionamos al comienzo del capítulo. Dice el Radak: en este asunto hay un gran pecado y una herejía: traer un korban sin retornar del pecado. Pues el propósito de traer una ofrenda es congraciarse ante Hashem, y si uno ofrece un sacrificio pero no se arrepiente de su transgresión, ¿qué está diciendo en realidad? "Sobornaré al Santo, Bendito Sea; ya me encargué de proveerle comida". Quien abriga este pensamiento y cree que el Santo, Bendito Sea, necesita el alimento que le presenta, incurre en una auténtica herejía. Pues actúa como si lo sobornara: Amo del Universo, ya te conseguí alimento, ahora déjame seguir cometiendo transgresiones.
Y con esto los reprenden los profetas, y se advierte que esta distorsión estaba sumamente extendida. En Yeshayahu 1:11: "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?... ¿Quién ha pedido esto de vuestras manos, para pisotear mis atrios? No continuéis trayendo ofrendas vanas" - dice el Santo, Bendito Sea: es una ofrenda vana, no necesito estos sacrificios. Yirmiyahu dice: "Añadid vuestros holocaustos a vuestros sacrificios de paz y comed carne" - todo vuestro interés en los sacrificios no es más que comer carne. Y en Malají: "¿Quién de vosotros cerrará las puertas?". Todos atestiguan sobre esta concepción errónea, según la cual una persona ofrece un sacrificio, salda con ello sus cuentas y continúa cometiendo sus transgresiones.
Y así ocurre entre los cristianos: uno va a confesarse con el sacerdote, deja una suma de dinero y el asunto queda cerrado. Cierta vez fue uno y preguntó: "¿Cuál es la tarifa?". Le dijo: "Cien shékels". Le contestó: "Tengo un billete de doscientos, ¿tiene cambio?". Le respondió: "No". Le dijo: "Bueno, entonces que cubra también los pecados de la semana que viene" - ya de antemano obtuvo luz verde. Dice el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso necesito Yo tus sacrificios? ¿Acaso necesito tu dinero? Mi deseo es que no cometas transgresiones, que no traigas sacrificios y que no lleguemos a necesitar nada de esto.
"Y testificaré contra ti" ("Ve'aidah baj"): el pacto que sellé contigo tiene testigos entre tú y Yo, como está dicho: "Pongo hoy por testigos contra vosotros a los cielos y a la tierra". Y estos testigos subsisten, y allí Rashi cita a Jazal explicando que fueron elegidos precisamente porque perduran para siempre. Aceptaste a Hashem como Dios, ¿cómo es que ahora corrompiste tus caminos y te apartaste de la senda? "Dios, tu Dios soy Yo" ("Elohim Eloheja Anoji"), semejante a "Yo soy Hashem tu Dios": me aceptaste por Dios para cumplir lo que te ordenara, y eso no lo has hecho; es sobre esto por lo que vengo a reprenderte.
El Malbim explica: "Escucha, pueblo Mío, y hablaré" ("Shim'ah amí va'adaberah") - te aclararé las cosas desde la perspectiva de la razón, pues es como si fuera a juicio con ellos. "Y testificaré contra ti" ("Ve'aidah baj") - son las advertencias del castigo, te advertiré qué castigo recibirás por tus actos. Y en correspondencia con "y hablaré" dijo "Dios" ("Elohim"): que no deseo sacrificios, porque ello contradice la concepción divina, como veremos más adelante. Y frente a "y testificaré contra ti" dijo "tu Dios soy Yo" ("Eloheja Anoji"): "Elohim" denota juez ('Dayán'), y como dijo antes, "porque Dios es juez, Selah": toma en cuenta que serás juzgado con rigor por las malas acciones que cometiste.
לֹא עַל־זְבָחֶיךָ אוֹכִיחֶךָ, וְעוֹלֹתֶיךָ לְנֶגְדִּי תָמִיד׃ - No por tus sacrificios te reprenderé, y tus holocaustos están delante de Mí continuamente.
Explica el Radak: en los Diez Mandamientos, cuando hablé contigo, no te hablé de holocaustos ni de sacrificios; no hay allí mención alguna de un korban. Y tal como dice Shemuel: "He aquí que obedecer es mejor que los sacrificios, y prestar atención que el sebo de los carneros". El sacrificio no es un fin en sí mismo ni un objetivo autónomo; la meta es "obedecer", que Yo ordene y tú cumplas Mi voluntad. Y si traes un sacrificio pero careces de obediencia, has errado el objetivo. Por eso no penséis que si no ofrecisteis sacrificios tengo un gran reproche contra vosotros; Hashem les dice: no, Yo os reprenderé por las buenas y malas acciones, por no haber hecho buenas obras y por haber cometido malas acciones. Pero no reprendo por la falta de un sacrificio, pues el sacrificio no es el fin.
Y la preferencia es tal como interpretaron Jazal el versículo de Mishlé: "Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo, no sea que se hastíe de ti y te aborrezca". ¿Y quién es "tu amigo y el amigo de tu padre"? Dijo el Santo, Bendito Sea: Yo. No digas: "Vengo todos los días al Bet Hamikdash; hoy una ofrenda por el pecado (jatat), mañana un holocausto (olah), pasado una ofrenda por la culpa (asham)", cada día un sacrificio nuevo. Como aquel que se encontró con Olmert en el aeropuerto y comenzó a abrazarlo y besarlo. Le preguntó: "¿Qué ocurre?". Le respondió: "Eres tan sagrado como un Sefer Torá". Le dijo: "¿Qué tiene que ver?". Contestó: "Como un Sefer Torá: cada semana una parashá (escándalo) nueva". Así en nuestro caso: dice el Santo, Bendito Sea, el sacrificio no es la finalidad, sino que el objetivo es que no cometas pecados. "Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo": no vengas al Bet Hamikdash a ofrecer sacrificios; "no sea que se hastíe de ti y te aborrezca": para que no se harte de tus ofrendas y te rechace. Pues es preferible que no peques y no traigas una ofrenda, a que cometas un pecado y otro más y traigas otro sacrificio y otro más. Deseo que me sirvas y cumplas Mis preceptos, no que me presentes sacrificios.
El Radak explica que "y tus holocaustos están delante de Mí continuamente" depende de "no por tus sacrificios te reprenderé". Esta es una regla gramatical llamada "atrae a otra consigo" (moshej ajéret imo): la primera negación ("no") se aplica también a la continuación, como si estuviera escrito: "ni tus holocaustos están continuamente ante Mí [para reproche]". Y decimos algo similar todos los días en la tefilá: "shelo sam jelkenu kahem vegoralenu kejol hamonam" (que no puso nuestra parte como la de ellos, y nuestro destino como el de toda su multitud), lo cual significa "ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde la primera negación arrastra a la siguiente frase. Algunos corrigieron el texto para que fuera más claro y dijeron "velo goralenu" ("ni nuestro destino"), y así figura en el nusaj de Yemen y entre los seguidores del rav Mazuz, pero en el nusaj habitual de los sefaradíes no figura la conjunción "ni". Y así también aquí: no vengo a reprenderte por haber sacrificado o no, por haber traído una ofrenda quemada o no; ese no es el punto, pues Mi exigencia hacia ti es escuchar la voz de Hashem y no meramente ofrecer un sacrificio.
Y el Malbim explica que la negación recae únicamente sobre "tus sacrificios": la reprensión no será por tus sacrificios, por no traer ofrendas de paz ante Mí como si pensaras que eso es un gran pecado, pues "tus holocaustos están delante de Mí continuamente"; es decir, las ofrendas quemadas (olot) sí las sacrificas con regularidad. O sea que, según el Malbim, la segunda parte no se dice en sentido negativo sino afirmativo: si bien no ofreces sacrificios pacíficos, holocaustos - que se queman por completo ('kalil') - sí los traes siempre. Y lo que sigue plantea: ¿Por qué piensas que Yo necesito holocaustos o sacrificios?
Y en el Jumash Vayikrá, el Malbim ofrece una explicación maravillosa sobre este versículo. El holocausto (olá), ¿por qué motivo se ofrece? Dice el versículo: "Y lo que sube a vuestro espíritu jamás sucederá", y Jazal interpretaron que la olá viene por "lo que sube a vuestro corazón"; es decir, que la olá expía por los malos pensamientos del corazón (hirhur halev). Siendo así, vienes y ofreces una olá por los pensamientos indebidos de tu corazón; dice el Santo, Bendito Sea: Hubiera preferido que no pecaras con el pensamiento y que no trajeras una olá. No tengo interés en una olá que proviene a consecuencia de un pecado. Y esto es "ve'oloteja lenegdí tamid": del sentido de oposición a Mí; las olot que ofreces se oponen a Mí, no son de Mi agrado, son lo contrario de Mi voluntad, pues prefiero que no tropieces en el pecado y no tengas necesidad de un sacrificio.
לֹא־אֶקַּח מִבֵּיתְךָ פָר, מִמִּכְלְאֹתֶיךָ עַתּוּדִים׃ - No tomaré de tu casa novillo, ni de tus corrales machos cabríos.
Explica el Radak: si Yo necesitara ofrendas de olá, no las tomaría de ti, pues todo está bajo Mi dominio. Y menciona específicamente un "novillo" (par) porque es el mayor de los sacrificios, y "machos cabríos" (atudim) son las cabras adultas de gran tamaño. "Mimizleoteja" proviene del término corral de ganado menor, los vallados del rebaño; las letras hei y álef son intercambiables, pues en otro lugar de la Escritura está escrito "mijlá" con hei y aquí figura "mijlá" con álef. Y reciben este nombre porque el ganado queda encerrado allí.
Y el Malbim explica: ¿acaso necesito precisamente el novillo de tu casa y los machos cabríos de tus corrales? Si necesitara alimento o bebida, ¡"Mía es toda fiera del bosque"!
כִּי־לִי כָל־חַיְתוֹ־יָעַר, בְּהֵמוֹת בְּהַרְרֵי־אָלֶף׃ - Porque Mía es toda fiera del bosque, los animales en mil colinas.
Dice el Santo, Bendito Sea: Mis fieras del bosque son muy superiores al novillo de tu casa y a los machos cabríos de tus corrales. Y si dijeras que Yo deseo específicamente carne de ganado doméstico (behemá), mientras que las del bosque son animales silvestres (jayá), también de eso dispongo: "animales en mil colinas" (behemot behareré álef).
Rashi cita una derashá de Jazal sobre "animales en mil colinas": el buey reservado para el banquete del futuro (el Shor Habor). Hay quienes no tienen en su texto la frase "reservado para el banquete del futuro", pero así figura en varias versiones de Rashi y así se desprende del lenguaje del Midrash. Se trata del toro salvaje, conocido junto con el Leviatán, del cual el Santo, Bendito Sea, preparará un banquete para los justos en el porvenir. Y se le llama "en mil colinas" (behareré álef) porque pasta en mil montañas al día: un toro inmenso y colosal que come el pasto de mil montañas en una sola jornada, y cada día vuelven a brotar; la vegetación crecerá con tanta rapidez que en un solo día pastará en mil montañas y tendrán tiempo de regenerarse. Y hay varias interpretaciones sobre qué significa este "álef": mil montañas, mil leguas (parsaot), o mil toros. Otros dicen que proviene de "shegar alafeja" (la cría de tus vacas), donde al ganado vacuno se le llama "alafeja", y el sentido sería montes repletos de ganado. Esto responde con exactitud a lo afirmado: "No tomaré de tu casa novillo", pues poseo montes enteros colmados de miles de toros.
יָדַעְתִּי כָּל־עוֹף הָרִים, וְזִיז שָׂדַי עִמָּדִי׃ - Conozco a toda ave de las montañas, y lo que se mueve en el campo Conmigo está.
Y si dijeras que deseo aves, también aves poseo; y en cuanto a "ziz sadai", que son las criaturas más pequeñas del campo, todo está Conmigo, todo bajo Mi providencia (hashgajá). Siendo así, ¿por qué crees que necesito de tus sacrificios o que requiero algo de ti?
El Ibn Ezra precisa sobre el término "yadati" (conozco): el ser humano carece de la capacidad de conocer a todas las aves, porque son incontables; pero ante el Santo, Bendito Sea, nada queda oculto. "Conozco a toda ave de las montañas": cada ave de las cumbres y todo cuanto existe en el mundo es plenamente conocido delante de Él. Y el Radak agrega: incluso aquellas que tú jamás has visto. Tú estás habituado a las aves que frecuentan las zonas habitadas, pero Hashem dice: Yo conozco también a las que moran en las montañas más apartadas.
"וְזִיז שָׂדַי" (veziz sadai): Rashi explica que se refiere a los reptiles e insectos del campo (rémesh hasadé). "Sadai" proviene del término *sadé* (campo), y se les llama "ziz" porque se mueven (*zazim*) continuamente de un lugar a otro. El Radak, por su parte, explica que se refiere a la totalidad de las fieras del desierto y del campo abierto, tal como está dicho: "וזיז שדי ירענה" ("y las fieras del campo se apacientan de ella").
Y en Vayikrá Rabá dijeron nuestros Sabios: dijo Rabí Yehudá bar Rabí Simón que este Ziz es un ave gigantesca, una criatura específica llamada Ziz. Cuando despliega sus alas, oscurece el disco solar y proyecta sombra, debido a su inmenso tamaño al elevarse en el aire. A esto se refiere lo que está escrito: "¿Acaso por tu inteligencia vuela el gavilán y despliega sus alas hacia el sur?" (Iyov 39:26). ¿Y por qué se le llama Ziz? Porque posee toda clase de sabores, de esto y de aquello (*mizé umizé*); Ziz alude al sabor que tiene de esto y de aquello, pues encierra en sí una gran variedad de sabores.