Esta parte del salmo es una reprensión punzante. El Santo, bendito sea, viene a desarraigar del corazón de los seres humanos una concepción distorsionada: como si el sacrificio le otorgara algo al Creador, como si Él necesitara de nuestras ofrendas y como si mediante un sacrificio fuera posible sobornar al Amo del Universo. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo explican estas palabras el Malbim y los demás comentaristas.
אִם אֶרְעַב לֹא אֹמַר לָךְ כִּי לִי תֵבֵל וּמְלֹאָהּ - Si tuviese hambre, no te lo diría a ti, pues Mío es el mundo y su plenitud
Este es un versículo muy asombroso. ¿Qué significa "si tuviese hambre"? ¿Acaso cabe la posibilidad de que el Santo, bendito sea, sienta hambre? Explica Ibn Ezra en nombre de Rabí Moshé HaDarshán: aun si fuera como un ser humano que tiene una carencia, no te pediría que me dieras de lo que tú posees - ya que tú no tienes sino poco, y todo se encuentra en Mis manos. Es decir, "si tuviese hambre" significa: en el supuesto caso de que en Mí fuera concebible el hambre. Y si ni siquiera en semejante circunstancia recurriría a ti, con cuánta más razón cuando no tengo necesidad alguna. Por eso continúa el versículo: "pues Mío es el mundo y su plenitud".
El Malbim explica que estos versículos forman una sola secuencia: "Si tuviese hambre, no te diría a ti: ofrenda a Dios gratitud y paga al Altísimo tus votos". Por así decirlo, el Santo, bendito sea, expresa: incluso si fuera concebible que tuviese hambre, no vendría a pedirte que me sacrifiques algo para tener qué comer. Y las palabras "pues Mío es el mundo y su plenitud" funcionan como una suerte de paréntesis: puesto que Mío es el mundo y todo lo que en él hay, no necesito pedirle nada a nadie.
הַאוֹכַל בְּשַׂר אַבִּירִים וְדַם עַתּוּדִים אֶשְׁתֶּה - ¿Acaso comeré carne de toros robustos, o beberé sangre de machos cabríos?
En verdad, el concepto de comer de ninguna manera es aplicable al Santo, bendito sea. No obstante, incluso según tu errónea perspectiva, en la que imaginas que Hashem pudiera sentir hambre, el Creador te dice: no dependo de ti, ni me acercaría a decirte "ofrenda a Dios gratitud" para pedirte que me sacrifiques algo a fin de alimentarme. "¿Acaso comeré carne de toros robustos, o beberé sangre de machos cabríos?".
Por lo tanto, no te ordené traer una ofrenda porque Yo necesite comer. El propósito del sacrificio responde al principio de "he hablado y se ha cumplido Mi voluntad". Más allá de los secretos esotéricos que encierra el precepto de los sacrificios - tal como se ha expuesto según el secreto de las reencarnaciones (el guilgul), sobre el cual los mekubalim revelan enseñanzas sumamente sublimes acerca del sacrificio y el modo en que opera su rectificación, cómo transmigran las almas y qué es lo que en verdad se logra con la ofrenda -, el sentido llano es: "he hablado y se ha cumplido Mi voluntad". Y este es el significado de "aroma grato para Hashem": la satisfacción de que Su palabra fue obedecida.
Es necesario comprender lo siguiente: para nosotros esto resulta obvio y evidente, y a nadie se le ocurriría una idea tan absurda como suponer que el Santo, bendito sea, tiene hambre y necesita de nuestro alimento. ¿Por qué, entonces, era necesario convencer al pueblo con tanta insistencia sobre este punto? Porque entre los idólatras esa era precisamente la creencia imperante. Ellos quemaban incienso para los demonios creyendo que el aroma del sahumerio les brindaba bienestar y los nutría, y que gracias a ello esas entidades les retribuían con bienes. Creían que con cada ofrenda alimentaban a dichas fuerzas, y que al proveerles su sustento, estas derramaban bendiciones sobre el hombre. De allí derivó una distorsión en su percepción de la Divinidad: llegaron a pensar que, al sacrificar una ofrenda a Hashem, estaban como sustentando a Dios y dándole fuerza para otorgarles el bien.
Esa fue la concepción errada que nació de las creencias idólatras. Ellos sostenían que los demonios y las fuerzas espirituales disfrutaban de los actos humanos y que, a cambio, prodigaban beneficios. ¿Y por qué adoraban a los astros y a las constelaciones? Realizaban diversos rituales según la constelación o el signo correspondiente a cada mes y les ofrecían sacrificios, convencidos de que las estrellas se nutrían de esa energía; y si uno hallaba gracia ante ellas, le concedían favores, pues, como es sabido, existen influencias intermediadas por los astros.
El concepto de la astrología en su origen es un concepto real. No el horóscopo de hoy ("conocerás gente interesante a mitad de semana"), no estamos hablando de eso. Hablamos de conocimientos certeros que tenían a través de estos asuntos, como vemos que el Faraón sabía: "Miren, el mal está ante sus rostros", o que "el líder de Israel será castigado por el agua", o que vio sangre en el desierto, etcétera. Tenían conocimientos reales, aunque muy generales, pero conocimientos al fin. Y por eso les ofrecían sacrificios, pues creían que estas fuerzas celestiales consumían la ofrenda; no necesariamente en un sentido físico burdo, sino que ascendía como aroma grato ante ellas, es decir, que obtenían satisfacción y deleite, y esa era su fuente de vitalidad, por lo que a su vez concedían bienestar. Y este error conceptual fue trasladado y proyectado también hacia el Santo, bendito sea.
Por eso el Santo, bendito sea, y en verdad todos los profetas, repiten este asunto una infinidad de veces: no caigas en este error. El Santo, bendito sea, no necesita nada de ti. El sacrificio no le da nada a Hashem; puede darte a ti, pero no al Santo, bendito sea. Y si está escrito "aroma grato" (réaj nijóaj), el sentido es: "Hablé y se cumplió Mi voluntad". Pero Dios no lo permita, es una herejía absoluta pensar que el Santo, bendito sea, necesita un aroma grato de ti para tener placer.
כִּי לִי כָל חַיְתוֹ יָעַר בְּהֵמוֹת בְּהַרְרֵי אָלֶף - Pues Mía es toda fiera del bosque, el ganado en mil montañas.
יָדַעְתִּי כָּל עוֹף הָרִים וְזִיז שָׂדַי עִמָּדִי - Conozco toda ave de los montes, y las criaturas del campo Conmigo están.
Toda esta concepción es infantil. ¿Cómo es posible que Yo cree en este momento algo que necesito? ¿Y cómo Me las arreglé antes de crearlo? Piensen en lo ridículo que resulta: acabo de crear algo sin lo cual no puedo existir, ¿y qué hacía antes de crearlo? Y si lo creé para que me traiga algo, ¿acaso puede traerme algo que Yo no pueda conseguir por Mí mismo? Y este es el núcleo del argumento aquí: "Pues Mía es toda fiera del bosque, el ganado en mil montañas". ¿Acaso crees que necesito tu animal? ¿Me faltan animales? ¿Y para qué te creé, para que Me traigas animales? Yo creé también a los animales. La idea de que el Santo, bendito sea, creó al hombre para que este Le proporcione algo es una visión infantil. ¿Qué puedes darle que Él no pudiera tomar sin ti? Si fue Él quien te creó.
זְבַח לֵאלֹהִים תּוֹדָה וְשַׁלֵּם לְעֶלְיוֹן נְדָרֶיךָ - Ofrece a Dios gratitud como sacrificio, y cumple al Altísimo tus votos.
Según el Malbim, el versículo retoma y continúa lo expuesto anteriormente: el Santo, bendito sea, dice: incluso según tu perspectiva de que Yo tuviera hambre, no te diría ni te pediría "ofrece a Dios gratitud como sacrificio", no te pediría que Me ofrezcas sacrificios.
Rashi, en cambio, explica que estas palabras se pronuncian a modo de reproche: "Ofrece a Dios gratitud (todá)" significa confiesa tus acciones, este es el sacrificio que Yo deseo. ¿Quieres sacrificar? Ofrece a Dios una confesión (viduy). "Todá" aquí no se refiere al sacrificio de acción de gracias (korbán todá), sino al sentido de reconocimiento o confesión (hodaá). Pues la palabra hodaá tiene dos acepciones: reconocimiento en el sentido de "te agradezco mucho lo que me diste", y en el sentido de "admito la verdad". Y aquí se trata de una confesión: confiesa tus actos, y luego "cumple al Altísimo tus votos", y entonces tus ofrendas serán aceptadas con beneplácito ante Hashem.
El Radak explica: si deseas hacer un sacrificio con gratitud, que ese sacrificio sea la confesión por las malas acciones, conforme a las palabras de Rashi. Y "cumple al Altísimo tus votos" significa: no te ordeno que hagas votos, pero si ya hiciste un voto, ya te has comprometido, y por lo tanto debes cumplir al Altísimo tus votos. El mandato rige únicamente después de que prometiste y asumiste esa obligación sobre ti, pero no creas que Yo te pido que hagas votos para poder ofrecer sacrificios, como si tuviera interés en la ofrenda. No. Es bueno y preferible que no hagas votos, pero si ya los hiciste, cúmplelos.
Y la expresión "Altísimo" (Elión) viene a enseñarte: no se trata de alguien a quien puedas eludir. Una persona que tiene una deuda con su prójimo procura evitar encontrarse con él, pero ante el Santo, bendito sea, eso es imposible. Hashem es Supremo y Altísimo; de cualquier modo te encontrarás con Él, no es posible escapar de Él ni se le puede mentir. Y una vez más: no es que Yo necesite el voto, sino que te corresponde cumplir al Altísimo tus votos para cuidar lo que sale de tus labios, para cumplir aquello que prometiste con tu boca.
וּקְרָאֵנִי בְּיוֹם צָרָה אֲחַלֶּצְךָ וּתְכַבְּדֵנִי - Y llámame en el día de la angustia; Yo te libraré y tú Me honrarás
El Radak explica: si los sacrificios se ofrecen conforme a esta norma, es decir, según lo que Yo pido - que corrijas tus caminos y te confieses con sinceridad, mediante una teshuvá auténtica y no como un intento de sobornar al Amo del Universo -, entonces "llámame en el día de la angustia". Cuando tengas un día de aflicción, clama a Mí: "te libraré y tú Me honrarás"; por cuanto Me honres y cumplas Mis preceptos, Yo te sacaré de la angustia. Pero quien ofrece sacrificios y no se aparta de su maldad, incurre, por así decirlo, en una ofensa hacia Dios - como si Hakadosh Baruj Hu necesitara de sus ofrendas. Su sacrificio es mera apariencia externa, y supone que Hashem no sabe lo que hay en su corazón. Esto no es "Me honrarás", sino "Me despreciarás". Solo en el hombre que ofrece sus sacrificios debidamente - "ofrece a Dios agradecimiento y cumple al Altísimo tus votos" - hay en ello honor para Hashem, y no una actitud de desprecio que Lo considere necesitado de ti.
Rashi explica "y tú Me honrarás" en relación con el propio acto de "te libraré": esto es un honor para Mí, el salvar a quienes confían en Mí. Y así dicen nuestros Sabios, z"l, que cuando Hakadosh Baruj Hu salva a Sus justos y castiga a los malvados, la gloria del Cielo se engrandece. Pero cuando se observa lo contrario, jas veshalom se produce una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem), pues dicen: "Estos son el pueblo de Hashem, y de Su tierra salieron" - miren, Hakadosh Baruj Hu no tiene poder para salvarlos. Y entonces comienzan a surgir toda clase de tesis y teorías: que Hakadosh Baruj Hu ha envejecido, que los ha abandonado, que Sus fuerzas han mermado, y toda suerte de argumentos descabellados de esa índole, entre ellos la afirmación de que el pueblo de Israel se corrompió y ya no es digno de salvación y protección. Resulta, pues, que cuando Hashem protege y cuida a Sus justos, ello redunda en Su honor, tal como está escrito: "Y Me engrandeceré y Me santificaré a los ojos de muchas naciones" - ¿cuándo? Cuando Hashem ajusta cuentas con las naciones. Entonces se aprecia verdaderamente que Hakadosh Baruj Hu recompensa con bien a quienes Le temen y castiga a quienes se rebelan contra Él.
El Alshij HaKadosh explica: si obras de este modo - ofreciendo tus sacrificios con la debida intención y corrigiendo tus actos -, no tendrás necesidad de multiplicar plegarias. Bastará con "llámame en el día de la angustia", un simple llamado. Incluso si no te anticipaste con el rezo antes de la aflicción y ya te encuentras en medio del fango, con solo invocar a Hashem, Hakadosh Baruj Hu te salvará. Y más aún: "te libraré" - por Mí mismo, no por medio de un ángel. Y sobre esto se dice "y tú Me honrarás": la salvación que te otorgue no será como la de quien te hace un favor por compromiso. El hombre que recibe ayuda de alguien que, por así decirlo, le hace un favor, no siente una salvación completa, pues continúa sintiéndose en deuda y humillado. Pero Hakadosh Baruj Hu le dice: la salvación que Yo obre en ti será un honor para Mí.
Es semejante a cuando alguien desea darnos algo porque nos honra profundamente, y al darlo siente que él mismo recibe un honor; en tal caso nos alegramos de recibir de él y no nos sentimos desamparados. Por el contrario, quien se acerca a dar diciendo: "Bueno, qué se le va a hacer, estás necesitado, sacaré del bolsillo y te daré" - la persona se siente humillada. A esto se refiere aquí el versículo: llámame en el día de la angustia con un simple clamor y te libraré, y no pienses que en Mi rescate pasarás por la vergüenza de un necesitado; muy por el contrario, será un honor para Mí rescatarte.
Y esto guarda semejanza con lo que está escrito acerca de Abraham, a quien Hakadosh Baruj Hu llama "Abraham, Mi amador" (Abraham ohaví), y si no estuviera escrito expresamente en el texto bíblico sería imposible decirlo. No dice "Abraham, Mi amado" (ahuví), es decir, Abraham a quien Yo amo, sino "Abraham, Mi amador" - como quien cuenta: "¿Sabes? Aquel ministro, aquel sabio, me quiere mucho", y se enorgullece de ello. "Te aseguro que ese rabino me aprecia enormemente, y para mí es un gran honor". Del mismo modo, por así decirlo, dice Hakadosh Baruj Hu: Abraham es quien Me ama. Se aprecia hasta qué punto, figuradamente hablando, Hakadosh Baruj Hu resalta a Abraham y se gloría de que Abraham Lo ame. Y así ocurre también aquí: "y tú Me honrarás" - por así decirlo, será para Mí un honor el salvarte. No solo no padecerás deshonra alguna por necesitar Mi auxilio, sino todo lo contrario: concédeme la posibilidad de librarte, pues en ello seré honrado, y de este modo se santificará el Nombre del Cielo y todos verán que hay Dios en la tierra y que Hakadosh Baruj Hu salva a Sus devotos y a Sus justos.
El Malbim explica el versículo de una manera completamente distinta, como parte de la reprensión. Hakadosh Baruj Hu dice: tú Me llamarás en el día de la angustia y Yo te libraré de ella, y tú Me honrarás, ¿con qué? ¿Trayéndome otros sacrificios a cambio? Esto se asemeja a un hombre hambriento que pide que le den de comer y dice: "Si me das de comer te ayudaré, y haré siempre tu voluntad para que continúes alimentándome". Esta es la intención del versículo según el Malbim, y no se refiere al justo como explicaron otros comentaristas, sino que constituye un reclamo: ¿qué se imaginan, que tengo apetito de sus sacrificios? ¿Acaso necesito de sus ofrendas? ¿Acaso crees que Me llamas en el día de la angustia y Yo acudo a salvarte para que luego Me traigas un sacrificio y pueda saciarme? ¿Acaso piensas así, que cuando Hakadosh Baruj Hu te salva es con el fin de recibir de ti un sacrificio? Todo esto forma parte de la reprensión.
וְלָרָשָׁע אָמַר אֱלֹהִים מַה לְּךָ לְסַפֵּר חֻקָּי וַתִּשָּׂא בְרִיתִי עֲלֵי פִיךָ - Y al malvado dijo Dios: ¿Qué tienes tú que contar Mis estatutos y tomar Mi pacto en tu boca?
Dice el Radak: hasta ahora el texto ha reprendido a quienes ofrecen sacrificios pero permanecen en su maldad sin corregir sus acciones; a partir de aquí reprende a quienes estudian pero no practican, a quienes estudian Torá sin tener la intención de cumplir la voluntad de Hashem ni de llevar a la práctica lo que aprenden.
Y agrega el Radak un principio fundamental: quien es malvado y se muestra abiertamente como tal, es considerado menos grave a los ojos de Dios y de los hombres. Una persona así está más cerca de hacer teshuvá, porque la gente lo ve y lo reprende; es un "malvado declarado", y por lo tanto existe la posibilidad de que retorne. Pero quien ofrece sacrificios y se muestra como un servidor de Hashem, mientras sus malas acciones quedan ocultas en secreto, es peor que el malvado abierto. Pues en realidad reniega de Dios, como si afirmara, por así decirlo, que el Santo, Bendito Sea, no existiera. Se esconde y oculta sus actos de los seres humanos pero no de Hashem, cuando en verdad ante Hashem todos los actos están al descubierto. Y la prueba es que hacia afuera, donde la gente puede verlo, se esconde y aparenta ser un tzadik, mientras que en su interior actúa con maldad.
Esto se asemeja a la diferencia entre un ladrón furtivo (ganav) y un asaltante a mano armada (gazlán), donde en cierto sentido el ladrón furtivo es peor. El gazlán arrebata sin temer a Dios ni a los hombres, pero el ganav actúa como si el Ojo celestial no viera: toma a escondidas y en secreto, lo que demuestra que teme a los seres humanos pero no le teme a Dios. Aquí, por lo tanto, se trata del caso más grave.
Y lo mismo ocurre con el estudio de la Torá, al igual que con los sacrificios. Cuando una persona estudia Torá y no cumple lo que en ella está escrito, afirma el Radak, peca y hace pecar a los demás. La gente lo ve estudiar y asume que es un tzadik, y luego, al observar sus actos, dicen: si él actúa así, seguramente está permitido, seguramente está bien, después de todo él estudia Torá. Lo toman como un modelo a seguir: he aquí un hombre que estudia Torá, que se sienta en el bet midrash, que tiene la apariencia de un talmid jajam conocedor de la Torá; y sin embargo, ven que hace exactamente lo contrario de lo que aprende y enseña.
A causa de esto la gente llegará a decir: estas cosas están permitidas; vi a fulano actuar así, y si estos actos fueran malos a los ojos de Dios no los haría, ya que es un sabio y estudia Torá. Esto constituye un gran jilul Hashem (profanación del Nombre Divino), y habría sido preferible que no estudiara Torá antes de que estudie, profane el Nombre Divino e induzca al pecado a otras personas, gente sencilla que no conoce la Torá y que pensará y actuará como él. E incluso si saben que sus actos no son correctos y contradicen lo escrito en la Torá, habrá quienes digan: si él lo hace, seguro tiene una fuente, seguro tiene en qué apoyarse, y yo no soy mejor que él, así que yo también me lo puedo permitir; lo cual incluye a quienes siempre buscan indulgencias de todo tipo. Por otra parte, si se sabe abiertamente que sus actos no se ajustan a la halajá, el jilul Hashem es inmenso, pues dirán: miren a ese hombre que estudió Torá, qué corruptas son sus acciones. Y con ello acarrea maldición y desgracia para sí mismo, para su padre y para sus maestros, haciendo que la gente exclame: "Maldito sea quien lo engendró, maldito sea quien lo crió".
Y sobre esto dijo la sabiduría en Mishlé (8:36): "Todos los que me aborrecen aman la muerte", y los Sabios interpretan: no leas "meshanaí" (los que me aborrecen), sino "mashni'aí" (los que hacen que me aborrezcan), es decir, personas que con sus actos hacen que los demás aborrezcan la Torá. Pretenden vanagloriarse de ser conocedores de la Torá mientras ocultan sus verdaderas acciones a la vista del público, y cuando la gente descubre sus malas conductas, termina diciendo: no enviaré a mi hijo a estudiar Torá, porque mira cómo se comporta fulano y cómo se comporta mengano. Resulta entonces que estas personas hacen pecar a la multitud y provocan un daño mucho mayor que si simplemente no hubieran ofrecido sacrificios o no hubieran estudiado Torá. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: cuídate de los hipócritas. No hay que temer a los perushim ni a los tzedokim; los perushim son conocidos como perushim y los tzedokim son conocidos como tzedokim, pero los hipócritas son los más peligrosos: hacen las acciones de Zimrí y reclaman la recompensa de Pinjás.
Y este es el sentido literal de la continuación de los versículos: "Si veías al ladrón, corrías con él, y con los adúlteros era tu porción", que aluden a los actos cometidos en secreto. Mientras que Mis decretos y Mi pacto, la Torá y los preceptos en los cuales entraste en alianza, eso no lo cumples. Y nuestros Sabios explican: "Y al malvado dijo Dios: ¿Qué tienes tú que relatar Mis leyes?", esto se refiere a Doeg; "y llevar Mi pacto en tu boca", pues su Torá era meramente de los labios para afuera, solo de palabra. Una Torá que no lo transforma, que no lo vuelve mejor persona; al contrario, mira qué actos perversos cometió, e incluso utilizó su sabiduría y su Torá para incitar contra David y cometer transgresiones, perdiendo así su porción en el Mundo Venidero.
El Malbim explica que el Santo, Bendito Sea, se dirige aquí al malvado que pretende sobornarlo con sacrificios: ofrece una ofrenda y, por así decirlo, dice: Amo del Universo, Te traje lo que Te agrada, ahora déjame en paz; todo según su noción distorsionada de que el Santo, Bendito Sea, necesita de sus sacrificios. Y sobre esto recae la reprensión: "¿Qué tienes tú que relatar Mis leyes?". El Santo, Bendito Sea, ordenó preceptos que no tienen una razón humana evidente, y esa es la definición de un jok: un estatuto he establecido, un decreto he dictado. Frente a estos, existen preceptos racionales: no robarás, no matarás, no cometerás adulterio, las prohibiciones de lashón hará y calumnia, entre otros. Y he aquí que tú transgredes los preceptos racionales y vienes a relatar Mis decretos - a traer sacrificios, que son estatutos - y a llevar Mi pacto en tu boca, como si por ello Yo tuviera un pacto contigo.
Le dice entonces: antes de venir a cumplir los decretos, que son los sacrificios, cumple primero los preceptos racionales. Pues "si veías al ladrón, corrías con él, y con los adúlteros era tu porción": ni siquiera cumples los mandamientos racionales. ¿Con qué derecho vienes a esmerarte ante Mí en preceptos que pertenecen a la categoría de estatutos? ¿Y crees acaso que por medio de ello vas a "llevar Mi pacto en tu boca", pretendiendo que haya una alianza de amor contigo, tal como se mencionó antes: "los que sellan Mi pacto con sacrificio"? Aquel hombre piensa que sella un pacto con Hashem por el simple hecho de inmolar una ofrenda; trajo un sacrificio y ya cree tener una alianza con el Santo, Bendito Sea.
וְאַתָּה שָׂנֵאתָ מוּסָר וַתַּשְׁלֵךְ דְּבָרַי אַחֲרֶיךָ - Y tú aborreces la reprensión y arrojas Mis palabras a tus espaldas
אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ - Si veías a un ladrón, corrías con él, y con los adúlteros estaba tu porción.
פִּיךָ שָׁלַחְתָּ בְרָעָה וּלְשׁוֹנְךָ תַּצְמִיד מִרְמָה - Diste rienda suelta a tu boca para el mal, y tu lengua trama el engaño.
תֵּשֵׁב בְּאָחִיךָ תְדַבֵּר בְּבֶן אִמְּךָ תִּתֶּן דֹּפִי - Te sientas a hablar contra tu hermano; contra el hijo de tu madre arrojas infamia.
En el libro Óhel Yaakov, el Maguid de Dubno presenta una explicación muy interesante. El malvado no cumple las mitzvot en absoluto, y en lo relativo a los juquim (leyes que trascienden el intelecto humano) se excusa diciendo que carecen de lógica: no veo ningún motivo ni comprensión alguna de por qué cuidar shaatnez, por qué abstenerse de kiláyim, y así sucesivamente. No guarda los juquim porque, según él, no tienen sentido. A esto le responde la Escritura: ¡pero si tampoco estás cumpliendo los preceptos racionales, aquellos dictados por la lógica humana! Y esa es la continuación - "Y tú has aborrecido la corrección y has arrojado Mis palabras a tus espaldas", "Si veías a un ladrón, corrías con él, y con los adúlteros estaba tu porción", "Diste rienda suelta a tu boca para el mal, y tu lengua trama el engaño", "Te sientas a hablar contra tu hermano; contra el hijo de tu madre arrojas infamia" - todas estas son transgresiones de preceptos evidentes para el entendimiento humano.
¿A qué vienen entonces esas excusas de que las leyes no tienen lógica? Comienza por cumplir los preceptos racionales. Y si ni siquiera cumples aquello que la razón misma exige y reclama, ¿cómo vienes a inventar excusas diciendo que no actúas porque las leyes no son comprensibles? "Has aborrecido la corrección y has arrojado Mis palabras a tus espaldas": estos son los preceptos morales sobre los que te advertí en los Diez Mandamientos: no robarás, no matarás, no cometerás adulterio - y esa misma ética básica la arrojaste a tus espaldas.
El eje central de la reprensión en estos versículos es desarraigar una concepción distorsionada adoptada de los idólatras: como si el sacrificio alimentara a las fuerzas superiores y como si fuera posible sobornar con él al Amo del Universo. "Si tuviera hambre, no te lo diría a ti": aun en el supuesto de que existiera una necesidad, Mío es el mundo y todo cuanto contiene, Mías son todas las fieras del bosque, ¿y qué podría traer la criatura a su Creador que no estuviese ya en Sus manos? El sacrificio que Hashem desea es "sacrifica a Dios alabanza" - la confesión y la rectificación de las acciones, y entonces "y cumple al Altísimo tus votos", y tus sacrificios serán aceptados con agrado. "Y llámame en el día de la angustia" - con un simple llamado, y "te libraré" Yo Mismo, y "Me honrarás", pues la salvación del justo redunda en honor del Cielo y no conlleva humillación alguna para el necesitado, como "Abraham, Mi amado", de quien el Santo, Bendito Sea, Se enorgullece. Y en cambio, "mas al malvado dijo Dios": no te vanaglories de los preceptos y sacrificios mientras pisoteas los deberes morales racionales, y no seas de aquellos que estudian pero no practican, que pecan, hacen pecar y vuelven la Torá aborrecible; pues los hipócritas son los más peligrosos de todos: cometen los actos de Zimrí y pretenden recibir la recompensa de Pinjás.