Introducción
Tenemos ante nosotros la última parte del Salmo 49, un salmo dedicado por completo a la pregunta de qué le queda al ser humano y qué se va con él. Los versículos que tenemos por delante comienzan con un versículo que a primera vista parece una colección de palabras crípticas, e intentaremos ver cómo los comentaristas lo descifran: Rashi por la vía del peshat y el derash, y el Malbim por la vía de las fuerzas del alma. Desde allí continuaremos hacia el mensaje central del final del salmo: no envidies al rico, porque en su muerte no se llevará nada.
"Como ovejas al Sheol son puestos" - Clarificación de las palabras
כַּצֹּאן לִשְׁאוֹל שַׁתּוּ מָוֶת יִרְעֵם וַיִּרְדּוּ־בָם יְשָׁרִים לַבֹּקֶר וְצוּרָם לְבַלּוֹת שְׁאוֹל מִזְּבֻל לוֹ׃ - Como ovejas son puestos en el Sheol; la muerte los pastoreará, y los rectos se enseñorearán de ellos por la mañana; su forma consumirá al Sheol para no tener más morada.
Rashi explica: "Como ovejas al Sheol", tal como el rebaño que se congrega en el corral, así los malvados se reúnen en el Sheol. ¿Y qué significa "shatu"? En primer lugar, no proviene de la raíz de beber, pues la letra tav lleva un daguesh. Y como es sabido, el daguesh sustituye a menudo la duplicación de una letra: por ejemplo, en la raíz janán (חנ"ן), deberíamos decir "jonnani" con tres letras nun, pero decimos "joneni", donde una sola nun con daguesh representa a dos. Así también aquí, dice Rashi, la tav con daguesh sustituye a dos letras tav: "shotetu", del término "shitot", "tashtit" (cimientos, fondo), como en "si los cimientos (hashatot) fueren destruidos". Es decir, estas personas descienden hasta el fondo mismo del Sheol, a sus cimientos, al nivel más bajo que hay en él, y el dinero es lo que los arrastra hacia allí como ganado, lo que los conduce al Sheol y a sus profundidades.
"La muerte los pastoreará" (mávet yir'em): el ángel de la muerte los consumirá. Y no te asombres de que la acción de comer se exprese en términos de pastoreo, señala Rashi, pues encontramos la noción de comer atribuida al ángel de la muerte: "El primogénito de la muerte devorará sus miembros" (Iyyov 18:13), donde el "primogénito de la muerte" es el ángel de la muerte y "devorará sus miembros" significa que consumirá sus partes. Vemos así que la muerte es llamada consumo o devoración. Otra interpretación que trae Rashi: "yir'em" proviene de quebrantamiento o destrozo, como si dijera "yeró'em", los quebrará, al estilo de "los quebrantarás (tero'em) con vara de hierro" (Tehilim 2:9). Y del mismo modo encontramos en el lenguaje de Jazal la expresión "ra mazlé" (su destino está quebrantado), en contraste con "bari mazlé" (su destino es fuerte).
"Y los rectos se enseñorearán de ellos por la mañana" - La mañana de la redención
Dice Rashi: "Por la mañana" se refiere al día de la Gueulá (la redención). Cuando amanezca la mañana de todo el pueblo de Israel, los rectos dominarán sobre los malvados. Y esto es lo que está escrito: "Y hollaréis a los malvados" (Malají 3:21), sobre lo cual dijeron Jazal que los impíos serán como ceniza bajo las plantas de los pies de los justos. ¿Quién gobernará sobre los malvados? Los tzadikim gobernarán sobre ellos, como retribución por el hecho de que hoy en día son los impíos quienes dominan a los rectos. Hoy en día ellos están al frente del poder y de las estructuras y nos oprimen, pero en el futuro será al revés. Y con mayor razón aquellos que no pertenecen al pacto, que nos oprimen, atormentan y persiguen: los rectos gobernarán sobre ellos, pues los rectos del pueblo de Israel se enseñorearán de esos malvados.
"Su forma consumirá al Sheol" - El Sheol se consume y ellos no se consumen
"Tzuram" (su forma): proviene de tzuratam (la forma de ellos); así explica Rashi: la figura de los malvados desgastará y consumirá al Sheol. ¿Y qué significa "lebalot" (consumir o desgastar)? Así como una persona desgasta una prenda, es decir, sigue existiendo después de que la vestimenta se ha consumido. Y tal como se le desea a alguien que viste ropa nueva: "Tebalé vetitjadesh" (que desgastes la prenda y te renueves, y que la ropa no te desgaste a ti, Dios no lo permita). Así también aquí: la forma de los malvados sobrevive al Sheol, en el sentido de que el Sheol se extingue y ellos no se extinguen; su castigo continuará aun después de que el Sheol desaparezca. "Mizbul lo": explica Rashi, dejando de ser morada para ellos. El Sheol ya no será su morada, pero ellos permanecerán y continuarán en su padecimiento. ¿Y mediante qué? El Santo, bendito sea, saca al sol de su vaina y los abraza con su fuego, como está dicho: "Y el día venidero los abrasará" (Malají 3:19). Ya no hay Sheol, de modo que Hashem sacará para ellos el sol para quemarlos. Y Jazal explicaron "mizbul lo" como el motivo: ¿por qué les sobrevendrá todo esto? Por haber extendido sus manos contra el Zevul; el Zevul es el Bet Hamikdash, es decir, por haber destruido la Casa de Hashem. Por eso el Guehinom se consume y el Sheol se consume, pero ellos no se extinguen, sino que el fuego continuará abrasándolos.
El Malbim: Las fuerzas de la vida como ovejas llevadas al matadero
El Malbim explica el versículo como una parábola sobre las facultades del ser humano. Las fuerzas vitales en este mundo se asemejan al ganado: el destino final del animal es el matadero, ese es su propósito. "En el Sheol son puestos", ¿y quién los pastorea? La muerte. Al igual que se engorda a las ovejas con el propósito de sacrificarlas, y la alimentación y el pastoreo no se hacen por preocupación de que al animal le vaya bien, sino con la mira puesta en que al final, en la faena, rinda abundante carne, el fin es nuestro propio provecho.
Y así ocurre también en el hombre, explica el Malbim. A través de la muerte y la carencia inherentes a la naturaleza de la materia, sus humores vitales se consumen constantemente, y necesita del alimento para reponer lo consumido. Es decir: ¿cuál es el propósito del sustento y de los alimentos del hombre? Reponer lo consumido. Pues aun si una persona no hiciera nada, ni deporte ni esfuerzo alguno, el cuerpo se consume a sí mismo. La prueba está a la vista: hace una semana pesaba ochenta kilos y hoy setenta y seis; no hizo nada, simplemente no comió. ¿Adónde se fue ese peso? El cuerpo se consume a sí mismo, las grasas pasan al torrente sanguíneo y continúan sustentando al hombre. Esto es lo que el Malbim define como "sus humores se consumen continuamente": la humedad vital del ser humano se gasta y se evapora, y por ello necesita alimento para compensar lo consumido, ya que de lo contrario quedaría reducido a piel y huesos.
Sin embargo, el Malbim añade: la reposición es más débil que la humedad radical (la vitalidad innata), por lo que esa humedad primordial se deteriora y disminuye continuamente hasta que la persona muere. ¿Acaso la compensación que proporcionamos mediante el alimento repone por completo esa humedad fundamental? No. ¿Y cómo se comprueba esto? Basta observar a una persona de cincuenta, sesenta o setenta años: comienza la sequedad. Los cabellos encanecen y luego se caen, la piel se arruga y se adhiere a los huesos, el rostro se seca, el cuerpo se debilita, sobreviene la descalcificación. Vemos, pues, que la reposición brindada por el alimento no es completa, pues si realmente compensara la humedad que nos abandona, permaneceríamos jóvenes para siempre. La reposición existe, pero es parcial, y aunque uno coma más, no será más plena. Así, la humedad primordial va menguando progresivamente hasta que el hombre parte de este mundo.
"Los rectos por la mañana" - Las fuerzas del alma que examinan al hombre
Pero frente a estas fuerzas vitales que guían al hombre y lo aproximan a la muerte desde el momento de su nacimiento, existen también en él fuerzas rectas: las facultades espirituales. Son los poderes del alma, la fuerza del intelecto, el entendimiento, el conocimiento reflexivo y las buenas cualidades morales (middot tovot). Estas son llamadas fuerzas rectas e íntegras. Así como aquel rebaño representa a las fuerzas biológicas que gobiernan al hombre y lo conducen hacia la muerte, del mismo modo las fuerzas espirituales lo gobiernan y lo guían hacia la vida, perfeccionándolo y conduciéndolo a la eternidad. Ellas ejercen su dominio a través del poder rector del alma, "y los examinarán como el pastor inspecciona su rebaño", y este es el sentido de "y los rectos dominarán sobre ellos por la mañana" (ve-yirdu vam yesharim la-bóker): las fuerzas rectas rigen al hombre, llevándolo a examinarse (livkor), a evaluarse y a perfeccionarse a sí mismo.
"Y su roca" (ve-tzuram): ¿cuál es la roca firme en el hombre? Su alma, llamada "roca", como en el versículo: "y se mueva la roca de su lugar". Y ella domina sobre ellos "para consumir el Sheol, lejos de su morada": para deshacer el abismo, a fin de que el Sheol no sea una morada (zvul), una casa o residencia, para esa roca. ¿Y qué nos libra de que el Sheol sea nuestra morada? Esas mismas facultades del alma. Las fuerzas en las que uno invierte - la dedicación al estudio de la Torá, el cumplimiento de las mitzvot, el perfeccionamiento del alma - son las que examinan a la persona y la elevan, y gracias a ellas "su roca", que es el alma misma, se torna fuerte y poderosa, con autoridad suficiente para no descender al Sheol ni caer en el Guehinom adonde van los impíos. Resulta, por lo tanto, que el alma espiritual se sobrepone a las fuerzas meramente naturales y conduce al hombre hacia la eternidad. Las fuerzas materiales llevan al hombre de manera constante hacia la muerte, mientras que las fuerzas espirituales lo guían de manera constante hacia la eternidad, siempre que las active de forma correcta.
"Pero Dios redimirá mi alma"
אַךְ־אֱלֹהִים יִפְדֶּה נַפְשִׁי מִיַּד־שְׁאוֹל כִּי יִקָּחֵנִי סֶלָה׃ - Pero Dios redimirá mi alma del poder del Sheol, pues Él me tomará, Sela.
A modo de agudeza, suele decirse que el rey David, quien siempre fue perseguido, rezaba pidiendo: "redimirá mi alma del poder del Sheol" - es decir, de la mano del rey Saúl (Shaúl). Pero en cuanto al sentido estricto del texto, Rashí explica: yo, que incliné mi oído hacia la parábola e interioricé la enseñanza de que "se asemeja a las bestias que perecen", tomando de allí una lección moral para apartarme de ese camino, mereceré que Dios redima mi alma para no tener que descender al Sheol, guiándome por el camino recto. "Pues Él me tomará, Sela": cuando llegue mi momento, Hashem mismo me tomará, y no el ángel de la muerte, ni Dumá, ni ningún otro espíritu dañino, porque incliné mi oído a la parábola, es decir, escuché la enseñanza y la advertencia moral.
Y el Malbim aclara: yo no me dejé arrastrar tras la materia, y por eso Dios redimirá mi alma, el alma espiritual, del poder del Sheol. Como explicamos, en los malvados el cuerpo los arrastra hacia el abismo, pero en mi caso, Dios redimirá mi alma del poder del Sheol, "pues Él me tomará, Sela": Hashem me tomará consigo, para que mi alma quede ligada al haz de la vida junto a Hashem, Dios de los espíritus. Y con la palabra "Sela" concluye este asunto.
"No temas cuando un hombre se enriquezca" - ¿En qué te supera?
אַל־תִּירָא כִּי־יַעֲשִׁר אִישׁ כִּי־יִרְבֶּה כְּבוֹד בֵּיתוֹ׃ כִּי לֹא בְמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל לֹא־יֵרֵד אַחֲרָיו כְּבוֹדוֹ׃ - No temas cuando un hombre se enriquezca, cuando aumente la gloria de su casa; porque al morir nada se llevará, ni descenderá tras él su gloria.
El Ibn Ezra explica que aquí el salmista retoma la reprensión a quien busca la sabiduría: no temas ni sientas congoja si careces de fortuna y llegas a envidiar al rico. Ves al adinerado triunfar y dices: "¡cuánta distancia hay entre él y yo!". No temas cuando un hombre se enriquezca; no te aflijas porque él prospere materialmente y tú no seas como él. Y si preguntas por qué, la respuesta es que tú vives tal como él vive. En este sentido, él no vive más que tú. Y esto no se refiere a la longevidad, de la cual ciertamente no hay garantía, sino a la esencia misma de la vida biológica: ¿acaso el rico posee un cuerpo diferente o una naturaleza distinta? Vives exactamente igual que él. Y si argumentas que al morir él se llevará su riqueza consigo, el versículo replica: "porque al morir nada se llevará"; en su muerte no se lleva nada en absoluto, ni le queda cosa alguna. Por lo tanto, no posee ninguna ventaja real sobre ti.
Y como ya mencionamos: cuando Yosef soñó el sueño de las gavillas, "y he aquí que mi gavilla se levantaba y quedaba erguida, y las gavillas de ustedes la rodeaban y se postraban ante mi gavilla", se nos relata allí que los hermanos lo odiaron, pero no le tuvieron envidia. ¿Por qué? Porque aquel sueño expresaba bienestar económico: que él tendría grano, alimento, dinero. Y por el dinero no se envidia, ya que el dinero es algo pasajero y no permanece con uno, y por algo que no permanece contigo no se tiene envidia. Pero cuando soñó el segundo sueño, "he aquí que el sol, la luna y once estrellas se postraban ante mí", está escrito: "y sus hermanos le tuvieron envidia", pues el sol, la luna y las estrellas son realidades eternas, cosas espirituales. Por lo espiritual se tiene envidia; por lo material, no.
La declaración patrimonial de Rabí Itzjak Abrabanel
Como el suceso ocurrido con Rabí Itzjak Abrabanel, quien fue ministro de hacienda en España. Había allí muchos ministros a quienes les molestaba que Fernando, el soberano de España, lo hubiera nombrado precisamente a él como ministro de hacienda, y comenzaron a divulgar habladurías diciendo que malversaba fondos y traicionaba la confianza del rey. El monarca no sospechaba de él en absoluto, pero como lo asediaron con tanta insistencia, dijo: "Bien, le pediré una rendición de cuentas, una declaración de su patrimonio". El ministro Abrabanel se sentó toda la noche a escribir y le presentó un cuaderno entero. El rey comenzó a leer y quedó atónito: de las cuantiosas posesiones que sabía que pertenecían a Abrabanel, no figuraba absolutamente nada en la declaración. De inmediato pensó que decían la verdad sobre él, lo envió a prisión y, en esa misma oportunidad, confiscó todas sus propiedades.
Luego pensó para sí: "Abrabanel es un hombre sumamente inteligente; no es concebible que actúe con semejante insensatez y me oculte bienes que sabe muy bien que conozco". Decidió convocarlo a una audiencia y le preguntó: "¿Cómo pudiste hacer algo así?". Él le respondió: "Usted me preguntó cuáles eran mis posesiones. Fui a casa, pasé toda la noche en vela y anoté todo el dinero que he dado para tzedaká a lo largo de mi vida hasta hoy; esa es la declaración que le entregué. Es verdad que es mucho menos que las propiedades que usted conoce, pero esto es lo que verdaderamente poseo. Y la prueba es que en un solo instante confiscó todos mis bienes materiales, pero hubo algo que no pudo tocar: el dinero que entregué para tzedaká, como está escrito: 'y tu justicia irá delante de ti'. Eso nadie me lo puede arrebatar; queda como mío para siempre. Me preguntó cuáles eran mis posesiones: estas son mis posesiones".
Sobre esto se dice: "Pues en su muerte no tomará nada". Las adquisiciones materiales, explica el Malbim, no se las puede llevar; ¿qué es lo que sí se lleva? Únicamente lo que destinó a la tzedaká. Estas son las adquisiciones que lo acompañarán incluso después de su muerte, en el sentido de "y tu justicia irá delante de ti", es decir, las buenas acciones que realizaste. Y por consiguiente: "no descenderá tras él su gloria": la honra que adquirió aquí no lo acompañará hacia allá, pues ¿con qué adquirió esa honra? Con cuestiones materiales: como hombre acaudalado, magnate, poseedor de fortunas. Tal honra no desciende tras él. ¿Y qué se llevará verdaderamente? Únicamente los logros espirituales.
"No tomará todo" - ¿Acaso se lleva una parte?
Cabe preguntarse: "Pues en su muerte no tomará todo" - ¿acaso se lleva una parte? En primer lugar, según el sentido llano, explica Ibn Ezra que "tomará todo" significa que no se llevará ni siquiera una mínima parte, a semejanza de "y nuestra alma está seca, nada tenemos" (ein kol), es decir, que carecemos de todo. Del mismo modo, el Radak sigue esa misma línea: "no en su muerte tomará todo" significa que no se llevará nada en absoluto, como en "y el pobre nada tenía" (ein kol), es decir, nada.
Sin embargo, a la luz del principio que aprendimos del relato de Rabí Itzjak Abrabanel, hay aquí una explicación adicional: ¿acaso la persona que acumuló fortuna en este mundo no se lleva absolutamente nada a lo Alto? Sí se lo lleva: aquello que dio para tzedaká. No se puede afirmar que no se lleve nada de su patrimonio; una parte de su fortuna sí se la lleva. Y este es el sentido de "pues en su muerte no tomará todo": todo no se lo lleva, pero una parte sí; aquella porción que entregó a la tzedaká, los recursos que empleó para el servicio de Hashem, eso sí se lo llevará. Y lo que no utilizó para el servicio Divino, no se lo llevará.
Y existe otra explicación, que solía referir Rabí Yaakov Galinsky con agudeza. Hay personas sobre las que se cuentan grandes historias: este posee cien millones y aquel veinte mil millones. Y después de que la persona fallece, de pronto se comprueba que no era multimillonario, sino apenas si llegaba a millonario: estas propiedades estaban embargadas, aquellas dependían de deudas, una tercera había sido una adquisición sujeta a condiciones, y así sucesivamente. En resumen, todo lo que creíamos tan colosal resulta ser mucho menor. Por cierto, solo hubo un hombre sobre cuya inmensa riqueza jamás se desmintió ningún rumor, y por eso cuando se quiere describir a alguien muy rico se dice "rico como Kóraj": Kóraj es el único de quien, tras su muerte, nadie dijo "no era tan rico", ya que todo su dinero descendió con él al abismo y nadie estuvo allí para contar y verificar si realmente era tan rico como se decía. Con respecto a todos los demás ricos, tras su muerte se descubre que no poseían tanto como se pensaba. Y este es el sentido ingenioso de "pues en su muerte no tomará todo": no todo, pero una parte sí se la llevó; creían que tenía cien millones y resultó que solo tenía veinte, ¿y qué pasó con los ochenta? Esos se los llevó con él a la tumba; todos aquellos rumores se fueron con él. De modo que no se llevó todo: se llevó una parte de su fama y otra parte quedó aquí.
"Porque bendecirá a su alma en su vida"
כִּי־נַפְשׁוֹ בְּחַיָּיו יְבָרֵךְ וְיוֹדֻךָ כִּי־תֵיטִיב לָךְ׃ - Porque bendecirá a su alma en su vida, y te alabarán cuando te hagas bien a ti mismo.
Rashi explica: el rico se bendice en su fuero interno diciendo: "Paz a ti, alma mía, ningún mal te sobrevendrá". Se siente seguro de sí mismo, está en la cima del éxito, prospera, no perderá ni sufrirá daño alguno. Y recalca Rashi: pero los demás no dicen eso de él. "Y te alabarán cuando te hagas bien a ti mismo": tú, si atiendes a mis palabras, todos te alabarán. Endereza tus caminos y condúcete rectamente; si deseas que los demás también digan de ti cosas buenas, adquiere para ti un buen nombre mediante mitzvot, buenas acciones y el servicio a Hashem, y entonces te alabarán cuando te hagas bien a ti mismo, es decir, cuando procures tu verdadero beneficio. Pero cuando acumulas riquezas, beneficias a otros, a quienes te heredarán; a ellos beneficiaste, pero ¿en qué te beneficiaste a ti mismo? El verdadero bien para uno mismo reside únicamente en la adquisición de méritos espirituales.
El Malbim explica: quien desea que sus posesiones verdaderamente le pertenezcan - según el versículo "e irá tu justicia delante de ti", pues al hombre no le queda nada salvo las adquisiciones espirituales -, debe emplear sus recursos en los asuntos de su alma. "A su alma en vida bendecirá": "bendecirá" en el sentido de acrecentar y engrandecer; es decir, en vida debe invertir en el bienestar de su alma y no en lo puramente material. Entonces merecerá: "y te alabarán cuando te hagas bien a ti mismo"; solo entonces te alabarán con verdad, cuando hagas el bien para "ti", para tu alma, y no solo favorezcas a otros que heredarán tus bienes materiales mientras que para ti mismo no dejaste nada.
"Irá hasta la generación de sus padres"
תָּבוֹא עַד־דּוֹר אֲבוֹתָיו עַד־נֵצַח לֹא יִרְאוּ־אוֹר׃ - Irá hasta la generación de sus padres; por siempre jamás no verán la luz.
Rashi dice: cuando completes tus días y mueras, vendrás y verás a la generación de los malvados, a los padres de ese malvado, siendo juzgados en el Guehinom: "por siempre jamás no verán la luz", pues están allí para siempre. Es decir, cuando quieras ver el verdadero perjuicio del malvado, allí, en el Mundo de la Verdad, lo contemplarás: verás dónde se hallan sus padres, y entonces ya no tendrás envidia de él ni aspirarás a ser como él. Y este es el sentido de: "No temas cuando un hombre se enriquezca, cuando aumente la gloria de su casa".
El Radak explica por otro camino: puesto que se mencionó el alma del malvado, la cual debió procurarse el bien y no lo hizo por haberse dejado arrastrar tras las posesiones materiales que no dejan ningún beneficio al alma, esta alma "irá hasta la generación de sus padres", pues al partir de este mundo se unirá a sus antepasados que fueron malvados como él. Y es que los hijos suelen seguir el camino de sus padres: escucharon en su hogar hablar únicamente de dinero, y ellos también continuaron en esa misma senda. Entonces, su alma se perderá junto con la de sus padres: "por siempre jamás no verán la luz". En cambio, respecto a los tzadikim está escrito que verán la luz, tal como cita el Ibn Ezra del Séfer Ben Gurión, donde llama a la luz del Mundo Venidero "la gran luz". La luz siempre simboliza algo positivo y espiritual, mientras que la oscuridad representa el Guehinom y la privación, como en: "El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz". La luz significa elevación y abundancia de bien; por eso, "por siempre jamás no verán la luz" indica que verá cómo las almas de sus padres se pierden para la eternidad y carecen de luz como los justos, pues los justos tienen luz en sus moradas, la luz de la vida, mientras que ellos no tendrán el mérito de alcanzar la luz de la vida.
Y el Malbim explica: si llegas hasta la generación de los padres de ese hombre, cuya gloria no descenderá tras él, verás que por la eternidad no verán la luz.
"El hombre colmado de honra no comprende"
אָדָם בִּיקָר וְלֹא יָבִין נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ׃ - El hombre colmado de honra no comprende; es semejante a las bestias que perecen.
¿Cuál es esa honra auténtica que posee el hombre? Su alma, el alma eterna: ese es el valor supremo, el honor verdadero y perdurable. "Mas no comprende": no reflexiona sobre ello. ¿Y por qué cambia su alma? Por asuntos materiales y terrenales. Por consiguiente, "es semejante a las bestias que perecen": el animal no tiene comprensión alguna de los logros espirituales, sino únicamente de lo material; eso es todo lo que conoce. Y este hombre, que toma esa dignidad suprema, esa espiritualidad tan elevada, y la malgasta en placeres burdos, se asemeja a la bestia, la cual tampoco posee un alma que subsista eternamente; actúa a su manera y se iguala a ella.
En resumen:
El final del salmo contrasta las dos fuerzas que conviven en el ser humano: por un lado, las fuerzas vitales corporales, que son como un rebaño pastoreado por la muerte y conducen al hombre de manera constante hacia su fin; frente a ellas, las facultades elevadas - el intelecto, el entendimiento y los buenos rasgos de carácter -, que guían al hombre, lo perfeccionan y lo elevan a la eternidad, hasta que "su forma" (tzuram), su alma, sobrevive al Sheol y el abismo no es morada para ella. De aquí se desprende el mensaje fundamental: no temas ni envidies al rico, pues "al morir nada se llevará, ni descenderá tras él su gloria"; todas las posesiones materiales quedan aquí, y solo lo que se consagró al servicio de Hashem y a la tzedaká marcha delante de él. "A su alma en vida bendecirá": debe el hombre invertir en vida en el desarrollo de su alma, y entonces "te alabarán cuando te hagas bien a ti mismo", pues el verdadero bien es aquel que beneficia a la neshamá. Y quien no comprende este inmenso valor: "El hombre colmado de honra no comprende; es semejante a las bestias que perecen".