En esta parte del salmo, el texto se dirige al malvado y enumera sus acciones: ofrece sacrificios y se muestra a sí mismo como un justo, mientras que al mismo tiempo corre con los ladrones, su porción está con los adúlteros, y su boca y su lengua están ocupadas con lashón hará y con engaño. El Santo, bendito sea, le pide cuentas: ¿De qué sirven los juquim - los sacrificios - si los preceptos principales, los preceptos racionales, los arrojaste a tus espaldas? Sigamos el orden de los versículos.
אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ, וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ׃ - Si veías a un ladrón, corrías con él; y con los adúlteros estaba tu porción.
¿Qué significa "vatírets" (וַתִּרֶץ)? El Ibn Ezra expone dos interpretaciones, y todos los comentaristas siguen una de ellas: o bien proviene del concepto de correr, como en "correr y volver" (ratzó vashov) - veías a un ladrón e inmediatamente corrías junto con él a robar; o bien proviene del concepto de complacencia y consentimiento (ratsón) - veías a un ladrón y de inmediato consentías en asociarte con él.
El Malbim explica que aquí radica el reclamo: ¿de qué sirven los juquim, que me ofrezcas un sacrificio que constituye un precepto de categoría de joj, si a tus espaldas has arrojado las mitzvot fundamentales, aquellos preceptos dictados por la razón y la moral - como abstenerse del robo, del asesinato y del adulterio? Y a pesar de que cometes transgresiones tan graves, vas al Bet Hamikdash a ofrecer sacrificios para aparentar ser un justo observante de los decretos. Le dice el Santo, bendito sea: ¿Acaso ya has cumplido los preceptos racionales, como para venir ahora a mostrarte justo en el cumplimiento de los juquim?
En Yalkut Eliezer se cita en nombre de la gran lumbrera, el tzadik Rabenu Jaim Feigelberg, rabino de la santa comunidad de Kiskőrös: existen transgresiones originadas por la pobreza. Una persona roba porque ha caído en una situación económica apremiante, y sobre esto se dijo: "No desprecian al ladrón si roba para saciarse cuando tiene hambre". El robo, el engaño y toda suerte de ardides - la necesidad material lo arrastró a ello. Esto no lo justifica, pero aún es posible encontrarle algún mérito atenuante. En contraste, hay transgresiones provocadas por la opulencia: "Y engordó Yeshurún y tiró coces". Cuando el hombre está saciado y posee riquezas, comienza a incurrir en faltas de inmoralidad sexual (arayot), pues se siente con derecho a todo, henchido de soberbia creyendo que todo le pertenece - y quien peca por arrogancia termina tropezando con una mujer casada y transgresiones afines. Vemos así faltas propias de pobres y faltas propias de ricos.
Aquel que comete ambas clases de pecados a la vez carece por completo de excusa, y esto no demuestra sino que "el alma del impío desea el mal" y aborrece la rectitud ética. Esto es lo que declara el versículo: por un lado, "si veías a un ladrón, corrías con él" - las transgresiones de los pobres; y por el otro, "y con los adúlteros estaba tu porción" - las transgresiones de los ricos. No es admisible aducir que robó por necesidad, ya que también incurre en los excesos de los ricos; ni se puede suponer que cometió adulterio porque Hashem le colmó de bienes, pues también comete los delitos de los pobres. ¿De dónde procede todo esto? Única y exclusivamente de la maldad intrínseca. De este modo queda patente que su corazón solo anhela el mal.
En Deguel Reuvén se presenta una explicación diferente: Jazal enseñan que quien corre tras la inmoralidad sexual termina en la miseria, conforme está escrito: "Pues por causa de una prostituta el hombre queda reducido a un bocado de pan". Esto es lo que expresa el versículo: ¿cómo terminaste en semejante penuria donde no tienes qué comer, al punto de que ante cualquier ocasión de robar corres tras ella de inmediato? Porque "con los adúlteros estaba tu porción" - y el adúltero desemboca en la indigencia, tras lo cual no le queda alternativa sino salir a robar.
פִּיךָ שָׁלַחְתָּ בְרָעָה, וּלְשׁוֹנְךָ תַּצְמִיד מִרְמָה׃ - Diste rienda suelta a tu boca para el mal, y tu lengua urde engaños.
"Diste rienda suelta a tu boca para el mal" - hablar cosas malas de otras personas. "Y tu lengua trama engaño" - unes contra las personas palabras de engaño, pues "tatzmid" es una expresión de unión, como en "tzamid patil" (recipiente cerrado y adherido).
El Radak explica: "Diste rienda suelta a tu boca para el mal" - hablar mal de las personas, y la expresión "shálajta" (enviaste o soltaste) se usa en sentido figurado. ¿Acaso uno toma su boca y la envía a alguna parte? Es una metáfora, tal como se dice de alguien que se marchó rápidamente: "extendió las alas y se fue", ¿acaso tiene alas de verdad? Así también aquí: es como si enviaras tu boca a decir el mal; le diste rienda suelta y la dejaste libre para que hable cosas malas. Hasta el día de hoy se usa en hebreo la conocida expresión "hishtalíaj bo" (arremetió o se desató contra él).
Y agrega el Radak que esta también es de las transgresiones que se cometen en secreto, pues la persona habla mal de los demás dentro de su casa, o lleva a alguien a un lado y le susurra: "Dime, ¿es verdad que fulano es así y asá? Escuché sobre él tal y tal cosa". Por lo general, el lashón hará se hace en secreto.
Se cuenta sobre el Jafetz Jaim que, hacia el final de sus días, su audición se debilitó y quisieron comprarle un aparato auditivo, pero él no aceptó de ninguna manera. Le dijeron: "El Rav necesita oír, la gente quiere hacer preguntas". Les respondió: "Quien me necesita sabe gritar; se acerca a mí, alza la voz y lo escucho. Y al contrario, me alegro de que sea así, porque hasta hoy siempre tuve miedo de que la gente viniera a hablarme lashón hará, y ahora estoy más tranquilo, pues el lashón hará no se dice a los gritos. 'Honorable Rav, ¿escuchó lo que dicen sobre aquel? ¿Sabe el Rav lo que ocurre en tal lugar?'; eso se dice en voz baja. No se acostumbra gritarlo a viva voz. Así que estoy más tranquilo y temo menos que vengan a decirme lashón hará".
"Y tu lengua trama engaño" - explica el Radak: unes tus palabras a las de otra persona que habla maldades como tú. Te apegas a quienes hablan lashón hará como tú, a personas de tu misma calaña cuyo interés es el lashón hará y la maledicencia (rejilut).
El Malbim explica: "Diste rienda suelta a tu boca para el mal" - hablar lashón hará sobre tu prójimo, y no sólo palabras verdaderas, sino que además "y tu lengua trama engaño", le añadiste engaños e inventaste sobre él historias sin fundamento. De aquí aprendemos un principio fundamental: el lashón hará se define precisamente cuando se trata de verdades. Este es uno de los errores más comunes entre quienes están alejados del cumplimiento de las mitzvot: la persona está segura de que si lo que dijo es verdad, no hay en ello lashón hará - "¡Yo lo vi con mis propios ojos, ¿acaso no me crees?!". Sin embargo, si el asunto no es verdad, ya entra en la categoría de motzí shem ra (difamación o calumnia), lo cual es aún más grave.
Y para entenderlo, piensen en el ejemplo más simple: si a uno le dicen: "Mira, están hablando de ti a tus espaldas, pero ten en cuenta que todo lo que dicen es rigurosamente cierto, son sólo hechos verídicos", ¿acaso uno estaría de acuerdo? Nadie lo aceptaría. ¿Acaso soy perfecto? Pero ¿por qué tienes que contarle a todo el mundo mis deshonras y mis defectos? Esto es lo que la Torá quiere evitar: que la persona busque los defectos de su compañero, aun cuando sean ciertos. ¿Acaso por ser verdad está permitido difundirlo a los demás? No me refiero a alguien peligroso para la sociedad, a alguien que roba a la gente o a un profesional que sabemos con certeza que es un ladrón y estafador y está a punto de engañar a quien lo contrate; para esos casos hay halajot específicas, y con ese fin el Jafetz Jaim compuso un libro entero sobre las leyes de lashón hará: cuándo está permitido, bajo qué circunstancias y de qué forma. Pero pensar que si es verdad está permitido, eso es lashón hará en toda regla.
Dicho sea de paso, este error en el ámbito secular proviene de las leyes civiles sobre la difamación. Según la ley secular está prohibido publicar difamaciones, y un periodista no puede atribuirle a nadie - sea un ministro, un parlamentario o un ciudadano común - algo que no cometió. Pero si alguien publica que fulano malversó fondos o robó, y este lo demanda ante los tribunales, si el periodista demuestra que dijo la verdad, queda absuelto. Todo lo que debe demostrar es que dijo la verdad. Para ellos, si dijiste la verdad no hay base para una demanda por difamación. De allí surge la confusión de pensar que el lashón hará aplica únicamente a la mentira. Sin embargo, según la Halajá, el lashón hará se refiere a la verdad, mientras que decir falsedades entra en la categoría de motzí shem ra (calumnia).
El Malbim explica la diferencia entre "tu boca" (pija) y "tu lengua" (leshonjá), un principio que hemos visto innumerables veces en el Libro de Mishlé (Proverbios): la boca es externa y la lengua es más interna. "Tu boca" siempre expresa algo externo, el mal notorio y conocido por todos; "tu lengua" alude a algo más interno, que requiere pensamiento y elaboración. Cuando relato algo vergonzoso pero real sobre ti, no necesito invertir pensamiento: te vi robar y simplemente conté que robaste. Pero cuando quiero inventar una patraña sobre ti, allí sí hace falta pensar, para que la historia encaje, sea creíble para quienes la escuchan y parezca lógica. Por eso, cuando se trata de engaño se dice: "y tu lengua trama engaño", pues esto requiere premeditación; mientras que para relatar lo que uno vio basta con "tu boca", un habla externa y sin mayor reflexión.
Rashi explica que "tatzmid" proviene del sentido de hábito o costumbre: habitúas en ti el engaño para hablar el mal. Te apegas a este mal hábito de hablar maliciosamente, y tal como "tzamid patil", que es algo adherido y ajustado a otra cosa, así adhieres a tu lengua el hábito de pronunciar falsedades.
תֵּשֵׁב בְּאָחִיךָ תְדַבֵּר, בְּבֶן אִמְּךָ תִּתֶּן דֹּפִי׃ - Te sientas y hablas contra tu hermano; contra el hijo de tu madre infundes calumnia.
Una precisión en la lectura: se lee «bevén imeja» como palabra aguda (milrá), porque el acento masorético (revía) se encuentra sobre la letra jaf. Si el revía estuviera sobre la mem, se leería llana (mil’el). El acento masorético siempre indica si la palabra debe leerse llana o aguda, y aquí, al estar al final de la palabra, es aguda.
El Malbim explica: después de haber corrido con ladrones y participado con adúlteros, ahora el versículo habla del momento de descanso: «te sientas». ¿Y qué ocurre cuando te sientas? Ni siquiera entonces descansas un instante ni estás en sosiego, sino que «hablas contra tu hermano» - difamas a tu hermano, diciendo que es un ladrón o un adúltero, presentándote como si fueras un temeroso del Cielo a quien le duele ver a los transgresores, y le atribuyes faltas a tu propio hermano. Y no solo eso, sino que además «al hijo de tu madre desacreditas».
¿Por qué precisamente «el hijo de tu madre»? La explicación sencilla, según Rashí y también el Malbim, es que con un hermano por parte de padre suele haber más tensiones que con un hermano por parte de madre, por una razón simple: con tu hermano materno no compartes la herencia, y por ende hay una mayor cercanía y afecto. Con el hermano paterno pueden surgir disputas y rencillas: «este recibió tanto y aquel recibió tal cosa». Y esto sucedía en tiempos de Jazal, cuando la herencia se dividía exclusivamente entre los hijos del padre según la ley de la Torá (hoy en día se acostumbra distribuirla conforme a acuerdos). Y resulta que no te conformaste con «hablar contra tu hermano» paterno, sino que incluso contra el hijo de tu madre, con quien no tienes disputa alguna y no comparte contigo los bienes de tu padre, también contra él arrojas deshonra.
¿Y qué significa «dofi»? Explica Rashí: una expresión de desprecio para apartarlo y rechazarlo, emparentada con «yehedfenu» (lo empujará). ¿Se dan cuenta? Se llama dofi por la idea de empujar y apartar al otro: deseas desplazarlo, por lo que hablas mal de él, y con ello lo empujas al rechazo.
El Metzudat David lo explica de otra manera: «incluso contra el hijo de tu madre». Un hermano por parte de padre se presume como tal por una presunción legal (jazaká): que la mujer concibió de su esposo, pues legalmente se asume la paternidad del cónyuge. En cambio, respecto a un hermano por parte de madre hay una certeza absoluta: hubo testigos presenciales, se vio claramente que ambos nacieron del mismo vientre, y es indiscutiblemente tu hermano. Esto es lo que dice el versículo: no solo hablas contra tu «hermano» paterno, sino que incluso contra el hijo de tu madre, quien con certeza indudable es tu hermano carnal, también contra él hablas mal.
El Shaaré Jaim ofrece una agudeza: hay personas que denigran incluso a su propio hermano, ¿y con qué fin? Para adjudicarse legitimidad y licencia de hablar mal también de los demás. Pretenden aparentar: «Yo soy alguien intachable que no tolera la maldad, y créanme, si mi propio hermano comete una falta, ¡también hablaré de él!». De esta manera afianzan y justifican sus malos hábitos y defectos de carácter. Este es el sentido de «te sientas y hablas contra tu hermano»: lo haces para que al «hijo de tu madre» - alguien más distante, que no es plenamente tu hermano sino solo por vía materna - puedas igualmente desacreditarlo; y a partir de allí hablar con entera soltura sobre personas aún más lejanas, simulando que tus calumnias y tu lashón hará nacen de un celo puro por la verdad.
אֵלֶּה עָשִׂיתָ וְהֶחֱרַשְׁתִּי, דִּמִּיתָ הֱיוֹת אֶהְיֶה כָמוֹךָ, אוֹכִיחֲךָ וְאֶעֶרְכָה לְעֵינֶיךָ׃ - Estas cosas hiciste, y yo guardé silencio; imaginaste que yo era como tú; te reprenderé y lo pondré en orden ante tus ojos.
El Radak explica: todas estas transgresiones las cometiste porque Yo guardé silencio. Todos estos desvíos - ver al ladrón y correr con él, sentarte a hablar contra tu hermano y desacreditar al hijo de tu madre - los hiciste porque te dejé pasar las cosas en silencio, dice el Santo, Bendito Sea; no te castigué al instante ni retribuí tus malas acciones. «Imaginaste que yo era como tú»: creíste que Yo soy semejante al ser humano; del mismo modo que tú ignoras lo que hay en el corazón de tu prójimo, pensaste que Yo tampoco conozco lo que hay en tu interior; así como tú no conoces lo oculto, imaginaste que Yo tampoco sé lo escondido. Dice Hashem: «te reprenderé y lo pondré en orden ante tus ojos», dispondré ante ti todas tus obras y te demostraré que lo sabía todo.
Y si uno se pregunta: si hasta ahora no le exigió cuentas, y si Hashem ciertamente lo sabe todo, ¿por qué le permite seguir adelante? A esto responde el Santo, Bendito Sea: aunque haya demorado tu castigo, llegará el momento de poner en claro a los malvados, y se sabrá quiénes son los justos y quiénes los impíos, tal como está escrito en Malají: «Y volverán y discernirán entre el justo y el impío, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve». El no haberte juzgado con rigor hasta el presente no provino de falta de conocimiento, sino de que Hashem es paciente para la ira; pero a su debido tiempo, todo quedará al descubierto.
El Radak también cita: "Y escuché otra explicación de boca de un anciano". "Estas cosas hiciste, y callé" - por todas las maldades que cometiste te tuve paciencia y me contuve. Pero "pensaste que Yo sería como tú" - que creíste que Yo soy un cuerpo como tú. Es decir, además de todas tus malas acciones, también tenías la maldad del antropomorfismo, de concebir al Santo, bendito sea, en términos de un cuerpo físico. Sobre esto dice: "Te reprenderé y lo dispondré ante tus ojos", pues esta es la mayor de las faltas y sobre ella no guardaré silencio. Porque mientras el ser humano comprende que Dios es Dios y él es carne y hueso, aunque tropiece en transgresiones, todavía tiene rectificación y esperanza; pero en el instante en que piensa que Dios es un cuerpo como él, pierde por completo la fe, y ante eso no habrá paciencia sino indignación divina.
Rashi explica: "Pensaste que Yo sería como tú" - crees que seré como tú, conformándome con las malas acciones. Tú estás satisfecho con tus malas obras y pensaste que Yo también soy como tú, que esos actos no me incomodan. Sobre esto dice el Santo, bendito sea: "Te reprenderé y lo dispondré ante tus ojos", y te mostraré que las malas acciones que cometes no son de mi agrado.
El Metsudat David aclara a qué momento se refiere "te reprenderé y lo dispondré ante tus ojos": ten por seguro que contenderé contigo - y "reprender" (ojiajá) en el lenguaje de los profetas denota debate y litigio - y esto sucederá en el Mundo Venidero. El "hiciste y callé" ocurre aquí, en este mundo, donde el Santo, bendito sea, permite que la persona continúe con sus malas acciones para preservar el libre albedrío; pues si se castigara de inmediato a todo aquel que obra mal, ¿dónde quedaría el libre albedrío? Pero llegará el momento, la hora de la retribución, en que "te reprenderé y lo dispondré ante tus ojos": el hombre llegará al Mundo de la Verdad y verá cómo todas sus acciones son expuestas ante él.
Y no pocas personas que atravesaron experiencias de muerte clínica describieron cómo les mostraron todas sus acciones hasta el más mínimo detalle. En una ocasión se publicó un artículo, que luego se difundió en un boletín con miles de ejemplares, sobre un joven que sufrió un accidente de tránsito y experimentó muerte clínica. Pasó por unas dieciocho cirugías; ya le habían colocado una sábana encima dándolo por fallecido, pero alguien insistió, le practicó reanimación y lograron salvarlo - milagrosamente le introdujeron un bolígrafo en la garganta para abrirle las vías respiratorias. Después relató que llegó al Mundo de la Verdad y comenzaron a desplegar ante él todas sus obras. Una de las cosas que le quedaron grabadas fue que le mostraron que una vez estuvo en casa de su abuela y usó su teléfono - en la época de los teléfonos fijos - y le dijeron: "Le robaste medio shékel a tu abuela". Ese fue también el titular del artículo: "Le robaste medio shékel a tu abuela", por haber usado el teléfono sin pedir permiso. Y contó sobre muchas otras cosas por las que fue juzgado, así como cosas que le mostraron acerca de otros, sobre quién estaba por fallecer o divorciarse, y varias cosas que efectivamente ocurrieron más adelante. Finalmente hizo teshuvá y compartió su testimonio en innumerables ocasiones. Vemos que Arriba recuerdan todo - Dios recuerda todo lo olvidado - y "te reprenderé y lo dispondré ante tus ojos": allí exponen ante el hombre todas sus acciones. Por lo tanto, aunque aquí veas que el Santo, bendito sea, guarda silencio, "hiciste y callé", no creas que no hay juicio ni hay Juez.
El Malbim explica, según su enfoque, que a esta persona no le bastó con cometer malas acciones, sino que además se las atribuye a su hermano: "fulano robó, mengano cometió adulterio", mientras que él mismo es quien comete esos actos. Le dice el Santo, bendito sea: ¿por qué difamas a otros que no hicieron tales cosas? Pues Yo sé bien que "estas cosas hiciste" - lo que dices de tu hermano, lo hiciste tú - "y callé", no revelé tus maldades a la vista de todos, aun siendo verdaderas. ¿Y cómo te atreves a atribuirle a tu hermano falsedades? Yo sé cosas reales sobre ti y no las divulgué, ¡y tú publicas mentiras acerca de tu hermano!
Y continúa el Malbim: "Pensaste" - te imaginas en tu interior "que Yo sería como tú", que mi naturaleza es como la tuya, sembrador de discordias. Siendo así, Yo debería haber inventado calumnias contra ti, tal como tú calumnias a otros. Pero advierte que no soy como tú, sino que "te reprenderé y lo dispondré ante tus ojos": lo que expondré ante ti serán únicamente las cosas que en verdad hiciste, y no actuaré como tú, que inventas sobre tu hermano cosas que jamás existieron. Además, Yo oculto estas cosas: estarán solo ante tus ojos, mientras que tú inventas mentiras sobre tu hermano y las haces públicas. Hay, por lo tanto, dos virtudes en la reprensión de Dios: primero, es solo la verdad y no invenciones; y segundo, es únicamente ante tus ojos y no a la vista de todos.
La obra Biná LeItim, según cita el MeAm Loez, explica que el versículo se refiere a lo dicho antes: "Entregaste tu boca al mal y tu lengua urdió engaño". Le dice el Santo, bendito sea, al que habla lashón hará: los pecados que cuentas sobre tu compañero, tú mismo los cometiste, y Yo no los revelé a los demás. "Pensaste que Yo sería como tú" - y puesto que fuiste a propagar falsedades sobre otros, a partir de ahora actuaré a tu manera, y lo que tú hiciste - que es verdad - lo divulgaré ante los demás. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: las transgresiones que el hombre comete en secreto, al final terminan revelándose y difundiéndose públicamente.
El Óhel Yaakov, según cita el MeAm Loez, explica que aquí hay un reclamo contra el malvado. Le dice el Santo, bendito sea: si hubieses argumentado que el pecado se debió a que entró en ti un espíritu de insensatez, que perdiste la cabeza y toda clase de justificaciones con las que el hombre suele disculparse, habrías quedado libre de castigo, con la condición de que tú también juzgaras a los demás con benevolencia. Pues quien juzga a los demás para bien, medida por medida lo juzgan en el Cielo para bien. Pero tú, "entregaste tu boca al mal": denigras a otros, buscas en ellos constantemente faltas y pecados, encuentras en ellos defectos existan o no; sabes muy bien discernir entre el bien y el mal. Por lo tanto, si hubiera habido alguna justificación para tus actos, todavía cabría aplicar "y callé", pues tal como juzgas a los demás para bien, serías juzgado para bien. Pero dado que juzgas a los demás con dureza, aquí ya no guardaré silencio, sino: "Te reprenderé y lo dispondré ante tus ojos".
Y este es un gran secreto, como enseña el Báal Shem Tov: cuando la persona juzga con benevolencia, desde el Cielo, por así decirlo, silencian a los acusadores sobre ella. Aunque haya acusaciones en su contra, el Santo, bendito sea, dice: "No contempló iniquidad en Yaakov ni vio perversidad en Israel" - no deseo escuchar acusaciones sobre él. Pero cuando la persona habla lashón hará y juzga a los demás negativamente, eso mismo despierta adversarios y acusadores contra ella.
Y sucedió una vez que el Báal Shem Tov tenía muchos opositores, y en su ciudad, Medzhibozh, había un adversario que constantemente intentaba atacarlo. En una ocasión, durante Sucot, mientras estaba en la sucá, este hombre habló lashón hará y palabras muy duras contra él. Al día siguiente, el Báal Shem Tov se encontró con él y le dijo: "¿Acaso es apropiado? ¿Es digno? ¿Es correcto hablar lashón hará dentro de la sucá? ¡La sucá, un lugar tan sublime y sagrado, reflejo de las luces circundantes de Biná (makifín de-Biná), y hablar lashón hará dentro de ella?". El hombre le preguntó: "¿Cómo sabe el Rav que hablé lashón hará sobre el Rav en la sucá?". Le respondió: "Un ángel me lo reveló". Dijo el opositor: "¿Acaso a los ángeles les está permitido hablar lashón hará? ¿Acaso el Rav escucha lashón hará de los ángeles?". El Báal Shem Tov le respondió: "Ven y te diré qué ángel me lo reveló: el ángel destructor creado a partir del lashón hará que hablaste, ese fue quien me lo reveló. Los ángeles santos no hablan lashón hará, pero un ángel creado del lashón hará proviene del lashón hará y va divulgando lashón hará". ¡Asombroso! De aquí se desprende: si te cuidas del lashón hará, los ángeles no hablarán mal de ti; pero si no te cuidas, tú mismo engendras ángeles que hablarán mal de ti.
בִּינוּ נָא זֹאת שֹׁכְחֵי אֱלוֹהַּ, פֶּן אֶטְרֹף וְאֵין מַצִּיל׃ - Entended esto ahora, vosotros que olvidáis a Dios, no sea que despedace y no haya quien libre.
El Radak explica: reflexionad en esto, vosotros que olvidáis a Dios; meditad en esta reprensión y haced teshuvá por vuestras malas acciones y por haber olvidado a Hashem hasta ahora. "No sea que despedace y no haya quien libre": dice el Santo, Bendito Sea: no seré paciente cuando llegue el momento del juicio, y entonces despedazaré sin que haya salvador, tal como se dice en la profecía de Malají: "no sea que venga y hiera la tierra con anatema".
El Metsudat David explica, fiel a su línea anterior, que estas palabras conciernen a la vida del Mundo Venidero: meditad en estos asuntos, pues todas las acciones quedan reservadas para el Mundo Venidero. "No sea que despedace": para castigar a la persona en el Mundo Venidero, "y no haya quien libre". ¿Acaso aquí sí hay quien libre? En efecto: aquí, si haces teshuvá, hay salvación, y todavía es posible librarse del juicio de Hashem mediante el arrepentimiento. Pero si no reflexionas a tiempo y llegas al Mundo Venidero, entonces será "despedazaré y no habrá quien libre", y no habrá nada que pueda salvarte. Pues incluso si hicieras teshuvá allí, recordemos que la diferencia entre Kóraj y sus hijos fue una fracción de segundo: cuando la tierra comenzó a abrirse, los hijos de Kóraj hicieron teshuvá y se les reservó un lugar en el Guehinom desde donde entonan cánticos; mientras que Kóraj hizo teshuvá recién después, ya dentro de la tierra ("Moshé es verdad y su Torá es verdad"), y ya era demasiado tarde. Por lo tanto, reflexionad ahora, mientras aún está en vuestras manos hacer teshuvá.
El Malbim explica: "Entended esto ahora": meditad en esto, pues sois "olvidadizos de Dios". Si no hubierais olvidado a Dios, temeríais a Hashem, Quien conoce todas vuestras acciones, y no engañaríais con hipocresía y adulación presentándoos como justos mediante la ofrenda de sacrificios mientras habláis mal del prójimo. Si creyerais en Dios y me temierais, temeríais "no sea que despedace y no haya quien libre". Recordad que Hashem conoce los secretos, "te reprenderé y lo pondré en orden ante tus ojos", y hay Quien puede despedazar sin que nadie libre; por tanto, apresuraos a retornar en teshuvá.
זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנְנִי, וְשָׂם דֶּרֶךְ אַרְאֶנּוּ בְּיֵשַׁע אֱלֹהִים׃ - El que sacrifica ofrenda de gratitud me honrará, y al que endereza su camino le mostraré la salvación de Dios.
Rashi explica: quien me ofrece un sacrificio de teshuvá y reconocimiento de sus pecados, ése me honra. Y no creas que necesito tus sacrificios materiales, como vimos anteriormente; ¿cuál es, entonces, el verdadero sacrificio? La teshuvá. La teshuvá es llamada sacrificio porque cuando la persona retorna en teshuvá inmola sus propios deseos, y esto es más grande que todo: tengo un deseo o una pasión, y los sacrifico sobre el altar de Hashem. Tengo una maledicencia jugosa en la punta de la lengua, y sacrifico mi deseo en honor a Hashem, cierro la boca y me contengo. Éste es el sacrificio grato. Y "todá" (gratitud) connota confesión: confesar las faltas, y este es el honor más grande que el hombre tributa a Dios. "Y al que endereza su camino": a quien dirige su senda hacia Hashem y retorna a Mí, Yo enseño y preparo el camino para los pecadores, y "le mostraré Mi salvación": a todo aquel que simplemente busca retornar en teshuvá, Yo le mostraré el camino correcto para alcanzar "la salvación de Dios" y merecer la salvación completa.
El Radak explica que "el que sacrifica ofrenda de gratitud" abarca ambas cosas: tanto inmolar como confesar; hay aquí tanto un sacrificio como una confesión, lo cual demuestra que teme y respeta Mis preceptos. Pero de quien ofrece un sacrificio sin confesar sus transgresiones se dice: "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?": ¿acaso necesito tu ofrenda? Y cuánto más "al que endereza su camino", aquel que corrige su conducta, quien ciertamente ni siquiera necesita traer sacrificios, pues preferible es no pecar antes que pecar y ofrecerlos. Y al que "endereza su camino" - rectifica sus sendas y toma el camino correcto - "le mostraré la salvación de Dios": en el momento de la salvación, en el día del juicio, solo permanecerán los justos, y ellos contemplarán la salvación de Dios y gozarán del bien por toda la eternidad.
El Radak aporta otra explicación a la palabra "vesam": es una expresión de ordenamiento, semejante a "Y esta es la Torá que puso (sam) Moshé", que Ónkelos traduce como "que ordenó Moshé"; es decir, aquel que ordena sus caminos de manera recta y correcta, y entonces "le mostraré la salvación de Dios". Esta idea concuerda con lo que enseñaron nuestros Sabios: no leas "vesam", sino en el sentido de "shumá" (evaluación), como "el que evalúa sus caminos": que ante cada acción que se dispone a realizar, hace una evaluación, sopesa y calcula si es debido actuar de tal o cual manera, examinando su conducta. Es el mismo concepto: ordenar los pasos para discernir cuál es la senda correcta, y a quien así procede, "le mostraré la salvación de Dios".
El Malbim explica: "El que sacrifica ofrenda de gratitud": a quien desea ofrecer una ofrenda de gratitud, el Santo, Bendito Sea, le dice que es preferible honrarlo de otro modo: no te unas a ladrones ni adúlteros, como vimos antes, y entonces "le mostraré la salvación de Dios", y no mediante sacrificios combinados con malas acciones. Esto coincide con lo señalado por Rashi, en cuanto a que lo principal es el sacrificio de la teshuvá, el cual es superior a todas aquellas ofrendas que se traen mientras se continúa obrando el mal.
Concluyamos con las palabras del Midrash en Vayikrá Rabá, parashat Tzav, sección 9: "Otra interpretación: 'El que sacrifica ofrenda de gratitud me honrará (yejabdánani)': Rav Huna dijo en nombre de Rav Ajá: no está escrito 'yejabdani' sino 'yejabdánani', con dos letras nun, lo que alude a honor tras honor; quien así procede rinde un honor redoblado a Hashem, bendito sea. Otra interpretación: Rabí Berejiá en nombre de Rabí Abá bar Kahana dijo: no está escrito 'yejabdani' sino 'yejabdánani': me honró en este mundo, me honrará en el Mundo Venidero". Se trata de un doble honor: tanto aquí en este mundo terrenal como mereciendo honrar al Creador en el Mundo Venidero.
"Ve-sam derej" ("Y dispone su camino") - dice el Midrash: estos son los que despejan los caminos, personas que transitan por las sendas y quitan los obstáculos de ellas. Y esto es "sam derej", que prepara su camino para que sea recto y nadie tropiece en él. Otra explicación, "ve-sam derej" - estos son los maestros y transmisores de las fuentes tradicionales que enseñan a los niños con devoción y fidelidad, disponiendo su camino para hacer las cosas con verdad y rectitud. Otra explicación, Rabí Yosé berabí Yehudá en nombre de Rabí Menajem berabí Yosé: estos son los comerciantes que venden frutos ya diezmados al público; el comerciante podría vender los frutos de manera habitual y decirle al comprador que los diezme en su casa, pero prefiere salvar a la multitud de un tropiezo y de una falta, y por eso los diezma él mismo antes de venderlos. Esto también es "sam derej", en el sentido de quien examina sus vías: de qué manera puedo evitar que otros tropiecen. Otra explicación, "ve-sam derej" - estos son los que encienden lámparas para iluminar a la multitud, pues colocaban luces en los callejones oscuros por las noches, y así las personas caminaban sin tropezar.
Dijo Rabí Shimón ben Lakish: Shaúl no mereció el reinado sino por cuanto su abuelo encendía luces para el público. Dijeron: había callejones oscuros desde su casa hasta el Beit Midrash, y él encendía en ellos lámparas para iluminar a los demás. Un versículo dice: "Y Ner engendró a Kish", y otro versículo dice: "Kish, hijo de Abiel" - ¿cómo se explica? Abiel era su nombre, pero por haber encendido luces para la multitud, mereció ser llamado Ner (lámpara). Y la lámpara alude también a la realeza, como está dicho: "He dispuesto una lámpara para Mi ungido" - el padre mereció la lámpara y el hijo mereció el reinado. ¿Por mérito de qué? Por haber enderezado los caminos y encendido la luz con la cual otros podían andar sin tropezar. Por lo tanto, en todos sus asuntos la persona debe encontrarse en la condición de "ve-sam derej": buscar de continuo cómo aliviar a los demás y cómo brindarles ayuda en todo lo posible.
En esta sección, el texto pone al descubierto la figura del malvado hipócrita: corre con ladrones y comparte con adúlteros - transgresiones propias de personas carentes y de potentados a la vez, demostrando con ello que no actúa por necesidad ni tiene excusa alguna, sino por pura maldad. Su boca y su lengua están entregadas al daño y al engaño, e incluso atribuye sus propias faltas a su hermano y al hijo de su madre para aparentar rectitud. El Santo, Bendito Sea, le advierte: no te confundas con Mi silencio - "Estas cosas hiciste y Yo callé"; Yo no procedo como tú, pues Yo reprendo únicamente con la verdad y directamente ante tus ojos. "Entiendan bien esto, los que olvidan a Dios" - ahora, en este mundo terrenal, todavía hay posibilidad de salvación a través de la teshuvá; más adelante, "desgarraré y no habrá quien salve". En cambio, el camino recto es: "Zovéaj todá" - la ofrenda del arrepentimiento sincero y la confesión, donde el ser humano sacrifica sus propios deseos y pasiones, y "sam derej" - quien ordena, evalúa y examina sus caminos, alejando todo obstáculo del prójimo. A quien así actúa, se le promete con certeza: "Le mostraré la salvación de Dios".