Libro de Tehilim, capítulo 49: "Al director del coro, de los hijos de Kóraj, un salmo". Nos encontramos dentro de la serie de salmos de los hijos de Kóraj, como ya se ha mencionado. Explica el Malbim: este salmo es una reprensión ética dirigida a quienes confían en sus riquezas - personas que durante todos sus días solo se preocupan por cultivar su cuerpo, sus tierras y sus casas, y no se preocupan por la eternidad, por la vida del Mundo Venidero. El salmista viene a mostrarles cómo cambian un mundo honorable, verdadero y eterno, por un mundo efímero, material y pasajero.
Y al final les mostrará que "es semejante a las bestias que perecen": también el animal vive el momento, vive la realidad temporal del presente, y no concibe en absoluto una realidad futura. El espíritu del animal desciende a la tierra. De este modo, hay personas que viven como bestias en este sentido: viven el momento y no miran hacia adelante, hacia dónde se encaminan.
שִׁמְעוּ זֹאת כָּל הָעַמִּים, הַאֲזִינוּ כָּל יֹשְׁבֵי חָלֶד׃ - Oíd esto, todos los pueblos; escuchad, todos los habitantes del mundo.
Dado que aquí se trata de personas que confían en sus riquezas, dice Rashí que, a diferencia de otros salmos que aparentemente se dirigen solo al pueblo de Israel, este es un salmo universal: "Oíd esto, todos los pueblos", un llamado dirigido también a las naciones del mundo. ¿Y por qué? Porque todos necesitan reprensión, todos precisan de esta enseñanza moral. Esto tiene una relevancia práctica también para las naciones gentiles, pues también ellos tienen una misión en el mundo - si bien son solo siete mitzvot, pero también es una misión. Por lo tanto, esta lección ética sobre considerar este mundo como un fin en sí mismo y abandonar la vida eterna, debe ser proclamada a todos.
El Radak explica de manera similar: el salmo fue dicho para todos los pueblos porque trata de este mundo y del Mundo Venidero, y todo aquel que desea el buen camino - que abarca tanto este mundo como el Mundo Venidero - necesita este salmo. Por ende, esto atañe también a los pueblos, ya que ellos también tienen su porción de Gan Edén y de Guehinom en función del cumplimiento de sus siete preceptos.
Rashí explica que "jéled" se refiere a la tierra. ¿Y por qué la tierra se llama jéled? Un detalle interesante: porque es antigua y enmohecida. Algo mohoso u oxidado es algo viejo, y la tierra es vieja y antigua; por eso sus habitantes son llamados "yoshvei jéled", los que habitan en un lugar envejecido. Jazal explican que "yoshvei jéled" se dice en alusión a la comadreja (julda): enseñaron nuestros Sabios que toda criatura viviente que existe en la tierra tiene su semejante en el mar, excepto un animal: la comadreja, que solo habita en la tierra firme y no en el mar. Resulta entonces que, al decir "yoshvei jéled", ya se está haciendo referencia a la tierra firme, pues solo en ella habitan las comadrejas.
El Malbim explica que se trata de una reprensión abarcadora: tanto para los pueblos y naciones - que conforman la sociedad política, la comunidad mundial - como para los individuos en particular, quienes son llamados "yoshvei jéled". De este modo, el Malbim resuelve la aparente duplicación: "los pueblos" son la colectividad agrupada, y los "habitantes del mundo" son los individuos que no viven en comunidad organizada. ¿Y por qué se convoca a todos? Porque en esta necedad cayeron individuos aislados y también erraron en ella naciones enteras y reinos. Esa misma insensatez prevalece ya sea que la persona viva sola o forme parte de una nación, y por ello todos deben escuchar este salmo.
Asimismo, el Malbim analiza la diferencia entre "Shim'ú" (oíd) y "Haazínu" (escuchad): la acción de escuchar (haazaná) es siempre más leve que la de oír con entendimiento (shemiá). En cualquier lugar donde se mencionan juntas shemiá y haazaná, lo principal se expresa con el término de shemiá, y lo secundario con el de haazaná. Esto difiere del lenguaje cotidiano moderno, donde quien presta suma atención es llamado "maazín", y quien oye de manera superficial es "shoméa". En el lenguaje de Jazal y del Tanaj es lo contrario: shemiá es profunda y atañe a lo primordial, mientras que haazaná corresponde a lo accesorio. En este contexto, las naciones son lo principal - las colectividades de los pueblos - y por eso se les dice "Oíd esto, todos los pueblos"; mientras que a los individuos, que en este aspecto ocupan un lugar secundario, se les dice "escuchad, todos los habitantes del mundo".
גַּם בְּנֵי אָדָם גַּם בְּנֵי אִישׁ, יַחַד עָשִׁיר וְאֶבְיוֹן׃ - Tanto los hijos del común como los hijos de alcurnia, juntos el rico y el menesteroso.
El salmista pide a todos que escuchen - tanto a los "hijos de Adam" como a los "hijos de Ish". Rashi explica: "bné Adam" son los descendientes de Abraham, ya que Abraham es llamado Adam: "el hombre grande entre los gigantes"; los hijos de Ishmael, los hijos de Keturá, todos son hijos de Abraham. "Bné Ish" son los descendientes de Noaj, pues Noaj es llamado "ish tzadik" (hombre justo). Es decir: que escuchen tanto los descendientes de Abraham como el resto de las naciones, que son los descendientes de Noaj.
El Malbim explica que la reprensión que se pronunciará a continuación abarca a todos los estratos humanos: tanto a los ilustres como a los sencillos, tanto al rico como al pobre. "Bné ish" alude a los grandes y distinguidos, "bné Adam" a los pequeños y más humildes, "rico" a los personajes adinerados y respetables, y "menesteroso" a los indigentes. Las palabras de musar que aquí se expresan son necesarias para todos.
Pues enseguida reprenderá principalmente a quienes se hunden en la materialidad, y el indigente podría pensar: este problema no me concierne, es asunto del rico, que tiene exceso de dinero y se sumerge en lo terrenal. Ante esto, el versículo advierte: de ninguna manera - tanto los hijos de la plebe como los nobles, tanto los prominentes como los menos influyentes, tanto los ricos como los menesterosos, todos padecen esta misma dolencia y todos necesitan este musar. Todos se embrutecen y actúan con insensatez, en palabras del Malbim.
פִּי יְדַבֵּר חׇכְמוֹת, וְהָגוּת לִבִּי תְבוּנוֹת׃ - Mi boca hablará sabidurías, y la meditación de mi corazón entendimientos.
El Radak explica: las sabidurías y los entendimientos que medita mi corazón, mi boca los pronunciará y los manifestará hacia afuera. "Meditar en el corazón" significa reflexionar, y la boca es el medio de exteriorización. Resulta entonces que mi boca expresará las sabidurías y las reflexiones de mi corazón, que son los entendimientos.
El Malbim explica que las declaraciones que él pronuncia con su boca son palabras de jojmá (sabiduría), y "la meditación de mi corazón entendimientos" significa que en el interior de dichas palabras subyace una deducción analítica. Como se ha recordado reiteradamente al estudiar Mishlé: existe una diferencia fundamental entre jojmá (sabiduría recibida) y tevuná (entendimiento deductivo). La jojmá es siempre aquello que recibimos de otro: de un profeta, de Hashem. Los caminos de la moral y la ética, por ejemplo, los recibimos de Hashem, pues sin ello el ser humano puede extraviarse por completo. Ya se ha señalado en más de una ocasión que una persona puede cometer los actos más inmorales del mundo y estar convencida de que encarna la cúspide y el estandarte de la rectitud. Por eso, asimilar el musar y las pautas de conducta es jojmá, y es imprescindible recibirla de labios de un profeta y de la Torá; uno no puede determinar por su propia cuenta qué es moral y qué no lo es.
Sin embargo, una vez que se conocen los fundamentos de la tradición recibida de Hashem, ya es posible deducir una cosa a partir de otra mediante lo que el Malbim denomina "hekesh tevuní", es decir, una inferencia lógica. Uno puede razonar: si sobre esto me indicaste que no es bueno, y sobre aquello que sí lo es, puedo deducir por mí mismo cuál es la condición de un tercer asunto del que no hablaste. Esto se logra comparando un concepto con otro: si A es igual a C y B es igual a C, entonces A es igual a B; esa es una inferencia lógica. No obstante, es imposible comenzar directamente por la deducción lógica, pues en tal caso uno pretendería entender la Torá por sus propias fuerzas, lo cual es inviable. Primero es indispensable recibir la jojmá: el musar y las mitzvot transmitidos por Hashem y por boca de los profetas; tampoco a las mitzvot podría el hombre llegar por sí mismo. Y únicamente después de poseer la jojmá, se abre paso a la reflexión profunda, que es la biná: comprender un asunto a partir de otro y profundizar en los dictados de la sabiduría.
Por ejemplo: la afirmación de que el dinero y las riquezas son solo una posesión ilusoria es una enseñanza de la jojmá. La jojmá le advierte al hombre: viste, compraste, posees, conseguiste, pero todo ello es una adquisición ilusoria, no confíes en ella. Sin embargo, la explicación de esto, la respuesta a la pregunta "¿cómo puedes decirme que es ilusorio si lo veo con mis ojos y existe?", proviene de los caminos de la biná; eso ya exige contemplación. Y he aquí la explicación: el ser humano debe canjear las posesiones externas por una adquisición interna. En cuanto a los bienes exteriores, uno dice: "tengo riquezas, tengo casas, tengo dinero", ante lo cual se le responde: es verdad, pero veamos qué perdura para siempre. Tu alma perdura eternamente, el dinero no existe para siempre. Y si es así, ¿qué significa realmente "tengo"? En algún momento, o bien tú lo dejarás a él, o él te dejará a ti, resultando que ese "tengo" carece de existencia real.
Así pues, por medio de la jojmá se declara que el dinero es una posesión ilusoria, algo que requiere explicación; y mediante la biná se esclarece la dimensión interior del asunto: el alma del hombre es lo esencial, de modo que cuando adquieres un logro en el alma, es una posesión eterna, mientras que cuando adquieres una posesión material, es algo temporal y efímero que no permanecerá contigo. Ahora se comprenden las palabras de la sabiduría. Porque desde una perspectiva superficial se podría haber pensado lo contrario: que la adquisición espiritual es lo ilusorio (¿qué compraste acaso, Torá?, ¿mitzvot?, ¡muéstramelas!), mientras que lo material es lo tangible y real: aquí hay una casa, aquí una cuenta bancaria, aquí propiedades. Así parece desde la óptica material. No obstante, desde la perspectiva espiritual, es precisamente la adquisición espiritual la que perdura para siempre, mientras que la posesión material no es más que un espejismo, una ilusión óptica en la que parece haber algo sólido.
אַטֶּה לְמָשָׁל אׇזְנִי, אֶפְתַּח בְּכִנּוֹר חִידָתִי׃ - Inclinaré mi oído a la parábola; abriré con el arpa mi enigma.
Rashi explica que "parábola" se refiere a las palabras de la Torá, pues la Torá es llamada "el proverbio de los antiguos" (mashal hakadmoní), ya que constituye una parábola para todo lo que existe en el mundo y una explicación de todo lo que sucede en él. "Abriré con el arpa mi enigma": revelaré el enigma del que deseo hablar por medio del arpa, y de este modo les expresaré estas enseñanzas.
El Radak explica: "Inclinaré mi oído a la parábola" - hablaré a través de parábolas y enigmas, ya que las palabras de este salmo son profundas y ocultas. Y dado que los salmos se entonaban acompañados de arpas y liras, por eso se llama "mizmor" - y ya hemos visto términos como "Guitit" y similares, que son instrumentos musicales. Se recitaban los salmos mientras se ejecutaba la música; no es una invención contemporánea tocar música durante el cántico, David HaMélej ya tocaba instrumentos cuando cantaba alabanzas a Hashem. Según esto: inclinaré mi oído hacia el arpa que el músico hará sonar junto con las palabras de la parábola, y "abriré con el arpa mi enigma": escucharé el mensaje y la lección moral que me serán transmitidos a través del arpa, y al ser palabras de musar, prestaré atención a ellas.
El Malbim explica que a partir de aquí comienza a hablar en alegorías, y la parábola es: "Un hermano de ningún modo redimirá al hombre", donde no se trata literalmente ni de un hermano ni de un hombre, sino del alma de la persona. Y "abriré con el arpa mi enigma" significa: en cuanto toque el arpa comprenderás mi enigma, captarás el significado oculto de la parábola y asimilarás el mensaje que busco transmitirte.
לָמָּה אִירָא בִּימֵי רָע, עֲוֺן עֲקֵבַי יְסוּבֵּנִי׃ - ¿Por qué he de temer en los días del mal, cuando la iniquidad de mis talones me rodee?
¿Por qué debería temer en los días aciagos? La respuesta es: porque "la iniquidad de mis talones me rodea". Los pecados que pisoteo con los talones, aquellos que menosprecio diciendo: "es una falta leve", "no es para tanto", "es un cerdito pequeño, un lechón menor, no una prohibición tan grave", y cosas por el estilo, son precisamente los que me rodearán y me harán caer en el Día del Juicio. Resulta, pues, que los pecados en los que se enredan sus talones son los que lo derriban en el momento del juicio.
El Malbim señala que este versículo es una suerte de introducción a todo lo que se dirá a continuación: he aquí que el Santo, bendito sea, nos preparó la fuente de la vida, pues "quien sopla, de lo suyo propio sopla", una parte Divina de lo Alto insuflada en el cuerpo de cada persona de Israel, y esa parte es eterna y nunca fenece. A diferencia del espíritu del animal, que desciende hacia abajo, a la tierra: cuando el animal muere, se aniquila por completo, pero cuando el ser humano fallece, su alma es inmortal, perdura para siempre y permanece ligada al vínculo de la vida. Si es así, "¿por qué he de temer en los días de adversidad?". Cuando lleguen los días de la muerte, ¿de qué tengo que temer? Quien teme a la muerte es quien cree que la muerte es el final; pero quien comprende que la muerte es apenas el comienzo no tiene motivo para temerle; al contrario, es ahora cuando accede a la vida eterna.
Sin embargo, si en verdad hay algo a lo que temer, es a esto: "la iniquidad de mis talones me rodea". Pues la muerte es el momento en que comienzan a reclamarte por los pecados que pisoteaste con tus talones, por no haber preparado provisiones para el día señalado, por haber llegado sin méritos y sin preceptos. Resulta entonces que de la muerte en sí misma no hay razón para temer; el motivo de temor son los pecados. De hecho, los grandes justos no temían a la muerte precisamente por esta razón - como se dice: "¿por qué no sonreír ante el último día?" -, pues marchan a recibir su recompensa, ¿por qué habrían de temer a la muerte? En cambio, quien carece de méritos o carga con transgresiones tiene motivos de sobra para temer; y una vez más, no a la muerte en sí, sino al castigo inherente a ella, que es "la iniquidad de mis talones que me rodea".
El Radak explica que aquí el salmista ya comienza a exhortar acerca de las posesiones de este mundo, sobre la materialidad y la vanidad que encierra. ¿Por qué he de preocuparme por las riquezas y las posesiones, si son asuntos efímeros y pasajeros de este mundo? Y si me angustio por los afanes terrenales, "la iniquidad de mis talones me rodeará", es decir: esto produce y arrastra al pecado. Pues la realidad es que cuando una persona va tras los intereses de este mundo, hablando con delicadeza, "corta esquinas": toma de quien no debe tomar, despoja, recurre en ocasiones a la mentira, a la adulación, al lashón hará y a cuántas cosas más, todo con tal de triunfar, asegurarse lo que necesita y salir adelante.
¿Cómo dice la gente? "El que va por el camino recto termina en el cementerio", o como dicen otros: en la beneficencia social. Le dicen al individuo: entiende que hay caminos tortuosos, si quieres arreglártelas en la vida, acomoda ciertos asuntos, algunos sobres por debajo de la mesa, negocios turbios como los escándalos conocidos, y entonces estarás arreglado. No se sabe bien dónde terminará "arreglado" - si en la prisión de Maasiyahu o en otros sitios similares -, pero dicen que "uno tiene que acomodarse en la vida". Ante esto dice el versículo: "la iniquidad de mis talones me rodea". Si me desvivo por los afanes de este mundo, los pecados se adhieren a mis talones. Hoy tal vez celebre y por un instante saboree el éxito: hice una trampa aquí, un engaño allá, armé una componenda; pero al final de cuentas todo eso te está esperando, y en el Cielo te llamarán a rendir cuentas por ello.
¿Y por qué lo llama "mis talones" (akavai)? Porque es el talón, es el final. Uno no tropieza en esto de inmediato; en el momento presente uno se siente exitoso, pero al final te atraparán por los talones - en las consecuencias de las cosas, a fin de cuentas. En todo supermercado hay una caja registradora, y al final habrá que rendir cuentas. Las transgresiones en las que quedaré atrapado al final, en el momento de rendir cuentas, son las que me rodearán - y si es así, ¿para qué afanarse tras las posesiones materiales, si sólo conducen al fracaso?
El Radak explica además que "el talón" representa el Mundo Venidero, el lugar de la recompensa y el castigo: aun si me regocijara con los placeres de este mundo todos mis días hasta la muerte, después de la muerte ya no tendré alegría en eso, pues no hay acción ni cómputo ni conocimiento en el Mundo Venidero; allí todo es recompensa y castigo. Y allí "la iniquidad me rodeará" - se hará evidente que las cosas que aquí causaban alegría sólo condujeron a transgresiones y a la perdición, y si es así, ¿por qué habría de alegrarme con ellas?
הַבֹּטְחִים עַל חֵילָם, וּבְרֹב עׇשְׁרָם יִתְהַלָּלוּ׃ - Los que confían en sus bienes, y en la abundancia de sus riquezas se jactan.
"Los que confían en sus bienes" - son aquellos que confían en su dinero y se vanaglorian de su gran riqueza. Y dice el Radak: la persona no debe jactarse de esto, pues está dicho: "¿En qué ha de gloriarse el que se gloría? En comprenderme y conocerme a Mí". ¿Y qué sentido tiene gloriarse en la abundancia de las riquezas, siendo algo tan pasajero?
El Malbim explica que el versículo se dirige aquí a quienes confían en sus riquezas sin considerarlas como un medio para alcanzar la perfección espiritual. Pues una persona podría decir: poseo riquezas para dar a los pobres, para sostener a los estudiosos de la Torá, para engrandecer la Torá. Pero ese no es el objetivo de ellos, sino que "en la abundancia de sus riquezas se jactan" - esa es para ellos toda la finalidad de la riqueza.
Si observamos con atención, veremos que el propósito de la riqueza no son los placeres, ya que los placeres se obtienen incluso sin ser rico; a quien goza de una posición desahogada le alcanza para obtener todos los placeres que desee, sin privarse de ningún disfrute ni capricho, sea permitido o prohibido. Siendo así, ¿cuál es el verdadero sentido de la riqueza? El honor. A partir de cierto nivel, la riqueza ya no aporta más placeres: uno no puede dormir en más de una cama por noche, ni conducir más de un automóvil a la vez. Entonces, ¿qué beneficio reporta? "Ahora me miran, ahora saben quién soy, figuro en la lista de Forbes, ya alcancé el puesto 17, hace dos años estaba en el 34 - miren cómo progreso". De no ser por esto, la persona habría dejado de acumular hace mucho tiempo: ya se tiene suficiente para el deleite propio y el de las generaciones venideras, ¿para qué continuar? Es que existen posiciones, y surge la pregunta: "¿Dónde me encuentro en relación con los ricos del mundo?". El fin último de la riqueza es el honor.
Por eso dice: "Los que confían en sus bienes"; pase si confiaran en sus riquezas para adquirir con ellas la vida eterna mediante la caridad, dice el Malbim, pero no es ese el uso que le dan - lo que buscan es que "en la abundancia de sus riquezas se jactan", recibir reconocimiento como hombres adinerados, que se conozca su opulencia y se sepa quiénes son.
Se cuenta de un caso extravagante, de un potentado de Kuwait o de Arabia Saudita. Existe la lista de Forbes, el índice de los hombres más acaudalados del mundo, una clasificación muy valorada por muchos para saber cuál es su posición y si sus negocios van en ascenso o en descenso. Este hombre enviaba constantemente a los editores reportes sobre sus empresas y su patrimonio, quejándose de que no lo habían evaluado con exactitud y de que lo situaban en un puesto inferior al que le correspondía, adjuntando fotografías para demostrarlo. Llegó incluso a distribuir una edición del New York Times con su propia fotografía en portada. Para un individuo así, difícilmente un psicólogo sea suficiente; haría falta un psiquiatra. Y valga señalar: lo que el insensato hace a la vista de todos, el hombre calculador lo lleva en su mente. Aquél es insensato y por eso lo exterioriza, pero entre los demás potentados el objetivo es exactamente el mismo: que sepan cuán rico soy, que reconozcan cuánto he logrado, que entiendan que no soy un hombre común ni como el resto. Todo gira en torno al honor. Y si es así, ¿qué se ha alcanzado? Esa es toda la meta: un honor efímero aquí, en este mundo.
El salmo comienza con un llamado universal - "Oíd esto, todos los pueblos; escuchad, todos los habitantes del mundo" - porque la insensatez que aborda es común a todos: a los pueblos y naciones en su conjunto y a los individuos, a grandes y pequeños, al rico y al desposeído. El salmista proclama que sus palabras son sabiduría recibida de Hashem y un entendimiento que profundiza en ella, y revela al son del arpa su enigma: no hay que temer a la muerte, pues el alma es eterna y retorna a la Fuente de la vida; lo que sí debe temerse es la "iniquidad de mis talones" - aquellas transgresiones que el hombre pisotea con sus talones y el afán por los bienes de este mundo, que arrastra tras de sí faltas. Y aquellos que "confían en sus riquezas", que no emplean su fortuna para una adquisición eterna sino para vanagloriarse de ella, obtienen como única recompensa un honor momentáneo y pasajero en este mundo, cambiando una posesión auténtica y eterna por una ilusión vana.