El Salmo 49 trata por completo una gran interrogante: ¿cuánto vale realmente el dinero y cuál es el valor del alma humana? El salmista se dirige a todos los habitantes del mundo y enseña que las posesiones materiales no acompañan al hombre, y que solo la parte del alma que hay en él es eterna. En esta sección nos detendremos en los versículos que abordan el rescate del alma, el error de quienes confían en sus riquezas y aquello que permanece del hombre tras su muerte.
אָח לֹא־פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ, לֹא־יִתֵּן לֵאלֹהִים כׇּפְרוֹ׃ - Al hermano de ningún modo redimirá el hombre, ni dará a Dios su rescate.
El Malbim explica el versículo en forma de pregunta retórica: ¿Acaso un hermano no redimiría a su hermano? Si estuvieran a punto de matar a tu hermano, ¿acaso no irías y entregarías una gran fortuna para rescatarlo? Y si acaso se encontrara una persona tan cruel a cuyos ojos el dinero fuera más valioso que la vida de su hermano y dijera: "No, es demasiado dinero", sobre eso continúa el versículo: "no dará a Dios su rescate". Supongamos que por tu hermano seas mezquino con tu dinero, pero cuando se trata de tu propio rescate, cuando la opción es morir o pagar, ¿acaso no pagarías? Sin duda lo harías. El ser humano entregaría todo su dinero con tal de salvar su vida.
De aquí extrae el Malbim un principio fundamental: la vida, el alma del ser humano, es más valiosa que cualquier cosa. Puesto que entregaste todo tu dinero a cambio del alma, es evidente que lo principal en el hombre no es la riqueza material, sino la preservación de su alma. Y a esto se refiere el pasuk: "Piel por piel, y todo cuanto el hombre posee lo entregará por su alma" - el alma humana es más preciada que todos los asuntos materiales, pues todo lo has entregado por ella.
A propósito, al estudiar el libro de Iyov explicamos la expresión "piel por piel": cuando alguien intenta golpear la cabeza de una persona, esta levanta la mano para protegerse. ¿Qué logró con eso? Ahora el golpe caerá en su mano; sin embargo, con una piel protege otra piel, y prefiere que se lastime la mano antes que la cabeza o los órganos vitales. Pero cuando se trata de la vida misma, "todo cuanto el hombre posee" - estará dispuesto a que le amputen una mano, un pie y todo lo demás, con tal de conservar su vida. De aquí se comprende que la dimensión espiritual y vital del hombre es lo primordial, y no las posesiones ilusorias.
Rashi lo interpreta de otra manera: "Ningún hombre puede redimir a su hermano" - ningún hermano puede redimir a su hermano con dinero. Si sobre su hermano fue decretada la muerte y él quisiera pagar para salvarlo de ella, "y muy costoso es el rescate de sus almas" - el rescate del alma está por encima de cualquier pago posible, y por ello "cesará para siempre": cesa para siempre la posibilidad de redimirlo. Este versículo se suele recordar en el momento del cortejo fúnebre y el entierro: nuestro hermano marcha ahora a su morada eterna y no está en nuestras manos redimirlo, no está en nuestras manos pagar, por así decirlo, para salvarlo del juicio y de lo que fue decretado sobre él.
En un sentido similar afirma el Radak: ¿de qué servirá la riqueza en el día de la muerte, si nadie puede redimir a su hermano de ella? Con toda tu fortuna no puedes entregar a Dios un rescate para salvar un alma; no hay en todo tu dinero suficiente para ello. Y si es así, ¿qué valor tienen las riquezas y todo el empeño por acumularlas?
וְיֵקַר פִּדְיוֹן נַפְשָׁם, וְחָדַל לְעוֹלָם׃ - Pues costoso es el rescate de sus almas, y cesará para siempre.
Rashi cita en nombre de Menajem que aquí "yakar" tiene el sentido de impedimento y restricción, como en "Hokar enosh mipaz" ("Haré al hombre más escaso que el oro fino", Yeshayahu 13:12) y como en "Vehalajti imajem bajamat keri" ("Y procederé con ustedes con hostilidad", Vayikrá 26:28); es decir: el rescate de sus almas queda impedido, están impedidos de rescatar el alma de su hermano.
El Radak explica "yakar" con el sentido de rareza y escasez, como en "Y la palabra de Hashem era escasa en aquellos días" (Shemuel I 3:1); es decir, jamás hubo ni se hallará un rescate para sus almas, pues no cabe en absoluto rescatar el alma con dinero.
Y el Malbim explica: ven y observa cuán precioso y elevado es el rescate del alma en comparación con el rescate del cuerpo. Corresponde que el hombre valore la redención de su alma muchísimo más que la de su cuerpo. Y si no hay persona en el mundo que no deseara rescatar el cuerpo de su hermano, y con mayor razón el suyo propio, ¡cuánto más le correspondería rescatar su alma, que es eterna! Siendo así, "¿y cesará para siempre?" ("Vejadal leolam"): ¿por qué la gente desiste de rescatar su alma y corre tras los deseos, la materialidad y lo terrenal, sin preocuparse en absoluto de que su alma marcha a la perdición y queda cercenada por las transgresiones que comete?
וִיחִי־עוֹד לָנֶצַח, לֹא יִרְאֶה הַשָּׁחַת׃ - Y que viva aún para siempre, que no vea la fosa.
Dice el Malbim: cuando una persona rescata su cuerpo, ¿qué ha adquirido con ello? Una vida pasajera. Se había decretado su muerte, pagaste un millón de dólares y lo liberaron; ¿acaso vivirá para siempre? Tiene cincuenta años y vivirá hasta los cien; le añadiste cincuenta años, pero no lo rescataste para siempre. El rescate del cuerpo es temporal. En cambio, el rescate del alma es para la vida eterna: "Y que viva aún para siempre, que no vea la fosa" - que no vea el Guehinom. Siendo así, correspondería que el hombre diera toda su fortuna y sus bienes por el rescate de su alma. ¿Y por qué "y cesará para siempre"? ¿Por qué desiste el hombre de rescatar su alma y no teme por su muerte eterna?
Ya se ha mencionado anteriormente el magnífico consejo del Péle Yoetz para quien redacta un testamento: si tienes cinco hijos, no dividas tus bienes en cinco partes sino en seis, y la sexta parte será para ti. ¿Qué harás con ella? Al fin y al cabo, en el supermercado de Arriba no se compra con el dinero que uno lleva en las mortajas. Más bien, diles: "Mi parte la entregarán después de mi muerte a yeshivot, para el estudio de la Torá, el cumplimiento de preceptos y obras de bondad". ¿Acaso no merece la persona reservarse para sí misma una herencia al menos como la de uno de sus hijos? Pues esto es lo que te sostendrá, esto es "tu rectitud irá delante de ti" (Yeshayahu 58:8), esto es lo que te mantendrá en pie allí Arriba. De todos modos ellos disputarán por el dinero, comprarán con él, comerán, beberán y disfrutarán; ¿y tú, que te esforzaste, trabajaste, acumulaste y no dormiste por las noches, qué provecho sacarás de todo ello?
Y no se trata de desheredar a los hijos, pues nuestros Sabios dijeron: "No te involucres en transferir herencias, ni siquiera de un hijo malo a uno bueno" (Ketubot 53a); no quites la herencia ni siquiera a un mal hijo para dársela a uno bueno. Dale a cada uno lo que le corresponde, pero toma para ti una porción equivalente a la de uno de los hijos y destínala exclusivamente al estudio de la Torá y al cumplimiento de mitzvot. Esto es lo que permanecerá para ti por la eternidad: "Y que viva aún para siempre, que no vea la fosa".
Por supuesto, no debe entenderse que quien destina fondos de su herencia quede exento de dar en vida. En cierta ocasión, un hombre acudió ante el Jafetz Jaim y le rogó que estudiara para la elevación de su alma después de su fallecimiento. El Jafetz Jaim le respondió: "¿Yo he de estudiar para la elevación de tu alma? ¡Estudia tú mismo ahora para la elevación de tu alma! Pues ahora puedes estudiar tú mismo por ella, y eso tiene muchísima más fuerza que lo que se haga después de tu muerte". Y cuando el hombre da con manos tibias (en vida), tiene mucha más fuerza que cuando se da con manos frías. Por lo tanto, mientras la persona pueda dar en vida, sin duda debe dar. Y además de ello, de lo que dejes tras de ti, divide y asigna una porción equivalente, al menos como la de uno de tus hijos, para la elevación de tu alma.
כִּי יִרְאֶה חֲכָמִים יָמוּתוּ, יַחַד כְּסִיל וָבַעַר יֹאבֵדוּ, וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם׃ - Pues él ve que los sabios mueren, y que el necio y el insensato perecen juntos, dejando a otros sus riquezas.
Rashi explica con esto por qué el hombre no se esfuerza en redimir a su hermano: "Al ver que los sabios mueren", se dice a sí mismo: he aquí que la muerte alcanza a todos, tanto a sabios como a justos, y nadie escapa de ella. Y también ve que "juntamente perecen el necio y el ignorante, y dejan a otros sus riquezas"; todos dejan sus posesiones a otros, y por eso no se toma la molestia de redimir a su hermano.
El Radak añade que tanto los sabios como los necios están destinados a morir, y el hombre se dice: si es así, ¿cómo he de salvarme yo? Sin embargo, cabe prestar atención a la precisión del lenguaje: respecto a los sabios se dice "morirán", mientras que respecto a los necios - aquellos que van tras este mundo material y actúan con insensatez e ignorancia - se dice "perecerán", pues no tienen esperanza tras la muerte, como dice en Mishlé (11:28): "y la esperanza de los malvados perecerá". Y también lo que poseían aquí, sus bienes y sus casas - "y dejan a otros sus riquezas" -, todo lo abandonarán para otros. Como cita el autor de Jovot HaLevavot, y como enseña el Zóhar, el hombre termina dejándolo todo para el próximo marido de su viuda. Una persona se afana toda la vida, recibe elogios y admiración, "¿pero a quién le dejaste todo?". A otro. En cambio, el camino de los sabios no perece: la sabiduría a la que se consagraron es la que marcha delante de ellos en el momento de la muerte.
Se conoció el caso de un hombre que dejó tras de sí una gran fortuna, una mansión y muchas propiedades, y luego se vio en manos de quién cayó todo: en manos de sus sobrinos, con quienes había estado en continuos pleitos durante toda su vida. Un allegado relató: no lo van a creer, en plenos días del duelo de la shivá vinieron a averiguar si había dejado testamento; ni siquiera esperaron a que el cuerpo se enfriara. Y precisamente aquellos con quienes estuvo enemistado toda su vida fueron quienes lo heredaron. He aquí hasta qué punto el hombre puede ser necio e ignorante: deja su dinero a otros, y para sí mismo no prepara ni guarda absolutamente nada.
El Malbim precisa: en el plano espiritual hay una diferencia profunda entre el sabio y el necio; los sabios "morirán", pero su alma perdura eternamente, y su muerte es pasajera, pues concierne únicamente al cuerpo; en cambio, el necio y el ignorante "perecerán". No obstante, respecto al dinero, nótese que no hay diferencia alguna: tanto el sabio como el necio dejan sus riquezas aquí, pues los mortajas no tienen bolsillos. "Y dejan a otros sus riquezas" se aplica a todos. Siendo así, ¿no valía la pena llevarse ese dinero consigo? ¿Y de qué manera? Realizando con él méritos, adquiriendo Torá y preceptos; así uno no deja sus riquezas a otros.
קִרְבָּם בָּתֵּימוֹ לְעוֹלָם, מִשְׁכְּנֹתָם לְדוֹר וָדֹר, קָרְאוּ בִשְׁמוֹתָם עֲלֵי אֲדָמוֹת׃ - En su fuero íntimo piensan que sus casas serán eternas, sus moradas de generación en generación; han llamado a las tierras con sus propios nombres.
Los comentaristas debatieron el significado del término kirbam ("su fuero íntimo"). El Radak cita una interpretación según la cual las letras están permutadas, siendo kirbam como kivram ("su tumba") - a la manera en que en hebreo se alternan las letras en kéves y késev (cordero), o en salmá y simlá (vestidura) -, como si dijera: su tumba será su casa para siempre; el sepulcro es su morada perpetua. Y a esto alude la expresión "el necio y el ignorante perecerán": ¿dónde estarás para siempre? En la tumba, ella es "su casa para siempre".
Otros explican que falta aquí la preposición bet, como si dijera: bekirbam bebateimo leolam ("en su interior piensan que estarán en sus casas para siempre"). Es decir, en su fuero interno, en su pensamiento, están convencidos de que permanecerán en sus mansiones eternamente: "De esta casa no salgo, aquí me quedo para siempre". El Ibn Ezra encuentra dificultad en esto: ¿acaso figuran esas casas de tal modo en el texto para añadirles dicha preposición? Sin embargo, así lo interpreta también Rashi: "en su fuero íntimo piensan que sus casas serán eternas" significa que sus pensamientos se concentran en construirse casas que perduren perpetuamente.
Y no solo esto, sino que "han llamado a las tierras con sus propios nombres": dice Rashi que a las casas y ciudades que construyen les dan su propio nombre para que sirvan de memoria perpetua. Como dice el versículo: "Y llamó el nombre de la ciudad como el nombre de su hijo, Janoj"; Antíoco fundó Antioquía, Seleuco fundó Seleucia. Y hasta el día de hoy se ve grabado en los edificios "Edificio Fulano de Tal", creyendo el constructor que ese será su recuerdo eterno. ¿Acaso esto le aporta algo al alma? Si estuviera grabado en una yeshivá, se comprendería: hay allí un recuerdo eterno en la casa de Dios. ¿Pero grabar el nombre en un simple inmueble?
En cierta ocasión, durante una visita al zoológico, causó asombro ver una placa colocada junto a la jaula de los monos: "Donado por el señor Jones de California". Y uno no puede dejar de pensar con ironía: "¡Que esto sea para la elevación de su alma, la de su esposa y la de todos sus parientes, y que les sirva de escudo protector en este mundo y en el venidero!". ¡Cuánta insensatez hay en la gente! Si alguien construye un hospital, aun cuando no sea observante, realizó un acto de bondad, pues sanar a los enfermos es algo sublime. ¿Pero hacer donaciones para la jaula de los monos? ¿Acaso es un honor que el recinto de los hipopótamos lleve su nombre? Esto es precisamente "han llamado a las tierras con sus propios nombres": en un monumento, en una jaula del zoológico... ¿y para eso pretende uno que se recuerde su nombre? ¿Acaso cabe semejante cosa en la razón?
El Radak explica además que la letra mem final de kirbam funciona como pronombre anticipado al que sigue el sustantivo definido, tal como ocurre en el versículo "y con ellos Hemán y Yedutún las trompetas" o en "He aquí que les doy de comer a este pueblo". Según esto, el sentido del versículo es: piensan que en el interior de sus casas permanecerán para siempre, y que sus moradas durarán de generación en generación. Están tan absortos en la persecución de las riquezas que están seguros de que en los palacios suntuosos que edificaron residirán eternamente, y que sus imponentes y fortificadas construcciones les darán renombre en la tierra. Pero ¿qué les queda después de la muerte? "Han llamado a las tierras con sus propios nombres": un edificio que lleva el nombre de Fulano de Tal. ¿Eso es lo que queda? ¿Es esa acaso una verdadera grandeza? ¿Es ese el provecho que se deja atrás?
וְאָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין, נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ׃ - Mas el hombre no pernoctará en su gloria; es semejante a las bestias que perecen.
El Ibn Ezra cita a quienes explican que el principal honor y gloria del hombre es su patrimonio material, y este no pernoctará con él en su muerte - en sintonía con lo explicado según el Malbim. La palabra "yalín" (pernoctará) se asemeja al uso en "su alma en el bien pernoctará". Así, el hombre se asemeja a las bestias en su fin, pues tal como el animal muere, del mismo modo el ser humano no permanece aquí para siempre. No obstante, el Ibn Ezra interpreta "nidmú" no como silencio, sino como corte y destrucción: "nidmú", fueron segados, tal como hallamos la raíz "nidmeinu" en pasajes donde significa exterminio. En cambio, Rashi explica "nidmú" a partir de la noción de silencio, como en "y calló Aarón" (vaidom Aharón), aludiendo a quien queda mudo e inerte.
El Radak plantea una dificultad: ¿de dónde se deduce que "yalín" alude a la tumba, si en su sentido literal denota sueño y reposo nocturno? Y responde: es exacto, "yalín" es una expresión de sueño, y es notable observar cómo el sueño aparece con frecuencia en las Escrituras en el contexto de la muerte: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán", "y dormirán un sueño eterno". Por consiguiente, "bal yalín" significa: la gloria material que acumulaste en este mundo no dormirá contigo, no pernoctará a tu lado en la tumba durante ese reposo eterno.
El Malbim precisa la diferencia existente entre los términos "nimshal" (es comparado) y "nidmú" (se asemejan). A primera vista ambos aluden a una similitud; sin embargo, la semejanza expresada por "dimayón" es superior a la de una alegoría o parábola ("mashal"). En una parábola puede decirse que el elemento comparado no coincide íntegramente con el referente; mas "nidmú" denota una equiparación absoluta. Esto es lo que declara el versículo: es comparado con las bestias, pero has de saber que se asemejan a ellas por completo, llegando a ser exactamente como animales.
זֶה דַרְכָּם כֵּסֶל לָמוֹ, וְאַחֲרֵיהֶם בְּפִיהֶם יִרְצוּ סֶלָה׃ - Este es su camino, necedad para ellos; y quienes les suceden con su boca aprueban sus dichos, Selah.
Rashi explica que el término "késel" alude a la torpeza y la insensatez, mientras que "tras ellos con su boca aprueban" significa que las generaciones venideras hablarán de ellos y narrarán con sus labios lo que les sucedió a los primeros; interpretando "yirtzú" en el sentido de disertación y relato verbal.
Por su parte, nuestros Sabios (Jazal) deducen: este es el camino de los malvados, cuyo final es la ruina. ¿Y qué significa "késel"? Poseen gordura sobre sus lomos (kisléhem) - según la expresión "sobre los lomos", los flancos del cuerpo - y esa grosura cubre sus riñones. El Talmud enseña que los riñones son los que brindan consejo; mas al hallarse cubiertos de grasa, quedan fuera de función y dejan de aconsejar a la persona que retorne de su extravío. Y si acaso se pensara que lo ignoran o que olvidaron por completo que habrán de morir, sobre esto afirma el texto bíblico: "y tras ellos con su boca hablan". Ellos tienen presente en todo momento el día postrero y suelen mencionarlo con frecuencia, y a pesar de ello no sienten temor. Saben perfectamente que dejarán este mundo, pero tal certeza no los induce a enmendar su conducta. ¿Por qué? Porque "késel lamo": la grosura sobre sus lomos les impide reflexionar con cordura y rectificar su senda.
El autor del Meam Loéz aporta una explicación adicional en esta misma dirección: son conscientes de su final, pero esa memoria no los encamina a la rectificación espiritual, sino a la inversa: "Comamos y bebamos, que mañana moriremos". La noción misma de saber que la vida terrenal concluye los impulsa a declarar: si las cosas son así, aprovechemos al máximo los deleites corporales. De este modo, recordar el día de la muerte no solo no los aproxima al servicio divino, sino que los sumerge con mayor vehemencia en las pasiones y los placeres mundanos.
El Radak explica "este es su camino, necedad para ellos": es la conducta habitual de los malvados, una insensatez propia de ellos, apartándose de lo que es recto. Y en cuanto a "tras ellos con su boca aprueban", señala que los hijos que les suceden desearán andar conforme a lo que sus padres decían, derivando "yirtzú" de ratzón (voluntad o deseo). Cuando los hijos perciben que sus progenitores viven obsesionados con el dinero y las posesiones, ¿qué huella imprime esto en ellos? Suscita en su interior el mismo afán por recorrer esa idéntica senda.
En más de una ocasión se ha advertido sobre este punto: hay padres que incurren en el error de hablar constantemente de dinero en el hogar, inculcando en los hijos una mentalidad materialista y una fascinación por lo económico, incluso dentro de un hogar dedicado a la Torá, incluso en la casa de un avrej. El padre tal vez se halle consagrado al estudio sagrado sin afán por los lujos de este mundo, pero cada vez que el niño solicita algo, escucha la misma respuesta: "No tenemos dinero, para eso se necesita dinero, dinero y más dinero". En consecuencia, el joven crece con una desmedida inclinación hacia lo material, pues comprendió en su propio hogar que todo en la vida se resuelve con dinero.
Y hay una situación aún peor: padres que provocan que el hijo no quiera ser un avrej. "¿Acaso no sabes que papá es un avrej? ¿No sabes que no tenemos dinero? ¿Por qué pides esas cosas?" - ¿qué se logró con esto? Se arruinó su educación. Un avrej equivale a un desdichado, a no tener dinero; siendo así, el niño ya no querrá ser un avrej. Se desarrolló en él una sensación de miseria porque su padre es un avrej, ¿y acaso esto lo motivará a serlo él mismo? No hay que hablar de dinero ni mencionarlo constantemente en el hogar. Conviene decir: lo que necesitamos lo compramos, y si realmente nos hace falta, lo compraremos. No digas "no tenemos dinero"; ¿acaso el niño tiene que revisar la cuenta bancaria de los padres? Los hijos no deben involucrarse en los asuntos económicos del hogar. El niño pide algo: si se considera necesario, se comprará con la ayuda de Hashem, y si no, no se comprará. Pero no hay que asociarlo con la miseria, y bajo ningún concepto ligarlo al estudio de la Torá.
Y esto es lo que explica el Radak: los hijos que escuchan a sus padres hablar todo el tiempo solo de riqueza y de dinero, vanagloriándose de ello y apegándose a ello con todas sus fuerzas, también desearán seguir ese mismo camino. De este modo se cría a una generación materialista y tosca, cuyo único objetivo y pasión es el dinero, con ojos que brillan constantemente al ver riquezas y con el signo del dólar grabado en sus pupilas. Eso es lo que se cultivó y lo que se introdujo en el hogar. Y hay comentaristas que explican "befijem" (en su boca) como "kefijem" (conforme a ellos), al estilo de "cada cual conforme a lo que coma" (ish lefi ojlo) o "según su servicio" (kefi avodató); es decir, los hijos que vienen tras ellos son como ellos, hablando y dejándose arrastrar únicamente tras el dinero.
El Malbim explica: después de comprobar que "el hombre en la opulencia no perdurará", pues no se lleva consigo a la tumba nada de sus posesiones materiales, ¿cómo es posible que "este sea su camino, su insensatez" (ze darjam késel lamo), poniendo su "késel", es decir, su esperanza, en la riqueza? ¡Si la riqueza misma da testimonio en su contra! El monumento que construyó se alza y exclama: "¿Dónde está aquel que me edificó? ¿Acaso me llevó consigo? Otros me heredaron y a él no le quedó nada de mí". ¿Acaso persigue el hombre la riqueza para que esta declare sobre él que se asemejó a las bestias y actuó de manera animal?
Y continúa el Malbim: "y tras ellos, en sus bocas se complacerán" (veajarehem befijem yirtzu) - en sus testamentos, postrados en su lecho de muerte, expresan con su boca su voluntad sobre quién habrá de heredarlos. ¿Acaso hay insensatez mayor que esta? El hombre mismo ve que no se lleva nada, pues al final debe repartirlo todo sin llevarse absolutamente nada consigo, y sin embargo continuó persiguiendo el dinero durante toda su vida.
Y hay algo todavía peor: aquellos que están tan seguros de que no se irán de este mundo, que no reparten nada. ¿Qué hay para repartir? El solo pensamiento de tener que dejar aquí todo su dinero no los deja descansar; esa sola idea podría abrumarlos, por lo que no redactan testamento alguno. Y no se trata de alguien de treinta años, sino de personas de setenta u ochenta años. Se conoce el caso de un enfermo a quien los médicos habían desahuciado y, no obstante, no escribió testamento, pues estaba convencido de que aún permanecería aquí y no partiría a ninguna parte. Un hombre cuyos hijos ya estaban todos casados y establecidos, y aún seguía sumido en los asuntos económicos. Alguien que lo visitó en su mansión cuando ya estaba enfermo vio cómo le mostraba los detalles que aún le faltaban por concluir en la edificación. En lugar de decir: "basta ya de estas vanidades de la mansión terrenal, ahora debo ocuparme de mi morada eterna", estaba absorbido por los detalles de la obra. En ese estado no se le podía reprochar nada, pero resulta conmovedor comprobar cuán exactas son las palabras del Zóhar: "El hombre camina por este mundo pensando que le pertenece y que permanecerá en él por generaciones y generaciones". Pues bien, el mero acto de escribir un testamento demuestra que la persona sabe que ha de partir, ¿cómo entonces continúa con la persecución del dinero? Y peor aún es quien ni siquiera redacta un testamento porque está seguro de que vivirá aquí para siempre. ¿Acaso existe insensatez mayor que esta?
"Sela", explica el Malbim, denota siempre la culminación de un asunto. Y en el Meam Loéz se ofrece otra explicación para "y tras ellos, en sus bocas se complacerán": si se le pregunta a una persona por qué invierte tanto tiempo en cuestiones materiales, responde que no lo hace para sí misma, sino por sus hijos, para que estén asegurados económicamente y no tengan que empezar desde abajo con el sudor de su frente como le tocó a ella. Toda su preocupación reside únicamente en sus hijos.
En cierta ocasión, el Jafetz Jaim le preguntó a un hombre que encontró: "¿Por qué dedicas tanto tiempo al trabajo? Siéntate a estudiar, fija tiempos regulares para la Torá". El hombre le respondió: "Honorable rabino, todo lo que trabajo es para que mis hijos puedan dedicarse exclusivamente al estudio; quiero que tengan tranquilidad financiera y, con la ayuda de Hashem, ellos serán justos y profundizarán en la Torá". Pero ya hemos dicho: "y tras ellos, en sus bocas se complacerán, sela"; el hijo escucha constantemente al padre hablar de "dinero, dinero", se deja arrastrar también por esa corriente y, más adelante, dirá exactamente lo mismo: "Aunque no lo creas, trabajo toda la vida únicamente por mis hijos, para que ellos puedan estudiar Torá". El Jafetz Jaim comentó entonces: "Me daría mucha curiosidad estar presente al final de todas las generaciones y contemplar a aquel hijo por el cual generaciones enteras, miles de generaciones, trabajaron para que él pudiera estudiar. Sin duda tendrá que ser alguien muy especial, ese último de la cadena". En realidad, la persona no debe trabajar para nadie más: trabaje lo necesario para su propio sustento, y el resto del tiempo dedíquelo al estudio de la Torá. Media moneda para el sustento de su hogar y media para los que asisten al Bet Hamidrash. Aproveche el tiempo, participe en otra clase de Torá; eso es lo que le pertenecerá eternamente, eso es lo que perdurará para siempre.
De estos versículos hemos aprendido un principio fundamental: el alma del ser humano es más preciosa que todas sus riquezas, pues todo lo que el hombre posee lo entrega por su vida; con cuánta mayor razón cabe invertir en la redención del alma, que es eterna, más que en la salvaguarda del cuerpo, que pertenece a una vida pasajera. Todos, sabios e insensatos por igual, dejan aquí sus bienes a otros, y la única adquisición que acompaña al hombre es la sabiduría, la Torá y los preceptos. Quienes construyen mansiones y ponen sus nombres sobre las tierras se imaginan en su corazón que permanecerán aquí para siempre, cuando al final solo les queda un nombre grabado sobre una lápida de piedra. Y esta es la mayor de las necedades: el hombre redacta un testamento, admitiendo con ello que habrá de partir, y aun así continúa persiguiendo el dinero y educando tras de sí a una generación que correrá tras lo mismo. El verdadero consejo es: dar en vida con manos generosas, consagrar una parte de los bienes a la Torá y a las mitzvot, y no inundar el hogar con conversaciones monetarias, pues solo la Torá y las buenas acciones constituyen el patrimonio que el hombre verdaderamente se lleva consigo.