לַמְנַצֵּחַ אֶל־הַנְּחִילוֹת מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre Hanejilot; salmo de David.
Rashi, según su costumbre, aborda primero la cuestión de qué significa "Hanejilot". Cita las palabras de Menajem, quien interpretó todos estos términos - "Nejilot", "Alamot", "Guitit", "Yedutún" - como nombres de instrumentos musicales, de modo que la melodía del salmo se ajustaba al canto adecuado para dicho instrumento. Es decir, o bien se trataba de nombres de instrumentos musicales, o bien de nombres de melodías, pues cada cántico se organizaba conforme a un instrumento y a una melodía específicos.
Rashi cita también un Midrash Agadá, y así figura asimismo en el Midrash Tehilim Shojer Tov: no está escrito aquí "Para el director sobre la heredad (najalá)", sino "sobre Hanejilot" - por la heredad que ustedes tomaron de Él y por la heredad que Él tomó de ustedes. Es decir, nosotros tomamos a Hashem como nuestra porción y heredad, y Hashem nos tomó a nosotros como Su heredad, tal como está dicho: "Yaakov es la porción de Su heredad". Sin embargo, Rashi rechaza esta explicación por dos motivos: primero, "nejilot" no es lo mismo que "najalot" (heredades), pues ese no es el significado del término; y segundo, el salmo entero no trata en absoluto sobre asuntos de heredad.
Por ello, Rashi explica que "nejilot" proviene del término enjambre (najil) de abejas, refiriéndose a tropas militares - soldados numerosos que avanzan en masa, como en el versículo "los torrentes de la perversidad me aterraron", donde el Tárgum traduce "una facción de malvados". Conforme a esto, toda la plegaria aquí es que David reza por las tropas de enemigos que avanzan contra Israel, y clama a Hashem para que lo salve de ellos, o Le agradece por la salvación obtenida frente a ellos.
El Radak explica que Hanejilot es una de las clases de melodías, pero cita también la interpretación de Rav Hai Gaón, quien asimismo deriva "nejilot" de un enjambre de abejas, aunque en una dirección completamente distinta. Según Rashi, el enjambre alude al enemigo contra el cual se reza, mientras que según Rav Hai Gaón se refiere al carácter de la música: la melodía se asemejaba al zumbido de las abejas. Conforme a esto, "sobre Hanejilot" no forma parte del cuerpo del salmo sino de su encabezado, tal como hemos visto en salmos anteriores, donde en la introducción se indica con qué instrumento se debe tocar y con qué melodía ha de entonarse el salmo.
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que este salmo fue dicho respecto a Doeg y Ajitófel, los enemigos de David, y que fue compuesto frente a ellos. Por su parte, el Malbim divide el salmo en dos partes: la primera hasta el versículo 9, y la segunda desde el versículo 9 en adelante. La primera parte constituye una suerte de introducción acerca de la plegaria - de qué manera debe rezar quien implora a Hashem y con qué conmoción espiritual debe presentarse ante Él, bendito sea. La segunda parte es una petición en la cual David ruega a Hashem que lo guíe por senderos de justicia y aleje de él a sus enemigos.
אֲמָרַי הַאֲזִינָה יְהֹוָה בִּינָה הֲגִיגִי׃ - Escucha mis palabras, oh Hashem; comprende mi meditación.
Rashi explica: cuando poseo la fuerza de exponer mis necesidades ante Ti - "escucha mis palabras", digo lo que tengo que decir, pido por mis necesidades, y Tú, Hashem, prestarás oído a mis palabras. Mas a veces ni siquiera tengo fuerzas para rezar, y entonces suplico: "comprende mi meditación" - entiende el murmullo de mi corazón, aquello que guardo en lo más íntimo de mi ser.
Y esto concuerda con lo que ya hemos visto en el Malbim, respecto a que existen tres niveles: el pensamiento (majshavá), el murmullo o meditación (higayón) y el habla (dibur). El pensamiento reside enteramente en el corazón, el habla se manifiesta plenamente en la boca, y la meditación o murmullo apenas asoma en los labios. Conforme a esto: si logro expresar mis palabras con la boca - "escucha, Hashem"; y si no, al menos "comprende mi meditación", ese mínimo que logro articular con los labios, atiende también a ello y respóndeme.
El Malbim explica estos versículos basándose en el autor del Sefer HaIkarim, señalando que para que la plegaria sea aceptada debe ser perfecta en cuatro aspectos. El primero: la belleza de la expresión y la brevedad de las palabras, no extenderse demasiado, sino orar una plegaria concisa que carezca de palabrería innecesaria. Y no tenemos a nadie tan conciso como Moshé Rabenu, quien dijo: "El na refa na la" ("Por favor, Dios, sánala, por favor").
El segundo aspecto: que el pensamiento y la reflexión interior coincidan con la palabra exterior. Lamentablemente, este es uno de los problemas más difíciles en la tefilá: que las palabras pronunciadas vayan en una dirección y la mente se encuentre en un lugar completamente distinto. Sobre esto se dijo: "Entiende mi gemido" (bina hagui): no basta con que pronuncie las palabras con mi boca, sino que debe haber en mí también introspección, de modo que lo que exprese con mis labios esté acompañado por el pensamiento interior.
הַקְשִׁיבָה לְקוֹל שַׁוְעִי מַלְכִּי וֵאלֹהָי כִּי־אֵלֶיךָ אֶתְפַּלָּל׃ - Atiende a la voz de mi clamor, Rey mío y Dios mío, porque a Ti suplico.
El tercer aspecto que cita el Malbim: que la persona no rece por cosas que no le son indispensables. Por eso David dice "atiende a la voz de mi clamor" ("hakshiva lekol shav'í") - "shav'í" denota un grito pidiendo salvación, una persona que ruega ante una desgracia que le ha sobrevenido. Semejante plegaria es sin duda necesaria. No se parece a esas peticiones vanas y absurdas, donde alguien reza para que cierto equipo de fútbol gane un partido e incluso organiza una jornada de rezos para ello. Esa no es una plegaria necesaria. Pero "atiende a la voz de mi clamor" es un grito auténtico que surge de la aflicción.
El cuarto aspecto: confiar únicamente en Hashem. Cuando una persona confía también en alguien más, y dice por así decirlo: "Amo del Universo, ayúdame, porque si fulano no me ayuda necesitaré Tu socorro", el Santo, Bendito Sea, le responde: "Tienes a fulano, acude a él para que te auxilie". Cuando el ser humano no ve en Hashem la única dirección posible, es como quien rinde culto en asociación (shituf), y Dios le dice: "Ve con quien quieras, que él te ayude". Es preciso confiar en Hashem en soledad y no en la carne y la sangre. Y sobre esto se declara: "Porque a Ti suplico", solo a Ti. No albergo esperanza alguna de salvación en otro ser, y fuera de Ti, no rezo ante nadie más.
En una ocasión relatamos con detalle un suceso real, que recordaremos aquí en síntesis. Un hombre que construía pérgolas fue auditado por Hacienda, y le informaron de que estaba gravemente comprometido: se trataba de un trabajo de gran envergadura sobre el cual carecía de factura. Cada quien le ofrecía un consejo distinto: uno le aseguró conocer a alguien capaz de falsificarle recibos con fecha retroactiva, otro mencionó parientes influyentes en el organismo recaudador, y un tercero habló de cierto intermediario al que se le pagaba y arreglaba todo. Llegado a cierto punto, este hombre exclamó: "¡Amo del Universo, solo Tú me ayudarás!". Dejó todo de lado, abandonó cuanta gestión humana había iniciado y dijo: "No haré nada, únicamente Tú me salvarás". Y se fortaleció inmensamente en la confianza (bitajón) en Hashem.
El día en que fue citado a las oficinas fiscales para revisar su expediente, su esposa fue con él para calmarlo, temiendo que sufriera un ataque cardíaco. El funcionario hojea el legajo y le advierte: "Usted está metido en problemas hasta el cuello". El corazón del hombre se desploma aún más. De pronto, el funcionario lo mira fijamente y dice: "No sé cómo explicárselo, pero es como si llevara escrito en la frente: 'No me toques'". Y agregó: "Voy a tomar esta carpeta y a archivarla en la biblioteca. Si alguien la abre mañana y decide reanudar la investigación, estará en serios apuros; pero si no, se habrá salvado por la duda". Y le advirtió: "De aquí en adelante sea muy cuidadoso, registre cada gasto que tenga para no afrontar nuevos problemas". Aquel hombre concluyó: una probabilidad así es de una en cien, ¡qué va a ser de una en cien, de una en un millón! Porque cuando el Santo, Bendito Sea, está con uno, y cuando se cumple el "a Ti suplico", solo a Ti, entonces se es verdaderamente merecedor de la salvación. En cambio, cuando uno pone su esperanza en alguien más, Hashem le dice: "Apóyate en ellos, recurre a ellos, que ellos te asistan".
El Malbim agrega y pregunta: dado que ya dijo "escucha atentamente" (haazina), ¿qué añade el término "atiende" (hakshiva)? Explica el Malbim en reiteradas ocasiones que el verbo "haazana" denota escuchar desde cerca, mientras que "hakshava" implica atender desde la distancia. Por ello suplica David: "Escucha mis palabras atentamente" si es que me encuentro cerca; y si me he alejado y no soy digno de ello, por lo menos "atiende a la voz de mi clamor", pues al clamar, grito, y el sonido del clamor se percibe incluso a la distancia.
Agrega también el Malbim: cuando una persona acude a clamar ante el rey, este suele derivarlo al juez, indicándole: "Preséntate ante el magistrado, para que examine tu causa y emita su fallo". Y a su vez, el juez lo remite al rey, pues es potestad soberana del monarca conmutar la sentencia y decidir en última instancia. Por esta razón exclama David: "Rey mío y Dios mío" (malkí veelohai): Tú eres mi Rey con la investidura de Juez, y eres también mi Dios, con el poder supremo de alterar el veredicto aun cuando yo carezca de méritos propios. De ahí que, Amo del Universo, me dirijo exclusivamente a Ti, pues solo de Ti proviene la salvación.
יְהֹוָה בֹּקֶר תִּשְׁמַע קוֹלִי בֹּקֶר אֶעֱרׇךְ־לְךָ וַאֲצַפֶּה׃ - Oh Hashem, por la mañana escucharás mi voz; por la mañana dispondré ante Ti y aguardaré.
Dice el Malbim: "Por la mañana escucharás mi voz" - enseguida por la mañana escucharás mi voz, es decir, inmediatamente cuando rezo, y como rezo enseguida, esto ocurre por la mañana. Y respecto a la explicación de "por la mañana me dispondré ante Ti", el Malbim ofrece una interpretación un tanto novedosa. En su sentido llano entenderíamos: ordeno mi rezo por la mañana. Sin embargo, el Malbim interpreta: Te estimo y Te asemejo a la mañana, Tú eres considerado ante mis ojos como la mañana, según la expresión "¿Quién en los cielos se comparará a Hashem?".
¿Y por qué? Porque la mañana ilumina la oscuridad, y gracias a ella desaparecen todas las fieras del bosque que salen a cazar en la noche, tal como decimos en el salmo de Rosh Jódesh: "Pones la oscuridad y se hace de noche, en ella merodean todas las bestias del bosque", y cuando amanece, los ladrones y los animales salvajes se retiran a sus guaridas. Y así digo yo: Amo del Universo, Tú eres para mí como la mañana - ahuyentas a esas fieras del bosque, devuelves las almas a los cuerpos muertos. Y cuando Te manifiestes y Te ensalces, los justos se alegrarán y Tu luz brillará sobre ellos, mientras que los malvados volverán a sus escondrijos, caerán y serán castigados, y Hashem ejecutará en ellos juicio y justicia.
Y además: así como indefectiblemente después de la noche llega la mañana, del mismo modo aguardo a que Tu salvación llegue inevitablemente tras la aflicción. Si sobreviene una angustia - "me dispongo ante Ti y aguardo", permanezco a la espera, pues tras la noche siempre viene la mañana. Tú eres considerado para mí como la mañana: así como la mañana es la liberación de la noche, de igual modo serás Tú la salvación ante los enemigos.
Rashi explica el asunto de la mañana de otra manera: la mañana es el momento del juicio contra los malvados, y por eso dice David "Hashem, por la mañana escucharás mi voz" - pues por la mañana Hashem se cobra justicia de los impíos, tal como está dicho: "Por las mañanas destruiré a todos los malvados de la tierra", "Sé Tú su brazo cada mañana", "Porque mañana tras mañana pasará" - dicho con respecto al enemigo, señalando que Hashem arremeterá contra ellos, los doblegará y los atribulará.
¿Y en qué otro lugar hallamos que Hashem ejecutó Su juicio por la mañana? En los habitantes de Sedom. Allí está escrito que el castigo ocurrió apenas terminada la noche, con las primeras luces de la mañana. ¿Y por qué? Porque entre ellos había quienes adoraban al dios de la noche y quienes adoraban al dios del día. Si lo hubiera hecho durante el día, habrían dicho: "De noche no fue capaz, porque reina el dios de la noche"; y si lo hubiera hecho de noche, habrían argumentado: "De día no pudo hacerlo". ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Lo ejecutó en el límite entre la noche y el día, al despuntar el alba, y en ese momento hizo llover sobre ellos azufre y sal. De aquí se aprende que, con la llegada de la mañana, el Santo, bendito sea, ejecuta Su juicio sobre los malvados.
Y el Radak explica de manera sencilla: "Por la mañana escucharás mi voz" - dado que la mañana es el momento propicio para el rezo del hombre; antes de involucrarse en los afanes de este mundo, él reza. Por ello ruego: Hashem, escucha mi voz por la mañana, pues la mañana es el tiempo fijado para la oración.
La apertura del salmo constituye una magnífica introducción al concepto de la plegaria. "El haNejilot" - ya sea como nombre de un instrumento musical o de una melodía, ya sea en alusión a los batallones enemigos que arremeten en enjambre, o bien por el carácter de una música semejante al zumbido de las abejas - David lo pronuncia frente a sus detractores. Y en el cuerpo mismo del rezo se hallan presentes las cuatro condiciones estipuladas por el autor de Sefer HaIkarim: brevedad y belleza en la expresión, plena coincidencia del pensamiento interior con la palabra expresada ("percibe mi susurro"), petición orientada únicamente a lo indispensable ("atiende a la voz de mi clamor"), y confianza exclusiva en Hashem ("pues a Ti oraré"). David se dirige a "mi Rey y mi Dios" - al Juez que juzga y al Todopoderoso que tiene en Sus manos la facultad de mitigar el rigor aun en ausencia de méritos. Y por último, "por la mañana escucharás mi voz": el momento del rezo, la hora del juicio a los malvados y, en palabras del Malbim - Tú eres considerado ante mí como la mañana, pues del mismo modo en que la mañana sucede indefectiblemente a la noche, así también tras la angustia llegará, con certeza absoluta, Tu salvación.