El capítulo 4 de Tehilim comienza con el encabezado: "Lamnatzéaj binguinot" (Para el director del coro, con instrumentos de cuerda). Antes de adentrarnos en el cuerpo del salmo, presentaremos una introducción que nos acompañará a lo largo de los próximos capítulos, en los que encontraremos repetidamente expresiones como "Lamnatzéaj" y nombres de diversos instrumentos musicales y melodías. Traeremos las explicaciones de Rashí, Radak e Ibn Ezra sobre este tema, y luego pasaremos al sentido literal (peshat) de los versículos según el enfoque del Malbim.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, con instrumentos de cuerda; salmo de David.
Rashí explica: David compuso este salmo para que lo pronunciaran los levitas que dirigen y destacan (menatzejim) en el canto instrumental sobre el estrado (duján). El término "nitzúaj" se aplica a quienes se esfuerzan y toman la iniciativa en una labor, como dice el versículo: "Se apostaron los levitas de veinte años para arriba para dirigir (lenatzéaj) la obra de la Casa de Hashem". Según Rashí, aquellos que ponen su empeño en el canto son llamados "menatzejim", y lo mismo ocurre con quien se esfuerza en otra labor sagrada. Esto se relaciona, por supuesto, con el concepto de vencer o prevalecer en una batalla ("lenatzéaj"): quien prevalece y se afianza con fuerza en lo que realiza es llamado vencedor o director.
Ibn Ezra cita en nombre del Gaón que el salmo pertenece a David; David lo compuso y se lo entregó a uno de los músicos para que lo ejecutara perpetuamente, y este sería el significado de "lanétzaj": tocarlo de manera continua, para siempre. Sin embargo, Ibn Ezra presenta otra explicación sobre la cual afirma: "y esta es la correcta", que coincide con la acepción que conocemos hoy: "el menatzéaj" es el director o encargado sobre los músicos, el responsable de ellos. Y si nos preguntamos por qué está escrito "Lamnatzéaj" con la letra lamed puntuada con patáj (artículo definido) y no "Lemnatzéaj" con shevá, es porque se trata de la lamed determinada: el director conocido. Si hubiera querido referirse a un director cualquiera, habría escrito "Lemnatzéaj".
También Radak interpreta de este modo: "El menatzéaj es aquel que estaba al frente de los cantores". Y añade una observación: nótese que había quienes tocaban instrumentos y quienes cantaban con la voz, y a pesar de ello no encontramos ningún salmo que comience diciendo "Para el cantor" (Lameshorer) o "Para el músico" (Lamnaguen), sino siempre "Lamnatzéaj". Así ocurre también en la plegaria de Jabakuk: "Para el director, con mis melodías", y asimismo: "Para dirigir la obra de la Casa de Hashem", "Con arpas sobre la octava para dirigir". Además, había quien dirigía sobre un instrumento específico, y en este caso el versículo detalla dicho instrumento.
Ibn Ezra sugiere: "Nguinot" está en plural porque comprende dos tipos de melodías; otros sostienen que es el nombre de un instrumento musical llamado "nguinot", tal como hoy llamamos a ciertos instrumentos piano, órgano o guitarra. Y según su propia opinión, en Israel existían "nguinot", es decir, melodías y composiciones con diversos tonos y modalidades. El motivo de "Binguinot" es que representaba el inicio del canto, la melodía específica con la que se abría el salmo. Por eso hallamos títulos semejantes al comienzo de varios salmos: "Lamaalot", "Hamaalot", "Al alamot", "Al aiyélet hashájar", "Lamnatzéaj al yonat élem", "Al majalat"; todas estas son clases de melodías, y cada salmo tenía su propia entonación. Por cierto, las palabras hebreas "alamot" y "maalot" están compuestas exactamente por las mismas letras.
Radak explica que "nguinot" y expresiones similares son nombres de instrumentos: había quien dirigía sobre el instrumento llamado "nguinot", y quien dirigía sobre un instrumento llamado "sheminit", y a eso se refiere "Lamnatzéaj al hasheminit". Si bien Jazal hacen derashot sobre "hasheminit" - aludiendo al pacto de la circuncisión (milá) dado para el octavo día -, aquí nos ocupamos del peshat (sentido llano), y en el peshat se trata de nombres de instrumentos y tipos de melodías. Al compás de estos instrumentos se entonaban los cánticos y alabanzas, teniendo cada salmo una melodía propicia que se adecuaba a él.
Dice Radak: "Pues era una gran sabiduría, y ella despierta el alma sabia". Es sabido que el poder de la música posee una fuerza extraordinaria para despertar el alma. Por ello se relata que cuando una persona llegaba al Bet Hamikdash y debía hacer vidui (confesión), si el kohén notaba que le faltaba conmoción interna, pedía a los levitas que entonaran un cántico; los levitas cantaban con una melodía especial que le quebrantaba el corazón, y entonces él comenzaba a confesar y retornaba en teshuvá completa. El alma racional se conmueve a través del canto y la música, y esta sabiduría se contaba entre las ciencias generales - pues solían enumerar siete ciencias del saber humano: la geometría, la astronomía y otras, y entre ellas, la ciencia musical.
Los instrumentos con los que se alababa en el Bet HaMikdash eran: arpas (nevalim), liras (kinorot), címbalos (metziltáyim), trompetas (jatzotzrot) y shofar. Estos instrumentos se dividían según melodías conocidas por ellos: había instrumentos con los que se solían tocar ciertas melodías, y otros instrumentos para otras melodías, teniendo cada instrumento una afinidad particular con una melodía determinada. Y entre los tipos de melodías: había unas llamadas "Alamot" ("al alamot shir"), otras llamadas "Neginot" - como en nuestro caso -, y otras como "Maskil", "Mijtam", "Shigaión", "Nejilot", "Shiguionot", "Guitit". Todas estas eran diversas melodías con las que se entonaban los salmos. Y entre los instrumentos: "asor" ("benevel asor azamerá laj"), "ugav" y otros tipos, y cada uno se distinguía en su ejecución musical, como bien saben los conocedores de este arte.
Está escrito en Divré Hayamim I (1 Crónicas) 23:5: "Y cuatro mil alababan a Hashem con los instrumentos que hice para alabar". Dice el Radak que no sabemos con certeza si los instrumentos estaban en sus manos y ellos mismos pronunciaban el salmo con su boca, o si había quienes recitaban el salmo con la voz y frente a ellos otros tocaban los instrumentos. En el caso de los instrumentos de viento es muy probable que hubiera dos grupos: ¿cómo podría alguien soplar la trompeta o la flauta y cantar al mismo tiempo? Pero con un instrumento como el ugav, al igual que quien toca una guitarra puede tocar y cantar a la vez, es posible que los músicos fueran también los cantantes.
Y de los versículos se desprende: "Y los leviím con los instrumentos de canto de Hashem que hizo el rey David para dar gracias a Hashem, porque para siempre es Su misericordia, con las alabanzas de David en sus manos, y los cohanim tocaban las trompetas frente a ellos", y también "y las trompetas tocaban". De aquí se deduce que solo las trompetas estaban en manos de los cohanim, y todos los demás instrumentos en manos de los leviím; y los leviím eran también los que cantaban, pues eran el grupo encargado del canto y también los músicos. Y asimismo: "Y se pusieron de pie los leviím con los instrumentos de David, y los cohanim con las trompetas".
A lo largo del libro de Tehilim veremos muchos salmos sobre los cuales difieren las opiniones respecto a la situación en la que fueron pronunciados: qué ocurrió en el momento en que David recitó el salmo. Está el Radak, está Rashí y hay otros comentarios. Sin embargo, no seguiremos múltiples interpretaciones, ya que eso solo complica el estudio: si explicamos que el salmo habla de la huida de David ante Avshalom, hay que estudiar todo el salmo siguiendo esa línea; y si decimos que habla de la persecución de Shaúl a David, es necesario comprender todo lo que sigue bajo otro contexto. Y puesto que no deseamos estudiar el capítulo cuatro o cinco veces, y nuestro enfoque en el estudio sigue la línea del Malbim, profundizaremos principalmente en su comentario; y aunque mencionemos que otros lo explican de manera diferente, no estudiaremos todo el capítulo según las otras interpretaciones, sino que tomaremos una sola explicación y avanzaremos con ella.
El Malbim explica que David compuso este salmo en la época del hambre que hubo en sus días, una hambruna que duró tres años. Los cínicos de la generación decían que el hambre había sobrevenido por el pecado de David: el rey peca y no es de extrañar que el pueblo pase hambre. David consultó a Hashem, y el Santo, Bendito Sea, le respondió que el hambre vino "por Shaúl y por su casa sanguinaria, porque mató a los guivonim" - por dos motivos: porque no se guardó el debido duelo por Shaúl como correspondía, y porque mató a los guivonim cuando perseguía a David y sospechó que en Nob, la ciudad de los sacerdotes, le habían dado refugio, a raíz de lo cual mató a Nob, la ciudad de los sacerdotes, y a los guivonim. Todo este asunto ya fue explicado en el libro de Shmuel y no entraremos en detalle aquí.
Lo que queremos aprender aquí es cómo David agradece a Hashem por esto. Pues tras su oración, y tras haber hecho lo necesario - apaciguar a los guivonim entregándoles hombres de los descendientes de Shaúl que fueron colgados ante el sol, y luego el duelo por Shaúl -, cayó la lluvia. Y David agradece a Hashem por ello, ya que con esto quedó en claro que las acusaciones que le atribuían eran falsas: la culpa no dependía de él en absoluto, sino del asunto del duelo de Shaúl y del asunto de los guivonim. Por eso David ofrece "sacrificios de justicia" (zivjé tzédek), ofrendas de agradecimiento, porque se hizo patente su justicia y su inocencia, demostrando que sus acusadores no tenían razón en sus alegatos.
El salmo se divide en tres partes, siguiendo el método del Malbim, quien interpreta la palabra "Sélah" como la conclusión de un tema; y aquí la palabra "Sélah" aparece tres veces, marcando tres partes. (Y según el Radak, este salmo es la continuación del salmo anterior, pronunciado también cuando David huía de Avshalom; sin embargo, nosotros seguimos el camino del Malbim).
בְּקָרְאִי עֲנֵנִי אֱלֹהֵי צִדְקִי בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי חָנֵּנִי וּשְׁמַע תְּפִלָּתִי׃ - Respóndeme cuando clamo, Dios de mi justicia; en la angustia me diste alivio; ten piedad de mí y escucha mi oración.
David pide: Amo del Universo, respóndeme cuando clame a Ti; y presenta tres motivos. El primero, "Elohé tsidkí" (Dios de mi rectitud): el Dios que conoce mi rectitud, mis méritos y mis buenas acciones. El segundo, por la vía de la misericordia: "En la angustia me diste amplitud", pues hasta hoy, en cada momento de tribulación, tuviste compasión de mí y me diste alivio; apiádate de mí también ahora. El tercero, por la vía de la dádiva gratuita, como está escrito: "Y tendré piedad de quien me compadezca", enseñando que incluso a quien no es digno ni apto, Hashem le concede un favor gratuito. Por ello añade: "Agráciame y escucha mi plegaria": por favor, Hashem, como un regalo inmerecido escucha mi oración, aun si no soy tan justo, merecedor y digno de que la aceptes.
בְּנֵי אִישׁ עַד־מֶה כְבוֹדִי לִכְלִמָּה תֶּאֱהָבוּן רִיק תְּבַקְשׁוּ כָזָב סֶלָה׃ - Hijos de hombres, ¿hasta cuándo convertirán mi honor en vergüenza, amarán la vanidad y buscarán la mentira? Sela.
Tras la introducción, David se dirige a los burladores de la época, aquellos que lo culpaban por la hambruna. "Hijos de hombres" (bené ish) es una expresión que indica que son lo opuesto a "hijos de Dios", un término que rebaja su nivel. Miren cuán opuesto a los caminos de Hashem es el rumbo de ustedes: "¿Hasta cuándo convertirán mi honor en vergüenza?", ¿hasta qué punto se empeñan en mancillar mi dignidad y avergonzarme? "Amarán la vanidad y buscarán la mentira": o bien aman humillarme por algo vacuo, algo sin sustancia real. Esa es la costumbre de los detractores: prefieren aferrarse a una pequeñez para poder inflarla (que si hubo un préstamo, que si recibió sobornos, etc.), cuando en realidad no hubo nada, y si lo hubo, fue algo completamente distinto de lo que le imputan. A eso se refiere "amarán la vanidad": se agarran de futilidades y de ese vacío fabrican un escándalo para divulgar mi deshonra. Y si ni siquiera encuentran un pretexto vacuo, inventan una mentira: "buscarán la mentira", inventan fábulas de la nada, relatos puramente ficticios, con tal de levantar falsas calumnias contra mí.
Rashi explica que "hijos de hombres" (bené ish) alude a los descendientes de Abraham, Yitsjak y Yaakov, quienes fueron llamados "ish" (varón insigne): respecto a Abraham se dijo "devuelve la mujer del varón", sobre Yitsjak "quién es aquel varón", y sobre Yaakov "hombre íntegro". ¿Y cuál era el desprecio con el que lo ultrajaban? Tal como explicamos en el libro de Shemuel, ni siquiera lo llamaban por su nombre, y no mencionar a alguien por su nombre constituye una gran afrenta, como si ni siquiera fuera digno de ser nombrado: "He visto al hijo de Yishái", "¿Quién es David y quién es el hijo de Yishái?", "Se rebeló el pueblo con el hijo de Yishái", "Has elegido al hijo de Yishái". No tiene nombre, es decir, no cuenta como persona, sino únicamente como "el hijo de fulano". Y ante esto reclama: ¿hasta cuándo seguirán humillándome y buscando falsedades sobre mí, al igual que los de Zif que delataron a David y los demás calumniadores en tiempos de Shaúl ("¿Acaso David no se oculta con nosotros en la colina de Jajilá?"), persiguiéndome sin motivo ni razón?
וּדְעוּ כִּי־הִפְלָה יְהֹוָה חָסִיד לוֹ יְהֹוָה יִשְׁמַע בְּקָרְאִי אֵלָיו׃ - Sepan que Hashem ha distinguido al piadoso para Sí; Hashem escuchará cuando clame a Él.
Sepan que Hashem me respondió cuando oré a Él, y esto por dos razones. La primera: "Hashem ha distinguido al piadoso para Sí". El término "hiflá" proviene de distinción milagrosa y separación: Hashem aparta al jasid (al piadoso) de los demás, y esta separación radica en la providencia individual (hashgajá peratit) sobre él. El justo y devoto goza de una distinción especial de parte de Hashem, Quien lo separa del resto y cuida de él de manera particular. Y la segunda razón: "Hashem escuchará cuando clame a Él", pues Hashem siempre escucha cuando me dirijo a Él en plegaria.
רִגְזוּ וְאַל־תֶּחֱטָאוּ אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם עַל־מִשְׁכַּבְכֶם וְדֹמּוּ סֶלָה׃ - Estremézcanse y no pequen; reflexionen en sus corazones sobre sus lechos y callen. Sela.
"Estremézcanse y no pequen": tiemblen ante Hashem; que Hashem infunda en ustedes temor y sobrecogimiento para que no cometan el pecado de la difamación, levantándome falsas acusaciones. Y si dijeran: "Pero si tú pecaste y caíste con Bat Sheva", a esto les responde: "reflexionen en sus corazones sobre sus lechos". El Malbim explica que la palabra "al" (על) aquí tiene el sentido de iniquidad o transgresión. Es decir: recuerden en sus corazones qué falta moral hay en ustedes mismos respecto al lecho, pues ustedes mismos han pecado en el lecho íntimo. Piensen en sus corazones en las transgresiones de inmoralidad en las que han incurrido, y entonces "callen": guarden silencio y no me imputen a mí la acusación de que la hambruna sobrevino por el pecado de Bat Sheva. Recuerden sus propios pecados y no difamen contra mí. "Sela": aquí concluye la segunda parte del salmo. Y no olvidemos la otra interpretación de "Sela", sostenida por la mayoría de los comentaristas: una expresión de eternidad y continuidad: "y callen para siempre".
זִבְחוּ זִבְחֵי־צֶדֶק וּבִטְחוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - Ofrezcan sacrificios de justicia y confíen en Hashem.
Ahora David se dirige a los cohanim que ofrecen los sacrificios y les dice: He traído ofrendas para que las sacrifiquen, y ofrézcanlas, pues son "sacrificios de justicia" (zivjei tzédek). ¿Y qué significa "sacrificios de justicia"? Explica el Malbim que el sacrificio toma su nombre del propósito para el cual es traído: quien desea agradecer a Hashem, su sacrificio se llama "ofrenda de gratitud" (korbán todá); quien lo trae por un pecado, se llama "ofrenda expiatoria" (jatat). Y aquí, David ofrece sacrificios porque Hashem demostró su justicia e inocencia, evidenciando que la hambruna no sobrevino por su culpa; por eso se denominan "sacrificios de justicia", ofrendas traídas para agradecer a Hashem por haber vindicado su rectitud. Y añade: "y confíen en Hashem" - confíen en que Hashem enviará lluvia sobre la tierra, ya que las faltas fueron reparadas con lo que David hizo en el asunto de Shaúl y todo lo que correspondía actuar; por ende, confíen en Hashem en que hará descender lluvia adecuada y la hambruna cesará.
רַבִּים אֹמְרִים מִי־יַרְאֵנוּ טוֹב נְסָה־עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ יְהֹוָה׃ - Muchos dicen: "¿Quién nos mostrará el bien? Alza sobre nosotros la luz de Tu rostro, oh Hashem".
Durante la época de hambruna, las personas anhelaban comida y agua, y decían: "¿Quién nos mostrará el bien?", es decir, quién nos mostrará algo bueno haciendo que baje lluvia. "Alza sobre nosotros la luz de Tu rostro, Hashem" - ellos rezan para que Hashem haga ondear sobre ellos la luz de Su Providencia, ya que la hambruna constituye una forma de ocultamiento del rostro Divino (hester panim), y piden que se eleve y resplandezca sobre ellos la luz de Su cuidado providencial. Según esto, "nesá" proviene de la raíz de elevarse o flamear (lehitnoses). Rashi aporta otra interpretación: "nesá aleinu" significa 'eleva sobre nosotros como estandarte (nes) la luz de Tu rostro', como en "alzad estandarte hacia Tzión", "alzaré mi estandarte"; el "nes" es el mástil del que cuelga la bandera, algo que se levanta a lo alto. Y el Radak ofrece una tercera explicación: "nesá" equivale a "nasá", eleva sobre nosotros, donde la letra sámekh se intercambia con la sin y la he con la álef, es decir: carga, eleva y pon sobre nosotros la luz de Tu rostro.
נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי מֵעֵת דְּגָנָם וְתִירוֹשָׁם רָבּוּ׃ - Has puesto alegría en mi corazón, desde el tiempo en que su trigo y su vino nuevo abundaron.
Dice David: Ahora has puesto alegría en mi corazón, cuando comenzaste a multiplicar su grano y su mosto y cesó la hambruna. De este modo, quedó claro y evidente para todos que la falta no era de David, sino como Hashem le había revelado: el asunto de Shaúl.
Rashi interpreta estos dos versículos de otra manera. "Muchos dicen: '¿Quién nos mostrará el bien?'" - muchos, al ver a los malvados en su sosiego, en su riqueza y alcanzando sus deseos, dicen: Ojalá tuviéramos un bien así. Tienen el dinero en sus manos, sacian todos sus deseos a su antojo y ningún mal los alcanza. Esta es la cuestión con la que lidiaron muchos de los sabios antiguos: el justo que sufre y el malvado que prospera (tzadik verá lo, rashá vetov lo). Pero David dice: Yo no les tengo envidia. "Alza sobre nosotros la luz de Tu rostro" - yo anhelo la luz de Tu rostro, Hashem. ¿Y cuándo "has puesto alegría en mi corazón"? "Desde el tiempo en que su trigo y su vino nuevo abundaron" - precisamente cuando veo que el grano y el mosto de los malvados abundan, eso me alegra. A otros esto los entristece: "Miren qué bien les va a los malvados, tal vez deberíamos ser como ellos"; pero a David, al contrario, le alegra. ¿Y de qué manera?
El Midrash Tehilim Shojer Tov, así como el Yalkut, cita: "'Has puesto alegría en mi corazón desde el tiempo en que su trigo y su vino nuevo abundaron' - dijeron los hijos de Israel: Si a las naciones del mundo, por haber cumplido siete mitzvot, las colmaste de bienes en este mundo como pago de su recompensa - pues no cumplieron más que siete preceptos, y aun esos no los cumplieron debidamente, y por esa pequeñez les diste una recompensa tan grande - a nosotros, a quienes se nos ordenaron seiscientas trece mitzvot (Taryag Mitzvot), con cuánta mayor razón nos colmarás de bienes en el Mundo Venidero. Por consiguiente, cuando vemos la tranquilidad de las naciones nos alegramos, y este es el sentido de 'Has puesto alegría en mi corazón desde el tiempo en que su trigo y su vino nuevo abundaron' - refiriéndose a las naciones. Cuando veo que su grano y su mosto se multiplican, me alegro, porque si para ellos es así, yo, que sirvo a Hashem, con cuánta mayor razón Él no privará mi recompensa, y en el futuro por venir tendré muchísimo más allá de esto".
Rabí Yehoshúa ben Leví ofrece sobre esto una parábola muy conocida: Es comparable a un rey que organizó un banquete, hizo llegar a los invitados y los sentó a la entrada de su palacio; habían sido invitados al festejo del rey, pero todavía no se les permitía entrar, dejándolos afuera. Mientras tanto, observan a los perros salir con faisanes, aves cebadas y cabezas de terneros en sus hocicos. Comenzaron a decirse: "Si a los perros les dan esto, ¡cuánto más será el banquete mismo! Miren qué carne tan selecta arrojaron a los perros, ¡qué banquete tan extraordinario nos espera!". Y dice el Midrash: Los perros representan a aquellos de quienes se dice "y los perros son voraces", y disfrutan de tranquilidad en este mundo; para Israel en el Mundo Venidero, ¿acaso no será con mucha mayor razón? De ahí que se diga: "Has puesto alegría en mi corazón".
Y a decir verdad, cabe examinar minuciosamente el texto que tenemos ante nosotros, donde está escrito "y los malvados de Israel son comparados con perros". Es muy probable que esto sea una alteración debida a la censura. Pues momentos antes, el Midrash hablaba de las naciones del mundo: "Si a las naciones del mundo, por haber cumplido siete mitzvot, las colmaste de todo bien, al ver la tranquilidad de las naciones del mundo, cuánto más nosotros"; entonces, ¿cómo pasa repentinamente a hablar de los malvados de Israel? Al principio no había en las palabras nada peyorativo contra las naciones, pero aquí se dice que son comparados con perros, lo cual sí es ofensivo, y de ahí que probablemente haya sido modificado por la censura. Además, la conclusión resulta más precisa según esto: "Israel en el porvenir, ¿acaso no con mayor razón?"; si la parábola se refiriera a los malvados de Israel, debería haber dicho "los justos en el porvenir, ¿acaso no con mayor razón?", puesto que los malvados también son parte de Israel. Por lo tanto, parece claro que la redacción original era: las naciones gentiles son comparadas con perros, como está dicho "y los perros son voraces", y gozan de tranquilidad en este mundo; para Israel en el porvenir, ¡con cuánta mayor razón! Y sobre esto se afirma: "Has puesto alegría en mi corazón".
Por lo tanto, dice el rey David: No me impresiona la tranquilidad de los malvados; cuando veo su sosiego, deduzco que para mí está reservado muchísimo más. Como dijo Rabí Yosé: Si así es para quienes transgreden Su voluntad, ¡cuánto más para quienes cumplen Su voluntad! Es una conclusión que se desprende por sí sola.
בְּשָׁלוֹם יַחְדָּו אֶשְׁכְּבָה וְאִישָׁן כִּי־אַתָּה יְהֹוָה לְבָדָד לָבֶטַח תּוֹשִׁיבֵנִי׃ - En paz me acostaré y a la vez dormiré, porque sólo Tú, Hashem, me haces habitar seguro.
El Malbim explica que David describe, por así decirlo, que se acuesta junto con la paz: la paz está adherida a él: "En paz me acostaré y a la vez dormiré", me acuesto junto con la paz y ella está unida a mí. ¿Y por qué empleó la expresión "a solas y seguro"? En alusión al versículo: "E Israel habitó confiado y solitario". Y observa lo que dice allí a continuación: "E Israel habitará confiado y a solas, la fuente de Yaakov, en una tierra de grano y de mosto, también sus cielos destilarán rocío", y esto es precisamente lo que David esperaba: que descendiera la lluvia tras tres años de hambruna. Y ahora, cuando la lluvia comenzó a caer y hay rocío, grano y mosto, dice David: "Me haces habitar a solas y seguro", Israel habitará confiado y a solas, no hay necesidad de tomar grano de las naciones, es posible estar a solas, pues de nuestras propias cosechas y cultivos tenemos suficiente para nuestro sustento. Y por esto, David agradece, alaba y ensalza a Hashem.
El Radak explica a su manera: "En paz juntos me acostaré y dormiré" - yo anhelaba el bien de ellos, y esto es lo que se dijo antes: "Pusiste alegría en mi corazón desde el momento en que su grano y su mosto abundaron". Pues David siempre dice que cuando sus enemigos estaban enfermos, él vestía de cilicio y rezaba por la curación de ellos: "Y yo, cuando ellos estaban enfermos, mi vestidura era cilicio"; y cuando a sus enemigos les iba bien, no rezaba para que Hashem les causara aflicción, sino: "Pusiste alegría en mi corazón desde el momento en que su grano y su mosto abundaron", refiriéndose al de sus enemigos. Y aunque le hacían daño: "En paz juntos me acostaré y dormiré", anhelo que haya paz entre nosotros, y entonces podré acostarme y dormir. Porque una persona amenazada no puede acostarse a dormir: primero no logra conciliar el sueño, y si se duerme, vive con el temor de quién lo sorprenderá durante el sueño. Pero desde el momento en que mis enemigos hagan las paces conmigo, y por ello rezo, podré ir a dormir sin ningún temor y sin enemigos. "Porque Tú, Hashem, me harás habitar a solas y seguro" - estoy seguro de que colmarás mi anhelo y me harás habitar seguro junto a ellos; no tendré miedo, ellos no me dañarán, estaré a salvo aunque more con ellos, esta es mi esperanza y mi aspiración. ¿Y qué significa "a solas"? El Radak interpreta que se refiere al Santo, Bendito Sea: "Porque Tú, Hashem, a solas", sólo en Ti confío, sólo Tú harás esto y nadie más tiene el poder de hacerlo, y únicamente de Él, bendito sea, tendré el mérito de que "seguro me hagas habitar".
El Salmo 4 fue pronunciado, según el Malbim, durante la época de la hambruna en los días de David, cuando los burladores de la generación le atribuían a él la culpa. David comienza con una súplica basada en tres fundamentos: su rectitud, la misericordia de Hashem que lo favoreció en toda angustia, y la gracia inmerecida. Luego se dirige a sus acusadores: ustedes aman la vanidad y buscan la mentira, y en vez de perseguirme, recuerden sus propios pecados y guarden silencio. Y en la tercera parte, exhorta a ofrecer sacrificios de justicia - ofrendas por haberse esclarecido su inocencia - y a confiar en Hashem para que envíe la lluvia. Cuando el grano y el mosto abundaron, su corazón se colmó de alegría, y del Midrash aprendimos que incluso por la tranquilidad de las naciones se debe alegrar: si así es para los que transgreden Su voluntad, cuánto más para quienes la cumplen. Y en la conclusión: "En paz me acostaré y a la vez dormiré" - la paz está adherida a mí, y sólo en Ti confío en que me harás habitar en seguridad.