El capítulo 3 de Tehilim es, en palabras del Malbim, un salmo en el que se encuentra el relato de la guerra de Avshalom de principio a fin. El salmo se divide en tres partes, y cada una de ellas concluye con la palabra "Sela" - y más adelante analizaremos el significado de este término.
מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבׇרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ׃ - Salmo de David, cuando huía de su hijo Avshalom.
Todos se preguntan: ¿"Salmo de David"? Una persona va huyendo y escapando, su propio hijo se rebela contra él y busca matarlo, profanó a sus esposas y usurpó su reino, ¿y acaso él canta y entona alabanzas? Dice Rashí: los sabios de la Agadá explicaron esto de muchas maneras. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que cuando el profeta le dijo: "He aquí que levantaré contra ti el mal desde tu propia casa", el corazón de David se estremeció: ¿quién será este mal que surgirá dentro de mi propia casa? Tal vez sea un esclavo o un bastardo que se levantará contra mí, alguien que no tendrá ninguna piedad de mí. Al ver que se trataba de su propio hijo, se alegró. Por eso dice "cuando huía de su hijo Avshalom": precisamente porque Avshalom era su hijo y no un extraño, sintió cierto consuelo y alegría.
El Midrash Agadá explica: porque vio que su jerarquía real permanecía intacta. Es decir, David vio que su reinado aún se sostenía; pues aunque huía, no huía solo. Sus siervos, los kereteos y peleteos - que eran el Sanedrín - aún lo reconocían como su rey, como está escrito allí: "Levantaos y huyamos de delante de Avshalom", y ellos le respondieron: "Conforme a todo lo que elija mi señor el rey, he aquí tus siervos". Y cuando llegó a Majanáyim, salieron a su encuentro Shoví ben Najash, Majir ben Amiel y Barzilay Haguiladí. Por esto canta David: aunque está en fuga y desterrado, no huye en soledad, sino que hombres grandes e ilustres aún le acompañan fielmente.
El Radak cita además del Midrash Shojer Tov: así dijo David: Iaakov Avinu huyó, como está dicho: "Y huyó Iaakov a la tierra de Aram"; Moshé huyó, como está dicho: "Y huyó Moshé"; y yo huyo como ellos. En resumen, estoy en buena compañía. Además pensaba: creí que merecía la pena de muerte, y ahora que voy al exilio, el exilio expía el pecado. Resulta entonces que en la huida misma hay una rectificación y una expiación. Y a esto se refirió David cuando dijo: "Recordé Tus juicios de antaño, Hashem, y me consolé" - recordé Tus juicios que hiciste con Iaakov y con Moshé, quienes también huyeron, y te condujiste conmigo como lo hiciste con ellos, y hallé consuelo, sabiendo que a través de este destierro se me perdonaba la falta. Por eso comenzó a entonar alabanzas.
Todas estas son hermosas explicaciones alegóricas (derashot), pero nunca debemos olvidar el sentido literal (peshat), y este es un tanto diferente. Como explica el Radak, estos salmos no se recitaban en el momento mismo de la angustia, sino que se cantaban en el Bet Hamikdash, y posteriormente cada persona según sus circunstancias. Lo mismo ocurre con "Salmo... cuando vino Doeg el edomita y avisó a Shaúl", "Cuando vinieron los zifitas y dijeron a Shaúl", así como los salmos sobre el exilio y la destrucción: "Salmo de Asaf: Oh Di-s, entraron naciones en Tu heredad", y todos los salmos compuestos sobre David en sus momentos de aflicción. En el momento de los hechos David se hallaba ciertamente en peligro, pero una vez que fue salvado de todos aquellos riesgos, el suceso se transformó en un cántico de gratitud: canto a Hashem por lo ocurrido, por haber huido de Avshalom y porque Tú, Hashem, estuviste a mi lado y me salvaste. Habiendo concluido la historia con bien, se comprende plenamente por qué se titula "Salmo". Según este enfoque no necesitamos recurrir a las explicaciones del Midrash - las cuales son verdaderas en su nivel - pues según el peshat, el texto fue instituido como salmo únicamente después de que todo hubo terminado para bien.
Y si acaso se preguntara: ¿qué responderemos ante salmos como "Oh Di-s, entraron naciones en Tu heredad" y similares, que describen tribulaciones de las cuales aparentemente aún no hemos salido? La respuesta es que aquellos salmos referidos al exilio fueron establecidos como tales con el retorno del cautiverio: cuando regresaron del exilio y fueron redimidos, entonces ya hubo motivo para proclamar sobre ellos un "salmo".
El Radak explica también la conexión con el capítulo anterior: en el capítulo precedente vimos que los filisteos se levantaron a disputar el trono y se opusieron al reinado de David; nuestro salmo viene ahora a enseñarnos que la amenaza no provino únicamente desde el exterior, sino también desde adentro: el propio Avshalom disputó la corona. Y en ambas situaciones Hashem protegió a David: frente a los filisteos en el capítulo anterior, y frente a Avshalom en el nuestro.
יְהֹוָה מָה־רַבּוּ צָרָי רַבִּים קָמִים עָלָי׃ - Hashem, ¡cuántos son mis adversarios! Muchos se levantan contra mí.
¿Qué significa "mah" (qué / cuán)? Explica el Ibn Ezra que la expresión "mah" se utiliza tanto para algo honorable como para algo insignificante: "Má rabú ma'aseja Hashem" ("¡Cuán numerosas son Tus obras, Hashem!") - en sentido de alabanza y admiración; "Mah enosh ki tizkerenu" ("¿Qué es el hombre mortal para que te acuerdes de él?") - en sentido de pequeñez y menosprecio. Aquí "mah" es en sentido de asombro y lamento: Amo del Universo, ¡son tantos los que me persiguen!
Y cabe precisar la aparente redundancia: si ya dijo "cuántos son mis adversarios" (má rabú tsarái), ¿por qué añade "muchos se levantan contra mí" (rabim kamim alái)? Debería haber dicho: "cuán numerosos son mis adversarios que se levantan contra mí". La explicación es que la palabra "rav" denota grandeza e importancia, como en "rav rabanán" (gran maestro), y asimismo "ribó" deriva de abundancia - no es necesariamente un número exacto, aunque habitualmente designa a diez mil, sino una expresión de multitud y grandeza, al igual que "atsum verav" (poderoso y grande). Por eso explica Rashí: personas grandes en Torá, grandes en sabiduría, grandes en riqueza, grandes en estatura - todos ellos se levantan contra mí. No son personas insignificantes las que salen en mi contra, sino precisamente los más grandes. Grandes en Torá: Doeg, que era el presidente del tribunal (Av Beit Din) y llamado "el más distinguido de los pastores", y también Shimí ben Guerá; y Ajitófel era consejero, de quien se decía que su consejo era "como cuando se consulta la palabra de Dios", como si uno consultara directamente al Santo, Bendito Sea. Grandes en estatura: los descendientes de Harafa, es decir, Goliat, y más tarde Ishbí de Nov, que también pertenecía a los gigantes. Dice David: siempre son los grandes, los gigantes, los que me persiguen y buscan mi caída.
רַבִּים אֹמְרִים לְנַפְשִׁי אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹהִים סֶלָה׃ - Muchos dicen de mi alma: "No hay salvación para él en Dios, jamás".
¿Y qué argumentaban en su contra? Decían: ¿acaso un hombre que tomó a la oveja, mató al pastor e hizo caer a Israel por la espada, puede tener salvación? "Tomó a la oveja": esta es Batsheva; "mató al pastor": este es Uriah haJití (Urías el hitita); "e hizo caer a Israel por la espada": por cuanto censó y contó a Israel, a raíz de lo cual cayeron por la espada en la peste. Y de allí concluían: "No hay salvación para él en Dios, jamás".
El Radak explica esta duplicidad de otra manera: "Má rabú tsarái" (cuán numerosos son mis adversarios): son tantos, que incluso mis propios allegados se han convertido en mis enemigos. Mi hijo se convirtió en mi perseguidor; Amasá ben Yéter era hijo de su hermana (su sobrino) y estaba con Avshalom, y la mayoría de Israel inclinó su corazón tras Avshalom. Resulta, por lo tanto, que esta doble expresión abarca tanto el hecho de que sus seres más cercanos están entre ellos, como que son una gran multitud: todos vienen a luchar contra mí.
El Malbim explica que esta doble expresión viene a manifestar dos clases de perseguidores que tenía David. Había quienes lo perseguían únicamente por el asunto del reino: no querían que David reinara, sino que su hijo Avshalom reinara en su lugar, sin reparar en su condición espiritual. Y había quienes lo consideraban un pecador y un hombre perverso que no podía ser salvado por Hashem: un transgresor que, por ende, no merecía la salvación divina, y por eso lo perseguían y buscaban destruirlo, tal como Shimí, que lo llamó "hombre sanguinario" y "hombre perverso". "Muchos se levantan contra mí" alude a este primer grupo, que se subleva contra mi reinado. En cambio, el segundo grupo arremetía contra él en cuestiones espirituales, como Shimí ben Guerá, de quien se dijo "y me maldijo con una maldición atroz (nimrétsét)", cuyas letras forman el acrónimo de: Noef (adúltero), Moaví (moabita), Rotseaj (asesino), Tsorer (opresor), Toevá (abominable); todas eran acusaciones en el plano espiritual. Contra estos se dice: "Muchos dicen de mi alma: no hay salvación para él en Dios, jamás". No actúan movidos por ambiciones de poder, sino con el argumento de que no soy digno, de que soy un pecador perverso que no ameritará la salvación de Hashem por hallarme mancillado y corrupto.
Aquí aparece la palabra "Sela", y según la postura del Malbim, cada vez que figura "Sela" significa que el asunto ha concluido (más adelante presentaremos otras explicaciones). El Malbim explica esto basándose en lo que vimos en el Libro de Shmuel: entre los consejeros de Avshalom, cuando se rebeló contra su padre y tomó el reino, había dos facciones. Al frente de una de ellas estaba Ajitófel, quien aconsejó: si deseas tener éxito, debes sorprenderlo ahora mismo. David está huyendo, David está bajo presión, David aún no ha tenido tiempo de reunir gente; envía de inmediato un destacamento pequeño y lo eliminará.
¿Y por qué aconsejó Ajitófel semejante plan, y qué interés tenía con Avshalom? Esto ya lo aprendimos en Shmuel: su plan consistía en que Avshalom matara a su padre, y luego llevar a Avshalom a juicio como un hijo rebelde (ben sorer umorê) que asesinó a su padre - aunque no cumpliera todas las condiciones legales respecto a la edad - y como parricida, el Sanedrín lo condenaría a muerte, con lo cual el trono caería en manos de Ajitófel. Además de esto, tenía una vieja cuenta pendiente con David, pues Batsheva era hija de Eliam, hijo de Ajitófel el guilonita; es decir, era su nieta, y guardaba rencor contra David por este asunto, sumado a su envidia y a su afán de apoderarse de la corona.
David rezó, pues su mayor temor provenía de Ajitófel, cuyo consejo era como consultar la palabra de Dios; y sabía que si Avshalom seguía su consejo, la historia llegaba a su fin. Por eso rogó a Hashem que frustrara el consejo de Ajitófel. Y Jushai haArquí, partidario fiel de David, fue e infiltró las filas de Avshalom como una especie de quinta columna, con el fin de anular el consejo de Ajitófel. Cuando Ajitófel propuso perseguir de inmediato a David, Jushai dijo: no es bueno el consejo que dio Ajitófel esta vez. No podía desacreditar a Ajitófel diciendo que hablaba sin sentido, pues la sagacidad de Ajitófel estaba más que demostrada, por lo que dijo: esta vez no ha dado un buen consejo. ¿Por qué? Conoces a tu padre, que es como una osa enfurecida a la que le han quitado sus crías; si no vas con una fuerza contundente, luchará con todas sus fuerzas y vencerá a la tropa que envíes, se difundirá el rumor de que la rebelión fracasó, y con ello perderás todo el reino. Además, no podrás sorprenderlo durmiendo, pues tu padre ni siquiera irá a dormir, sino que permanecerá despierto y alerta ante cualquier emboscada. ¿Qué debes hacer entonces? Reúne a todo Israel, moviliza un ejército inmenso mediante un reclutamiento general, y luego avanza con calma, búscalo y elimínalo sin dificultad, pues con los pocos hombres que tiene a su lado no podrá defenderse.
El consejo de Jushay ha-Arki pareció bueno a los ojos de Avshalom, pues Hashem frustró el consejo de Ajitófel. Y cuando Ajitófel vio que su consejo no fue aceptado, comprendió que la rebelión había fracasado - y tenía razón -, por lo que fue y se ahorcó.
El Malbim explica que aquí se manifiesta la relación entre las dos facciones y entre los dos consejos. La facción que buscaba matarlo de inmediato, que encarna el consejo de Ajitófel, es la que dice: "No hay salvación para él en Dios, sela": no tiene salvación, sus actos son intolerables, hay que matarlo. Por el contrario, la facción que buscaba arrebatarle el reinado representa la postura de Jushay ha-Arki: no te apresures, reúne un ejército, organízate debidamente y entonces toma el poder. Y a esto alude la expresión "Muchos se levantan contra mí", por la cuestión del reino, pues no quieren que yo gobierne, y no por atentar contra mi vida; mientras que "Muchos dicen de mi alma: No hay salvación para él en Dios, sela" se refiere a los pecados por los cuales, supuestamente, ya no sería digno de reinar.
Muchos de los Rishonim abordaron ya esta cuestión. El Radak señala que la mayoría de los comentaristas explicaron que equivale a "para siempre" o "eternamente": "No hay salvación para él en Dios, sela", es decir, jamás será salvado por Hashem; y así lo tradujo Yonatán en la plegaria de Jabakuk: "le'almín" (para siempre). Ibn Ezra interpreta que sela significa "verdad", "así es" o "ciertamente": no tiene salvación en Dios, y en verdad es así. Por su parte, el Radak sostiene que sela es una expresión de elevación, como en "abrid, abrid la calzada" (solu solu hamisla), donde se allanaba el camino y se lo elevaba por encima del terreno circundante, tal como una carretera se eleva sobre el suelo. Según esto, cada vez que aparece la palabra "sela" se trata de una indicación musical: el punto en el que el cantor debía elevar la voz. Prueba de ello es que este término solo se encuentra aquí y en la plegaria de Jabakuk, la cual también es un cántico, pues allí se dice: "Al director del coro, con mis instrumentos de cuerda".
Ibn Ezra cita además, en nombre del traductor del libro de Tehilim, que el vocablo "sela" carece por completo de significado conceptual propio, sino que servía para ajustar la cadencia melódica. Esto coincide con lo planteado por el Radak, en el sentido de que constituye una pauta para la ejecución musical. Ocurre con frecuencia al adaptar una frase a una melodía: a veces el texto concluye antes de que termine la música, y entonces se añade una palabra o se repite un término para completar el compás. Es muy factible que esta haya sido la intención aquí, añadiendo una palabra para prolongar el canto; o bien, como sostiene el Radak, como señal de que en ese punto debía elevarse la voz durante la entonación.
וְאַתָּה יְהֹוָה מָגֵן בַּעֲדִי כְּבוֹדִי וּמֵרִים רֹאשִׁי׃ - Mas Tú, Hashem, eres un escudo alrededor de mí, mi gloria y el que levanta mi cabeza.
De acuerdo con el Malbim, puesto que "sela" pone fin a un tema, aquí da comienzo la segunda parte. David responde a ambas facciones: frente a quienes se rebelan contra la monarquía y se oponen a que él reine, proclama: "Y Tú, Hashem, eres un escudo alrededor de mí". Y frente a los que dicen: "No hay salvación para él en Dios", insinuando que el Santo, bendito sea, lo ha desechado y que sus actos van contra Su voluntad, declara: "mi gloria y el que levanta mi cabeza". "Mi gloria" alude al alma sagrada, sobre la cual reposa la gloria de Hashem, y por cuya fuerza Él "levanta mi cabeza". Pues la gloria divina no mora sobre un transgresor ni sobre un malvado, y si la gloria de Hashem me acompaña, ello constituye una prueba irrefutable de que no he pecado ni delinquido.
קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶקְרָא וַיַּעֲנֵנִי מֵהַר קׇדְשׁוֹ סֶלָה׃ - Con mi voz clamo a Hashem, y Él me responde desde Su santo monte, sela.
Aquí el Malbim recuerda el episodio narrado en Shemuel II, capítulo 15: cuando David huía de Avshalom, los cohanim tomaron el Arca del Pacto convencidos de que debía acompañarlos para servirles de resguardo y protección. El rey dijo entonces a Tzadok: "Devuelve el Arca de Dios a la ciudad; si hallo gracia a los ojos de Hashem, Él me hará regresar y me permitirá verla tanto a ella como a Su morada". ¿Por qué razón? Porque confiaba en que Hashem le respondería tanto si el Arca estuviese junto a él como si estuviese lejos: Hashem está cerca de él en cualquier circunstancia. A esto se refiere "Con mi voz clamo a Hashem": en cualquier lugar donde me encuentre clamaré a Hashem, sin necesidad de hallarme físicamente en el Mishkán para dirigirme a Él, sino que "Él me responde desde Su santo monte", como si estuviera dentro de Su monte sagrado. Con ello concluye este segundo pasaje, sellado con "sela".
אֲנִי שָׁכַבְתִּי וָאִישָׁנָה הֱקִיצוֹתִי כִּי יְהֹוָה יִסְמְכֵנִי׃ - Yo me acosté y dormí; desperté, pues Hashem me sostiene.
Aquí comienza un tema nuevo, que evoca lo relatado allí: Ajitófel aconsejó a Avshalom elegir doce mil hombres y perseguir a David por la noche, mientras estuviera cansado y exhausto, para aterrorizar a su gente y herirlo - sorprenderlos en un instante con una fuerza reducida que ejecutara la acción. Pero Jushai HaArki frustró su consejo y dijo que David no dormiría ni dejaría pernoctar a sus hombres, y que si actuaba de ese modo estaba destinado al fracaso. Y el texto bíblico testifica allí que el consejo de Ajitófel era bueno, incluso este consejo.
De aquí se deduce que es un error llamar a un mal consejo un "consejo de Ajitófel" basándose en su última propuesta, pues incluso su última recomendación era acertada, solo que no la aceptaron. El consejo de Ajitófel nunca fallaba, pues era como consultar la palabra de Dios, y únicamente en esa última ocasión no la aplicaron, por lo que no prosperó; si Avshalom la hubiera seguido, habría tenido éxito. Ciertamente es posible hablar del "consejo de Ajitófel" en el sentido de un consejo perverso, ya que aconsejó a Avshalom cómo matar a su propio padre David; pero calificar un consejo desacertado como un consejo de Ajitófel nunca ha sido correcto.
Hashem dispuso los acontecimientos para desbaratar el consejo de Ajitófel y salvar a David, y a esto alude David aquí. "Yo me acosté y dormí": la realidad era tal como dijo Ajitófel y no como sostuvo Jushai. No me quedé despierto ni dispuse emboscadas, sino que realmente me fui a dormir aquella noche. Y si Ajitófel hubiera ejecutado su plan, yo no habría despertado jamás y habría perecido esa misma noche. Con todo, "desperté"; ¿y cómo merecí un nuevo amanecer? "Porque Hashem me sostiene", pues desbarató el consejo de Ajitófel e inclinó el corazón de Avshalom para que aceptara el consejo de Jushai HaArki.
לֹא־אִירָא מֵרִבְבוֹת עָם אֲשֶׁר סָבִיב שָׁתוּ עָלָי׃ - No temeré a las miríadas de pueblo que por doquier se han apostado contra mí.
Habiendo quedado anulado el plan de Ajitófel, prevaleció el consejo de Jushai HaArki: no salir con doce mil hombres, sino realizar una leva general de miríadas de combatientes. David proclama: ahora, una vez frustrado el consejo de Ajitófel, ya no me angustio ni temo, ni siquiera ante multitudes incontables. Tampoco habrá una movilización masiva efectiva, ni todo Israel saldrá en mi persecución; nada de eso ocurrirá, y no siento temor alguno.
קוּמָה יְהֹוָה הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהַי כִּי־הִכִּיתָ אֶת־כׇּל־אֹיְבַי לֶחִי שִׁנֵּי רְשָׁעִים שִׁבַּרְתָּ׃ - ¡Levántate, Hashem! ¡Sálvame, Dios mío!, pues has golpeado a todos mis enemigos en la mejilla; los dientes de los malvados has quebrado.
Ahora describe el combate librado entre los siervos de David y las fuerzas de Avshalom, y ruega: "Levántate, Hashem" (con acentuación aguda, milra). Y respecto al término "Elohai" (Dios mío), aclara el Malbim en diversos pasajes que se refiere a la providencia individual (hashgajá peratit) sobre mí. Cuando se menciona simplemente "Elohim", refiere al Dios todopoderoso que rige sobre todo el universo; mas cuando se asocia personalmente a un individuo o a la nación, como en "el Dios de Israel", alude a la providencia particular sobre uno o sobre el pueblo judío. Esto explica asimismo la aparente repetición: "Levántate, Hashem" es una súplica en el marco general; "Sálvame, Dios mío", mediante una providencia cercana y singular sobre mí.
"Pues has golpeado a todos mis enemigos en la mejilla": ya has quebrado los dientes de los malvados al desbaratar el plan de Ajitófel, quien acabó ahorcándose. ¿Qué significa "has golpeado en la mejilla"? El Malbim cita el Talmud en Berajot (capítulo HaRoeh) sobre la interpretación de los sueños: alguien contó que soñó que se le cayeron ambas mejillas, y le interpretaron que los ministros de Roma habían conspirado contra él. Vemos así que las mejillas simbolizan el consejo y la conspiración. Por lo tanto, "has golpeado a todos mis enemigos en la mejilla" denota que anulaste sus planes, y la fractura de los dientes alude al estrangulamiento de Ajitófel, similar a la expresión "los dientes de los cachorros de león fueron arrancados", cuyas mandíbulas quedaron quebradas. En un sentido literal y gráfico: cuando se propina un golpe fuerte en la mejilla, los dientes se parten. Se cuenta que alguien visitó a Rav Ovadia Yosef (a quien solía agradarle dar palmadas de cariño en la mejilla) y comentó que, tras varias palmadas, fue a contarse cuántos dientes le quedaban; si la palmada es algo recia, a veces los dientes peligran.
לַיהֹוָה הַיְשׁוּעָה עַל־עַמְּךָ בִרְכָתֶךָ סֶּלָה׃ - De Hashem es la salvación; sobre Tu pueblo sea Tu bendición. Sela.
Aunque la contienda concluyó victoriosamente, David doblegó la rebelión y sometió a los adversarios, y Yoav terminó dando muerte a Avshalom, aun así David temía por la multitud congregada en la batalla, para que no pereciera. Por ello declara: "De Hashem es la salvación", implorando que los integrantes del pueblo de Israel que estaban allí no sucumbieran en combate. Y así fue en verdad, siendo atendida su plegaria, pues en cuanto murió Avshalom la guerra cesó en el acto. La lucha pudo haber continuado y causado una gran mortandad en ambas filas; y en una guerra como esta, quienquiera que gane resulta perdedor: ¿quién triunfa realmente?, ¿el que mata a más hermanos del bando opuesto? Eran judíos contra judíos, una tragedia en cualquier circunstancia. Por ello rogó David que Hashem concediera la salvación para evitar una gran mortandad, logrando aplacar la revuelta sin derramamiento innecesario de sangre. Y esto es "sobre Tu pueblo sea Tu bendición. Sela": que el pueblo no perezca en el enfrentamiento y la bendición perdure por siempre. Con este vocablo "Sela", por tercera vez, concluye la tercera sección y finaliza el salmo.
El Salmo 3 narra la historia de la rebelión de Avshalom de principio a fin, estructurada en tres partes selladas cada una con la palabra "Sela". En la primera parte, David describe a los dos sectores de perseguidores: quienes se rebelan contra su soberanía y quienes lo difaman acusándolo de pecador privado de la salvación divina. En la segunda parte, él responde a ambos: "Mas Tú, Hashem, eres escudo alrededor de mí" frente a quienes atentan contra la corona, y "mi gloria y el que levanta mi cabeza" frente a los calumniadores, pues la presencia divina jamás reposa sobre un impío; añadiendo además que no depende de la cercanía física del Arca, pues desde cualquier lugar puede clamar a Hashem y Él le responderá desde Su santo monte. En la tercera parte, expresa gratitud por la anulación del consejo de Ajitófel: ciertamente me acosté y dormí, y solo porque Hashem me sostuvo pude despertar, por lo que ya no temo a las muchedumbres reunidas en mi contra. Finalmente, no se contenta con el triunfo militar, sino que ruega: "De Hashem es la salvación; sobre Tu pueblo sea Tu bendición. Sela", anhelando una salvación completa donde el pueblo de Israel no perezca en una guerra entre hermanos.