El capítulo 2 de Tehilim comienza con una pregunta: "¿Por qué se amotinan las naciones?" (Lama ragshu goyim). Antes de adentrarnos en la explicación del salmo, conviene precisar su ubicación y delimitación. El Radak señala que este salmo es considerado el segundo, y así figura en todos los manuscritos y ediciones fidedignas, donde en el cómputo se numera como el segundo. Sin embargo, algunos de nuestros Sabios en el tratado de Berajot (folio 9b) afirmaron que "Bienaventurado el varón" (Ashrei haish) y "¿Por qué se amotinan las naciones?" constituyen en realidad un solo salmo. La Guemará explica allí que cada sección que le resultaba especialmente entrañable a David la abría con "Ashrei" y la concluía con "Ashrei"; y aquí comenzó con "Ashrei haish" (en el inicio del capítulo 1) y concluyó con "Bienaventurados todos los que en Él confían" (Ashrei kol josei vo), que es el final del capítulo 2. De ello se desprende que la Guemará considera los capítulos 1 y 2 como una sola unidad. No obstante, en la práctica, tal como señala el Radak, en todos los textos fidedignos este versículo marca el inicio de un nuevo salmo, y en el cómputo se numera como el segundo; por ello se considera formalmente como el capítulo 2.
¿A quién alude este salmo? Rashi menciona que nuestros Sabios explicaron el tema en referencia al Rey Mashíaj: "¿Por qué se amotinan las naciones y los pueblos traman cosas vanas?" ocurrirá en la época mesiánica. Sin embargo, el propio Rashi opina que resulta más acorde al sentido literal entender que el salmo evoca los acontecimientos vividos por David: "Y oyeron los filisteos que habían ungido a David por rey sobre Israel, y reunieron los filisteos sus campamentos" - se congregaron para hacer la guerra contra David y finalmente cayeron en sus manos. Sobre ellos proclama David: "¿Por qué se amotinan las naciones?", ¿por qué se congregaron todos ellos para pelear?
El Malbim vincula este salmo con el anterior. En el primer capítulo vimos la diferencia entre el justo y el malvado: el justo florece como un árbol frondoso, mientras que los malvados son "como la paja que se lleva el viento". Vimos que los malvados carecen de esperanza intrínseca, y que su única posibilidad de preservación es cuando cumplen la función de proteger el grano - el grano representa a los justos y la paja a la corteza que lo resguarda. Pero la paja sin grano es arrastrada por el viento; carece de peso, es insignificante y se dispersa. En este contexto interviene David y pregunta: ¿por qué se amotinan las naciones para rebelarse contra el rey David, el ungido de Hashem, y contra Israel, Su pueblo? Pues la única subsistencia real que pueden tener es si sirven a Hashem y se someten también a David, Su rey; en ello radica su verdadera preservación.
לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וּלְאֻמִּים יֶהְגּוּ רִיק׃ - ¿Por qué se amotinan las naciones, y los pueblos traman cosas vanas?
¿Cuál es la diferencia entre "ragshu" (se amotinan) y "yehgu" (traman), y entre "goyim" (naciones) y "leumim" (pueblos)? El Malbim explica en diversas ocasiones que existe una distinción precisa entre goyim y leumim: un "goy" es una colectividad nacional, una agrupación de personas, independientemente de si comparten o no una religión común. En cambio, los "leumim" son aquellos grupos unidos primordialmente bajo una misma fe o creencia religiosa. Por ejemplo, a una nación como Irán se la podría calificar de "leom", ya que sus miembros están cohesionados bajo el islam. En cambio, a los Estados Unidos se los consideraría un "goy", dado que allí conviven múltiples religiones y, aunque predomine cierta fe, no están articulados en torno a una religión única. De igual modo, los pueblos menos cohesionados en lo espiritual reciben el nombre de goyim.
El Malbim explica que la conspiración urdida contra David abarcaba dos dimensiones. Por un lado, la oposición al dominio político, para impedir que gobernara sobre ellos; por el otro, la oposición al orden religioso, es decir, el rechazo a los preceptos. A esto se refiere la expresión "contra Hashem y contra Su ungido": "contra Hashem", porque no querían someterse a los siete preceptos de los hijos de Noaj, dado que David les exigía cumplir con los mandamientos de Hashem; y "contra Su ungido", porque repudiaban la autoridad política de David. Pretendían sacudirse tanto el yugo del gobierno como la carga religiosa que conllevaba la soberanía de David. Por ello se presentan tanto en calidad de goyim como de leumim: el "leom" actúa movido por lo religioso, y por eso respecto a él se dice "yehgu rik" (traman vanidad), pues la maquinación o meditación mental apunta a invalidar la religión. En cambio, los goyim se inquietan principalmente por el aspecto gubernamental y político, por lo cual se les atribuye "ragshu" (el alboroto y la agitación tumultuosa). Estos últimos son más impulsivos y menos reflexivos; por el contrario, los grupos religiosos, que ya poseen doctrinas estructuradas en torno a su fe, traman planes y deliberaciones intelectuales sobre cómo quebrar ese yugo.
יִתְיַצְּבוּ מַלְכֵי אֶרֶץ וְרוֹזְנִים נוֹסְדוּ יָחַד עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ׃ - Se apostan los reyes de la tierra, y los dignatarios deliberan juntos contra Hashem y contra Su ungido.
Señala el Malbim: en ocasiones es el rey quien se rebela contra un soberano superior - como ocurrió con Tzidkiyahu cuando se rebeló contra Nevujadnetzar - y el pueblo lo sigue. En otras ocasiones, la insurrección se gesta a la inversa: se inicia en el seno del pueblo, que se subleva contra quien lo domina, y el rey es arrastrado tras ellos y se une al complot. Esto sucede cuando un pueblo y su monarca están subordinados a un rey supremo. Por ejemplo, Tzidkiyahu estaba subordinado a Nevujadnetzar; pudo haberse dado el caso de que el pueblo se hartara del dominio de Nevujadnetzar e iniciara una revuelta, arrastrando a Tzidkiyahu tras de sí; aunque históricamente ocurrió lo contrario: fue Tzidkiyahu quien inició la rebelión y el pueblo lo secundó. Existen, pues, dos vías por las que puede originarse un alzamiento. Y aquí el versículo enseña que esta rebelión brotó de ambos frentes simultáneamente: "¿Por qué se amotinan las naciones?" alude al pueblo llano, mientras que "se apostan los reyes de la tierra y los dignatarios" alude a las élites gobernantes. Tanto los monarcas y dignatarios se rebelan como el pueblo mismo se niega a aceptar el reinado de David.
¿Y qué significa "nosdu yájad" (deliberan juntos)? Explica el Malbim que los dignatarios (roznim) son los consejeros de la corte que asesoran al monarca en asuntos religiosos e ideológicos, y por eso se emplea respecto a ellos el verbo "nosdu", vinculado a la deliberación secreta y el consejo íntimo (sod). "Nosdu yájad": se confabularon en secreto para planificar cómo combatir. Así, la rebelión se manifiesta en ambos aspectos: "contra Hashem", porque rechazan someterse a Sus leyes divinas, y "contra Su ungido", porque rehúsan aceptar la soberanía del rey David.
נְנַתְּקָה אֶת מוֹסְרוֹתֵימוֹ וְנַשְׁלִיכָה מִמֶּנּוּ עֲבֹתֵימוֹ׃ - Rompamos sus ataduras y arrojemos de nosotros sus cuerdas.
¿Cuál es la diferencia entre mosrot (ataduras) y avotot (cuerdas trenzadas)? Explica el Malbim que las avotot son más fuertes que las mosrot, y su propio nombre lo indica: mosrot son aquellas ligaduras con las que se ata a la bestia, mientras que avotot son ligaduras trenzadas juntas, tal como enseñaron nuestros Sabios (Jazal): no hay cuerda (avot) de menos de tres hebras, es decir, entrelazada a partir de tres cuerdas. Resulta entonces que las avotot son mucho más fuertes. A las mosrot, por ser más débiles, se las puede romper y desgarrar; pero a las avotot es imposible romperlas, y por eso se las arroja de sobre el cuello. Y este es el sentido de "Rompamos sus ataduras y arrojemos de nosotros sus cuerdas": a la cuerda trenzada que no tenemos el poder de romper por su firmeza, la arrojaremos de sobre nuestra cerviz.
Y el significado profundo del asunto es que ellos desean sacudirse el yugo de encima en dos aspectos. En lo relativo a la religión: los preceptos que carecen de explicación racional evidente, los decretos (jukim), contra los cuales pueden argumentar, corresponden a las mosrot, que son más débiles, y a ellos los romperán; mientras que los preceptos racionales, que son más fuertes, ya que el intelecto humano los exige y su fundamento es sólido, a esos los arrojarán a sus espaldas: "y arrojemos de nosotros sus cuerdas". Y en cuanto al sometimiento político, al no querer ser vasallos de David, se despojarán de su yugo y apartarán de sobre sí el dominio del rey David, quebrando el pacto y el juramento mediante los cuales se habían comprometido a obedecer sus mandatos.
יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק אֲדֹנָי יִלְעַג לָמוֹ׃ - El que mora en los Cielos se reirá; el Señor se burlará de ellos.
Explica el Malbim que para comprender los versículos correctamente es preciso leerlos de la siguiente manera: "¿Por qué se amotinan las naciones... se levantan los reyes de la tierra y los príncipes conspiran unidos?", y a pesar de todo esto, "¿el que mora en los Cielos se ríe?". David HaMélej pregunta: ¿por qué? ¿Por qué se amotinan las naciones, por qué se apostan los reyes de la tierra y los gobernantes conspiran juntos contra Hashem y contra Su ungido, mientras que Aquel que mora en los Cielos se ríe, no les hace nada y no toma represalias contra ellos? Hasta aquí la pregunta. Y a partir de aquí comienza la respuesta: "El Señor se burlará de ellos" - esa risa, en verdad, es escarnio.
¿Cuál es la profundidad de este concepto? Está escrito: "Mejor es el enojo que la risa": es preferible el rigor con el que el Santo, bendito sea, reprende a los justos en este mundo, que la risa con la que Él sonríe a los malvados. Pues la risa hacia los malvados, en una comprensión simple, significa que se les muestra un rostro sonriente: parece que todo les va bien aquí. Y es mucho mejor el reproche que Hashem dirige al justo, que el semblante luminoso y sonriente que Hashem muestra al malvado.
Y añade el Malbim una distinción interesante: en la risa hay algo diferente a todas las demás actitudes y emociones. En todas las demás no se aprecia una disparidad entre quien actúa y quien recibe la acción: cuando actúo de cierto modo hacia ti, ambos nos encontramos en correspondencia. Si me enojo contigo y soy severo, tu rostro también se ensombrece y recibes el castigo; si me apiado de ti, eres objeto de misericordia; si te alegro, tú te alegras conmigo. Sin embargo, cuando alguien se ríe de su prójimo, el que se ríe se siente bien y está contento, mientras que al otro se le demuda el rostro, se abate y queda avergonzado y humillado por la situación. No hay correspondencia ni similitud entre el agente y el receptor.
Y así ilustra él el éxito de los malvados. Uno podría decir: "He aquí que Hashem se ríe favorablemente con los malvados". Es verdad, pero se olvida que en la risa burlesca el agente y el paciente experimentan cosas opuestas. Hashem parece reírse con ellos, mostrándoles por así decirlo un rostro sonriente, pero para ellos esto encierra vergüenza y oprobio; pues su medida de culpa se va colmando, y cuando llegue el golpe será devastador, y el Santo, bendito sea, les reserva todo el castigo también para el Mundo de la Verdad. Un ejemplo de esto: Hashem sonrió e iluminó Su rostro hacia Hamán; este fue ascendiendo y prosperando, hasta convertirse en el segundo del rey. Y dicen nuestros Sabios: "Engrandece a las naciones y luego las destruye": Hashem lo eleva muy alto precisamente para destruirlo. Porque cuando algo cae desde poca altura, el impacto no es poderoso; se lo eleva muy alto, y entonces la caída es estrepitosa. Por eso es mejor el enojo que Hashem manifiesta a los justos que la risa que muestra a los malvados: Hashem ríe, pero el malvado pronto llorará. Te parece que a él le va bien, pero Hashem multiplicará su castigo repentinamente cuando se colme su medida, tal como está escrito: "Muy avergonzada quedará vuestra madre... He aquí que el fin de las naciones será desierto, sequedad y páramo": verás que sufrieron una gran vergüenza, pues lo único que quedó de ellos fue desolación y sequedad.
Y presta atención a la precisión de los Nombres Divinos en el versículo. Al principio dice "El que mora en los Cielos", lo cual es una expresión de ocultamiento: Hashem está oculto, mora en los Cielos. Esta es la pregunta: el Santo, bendito sea, se oculta de nosotros, y vemos cuán bien les va a ellos y cómo Hashem aparentemente les sonríe. Y la respuesta es: "El Señor se burlará de ellos", empleando el Nombre de Adonut (Soberanía). Si antes hablábamos de "El que mora en los Cielos" como un estado de ocultamiento, viene el texto y dice: sabe que, al fin y al cabo, aquí hay una burla por parte de Hashem. El Santo, bendito sea, los pone en ridículo, y esta es la cualidad de Adonut. Cuando Hashem manifiesta Su soberanía en el mundo, quedará claro que esa risa no era para beneficio de ellos sino para su perdición, y este escarnio los conducirá a una estrepitosa caída.
אָז יְדַבֵּר אֵלֵימוֹ בְאַפּוֹ וּבַחֲרוֹנוֹ יְבַהֲלֵמוֹ׃ - Entonces les hablará en Su ira, y con Su furor los aterrará.
Radak explica: cuando escuche las palabras de soberbia de los pueblos - cómo se amotinan las naciones y los pueblos traman en vano -, les hablará en Su ira y los aterrará con Su furor. ¿Y cuál es este habla? A través del furor y de la ira: con ello expresó lo que quería decirles. No se piense que habrá aquí un habla verbal adicional. Esto se asemeja a alguien a quien hicieron enojar y dice: "ya voy a hablar con él", ¿y qué habló? Le dio una bofetada; ese fue el "habla". No se promueve la violencia, Dios no lo permita, pero es como encontramos en el episodio de la roca, donde Hashem le ordenó a Moshé hablarle a la roca, y muchos comentaristas sostienen que el pecado de Moshé no consistió en haber golpeado (ya que a un ser humano se le habla y a una roca se le golpea), sino que su falta fue otra ("escuchad ahora, rebeldes", entre otras explicaciones). De cualquier modo, vemos que existe un "hablar" que se manifiesta en otro lenguaje. Y hay quienes explican "yedaber" como derivado de déver (peste o mortandad), como en el versículo "y exterminó (vatedaber) a toda la descendencia real", significando que Hashem enviará contra ellos mortandad y ruina en Su ira.
"Eleimo" (a ellos) se relaciona también con eiléi haáretz, los poderosos de la tierra, pues la raíz el connota fuerza y poderío. Y el Malbim explica: "entonces" (az), cuando vean el furor con el que Hashem los castigará, entonces habrá, por así decirlo, una palabra dirigida a ellos, tal como se verá en el siguiente versículo. Y el furor (jarón) señala el encendimiento de la ira y su manifestación en la acción; cuando la Torá habla de jarón af, se trata de un acto que deja una huella tangible, como está escrito: "Y se encendió la ira de Hashem contra ellos, y se fue", ¿y qué ocurrió a continuación? Miriam quedó leprosa. Cuando se menciona la ira manifiesta, esta trae consigo un resultado visible.
וַאֲנִי נָסַכְתִּי מַלְכִּי עַל צִיּוֹן הַר קָדְשִׁי׃ - Y Yo he consagrado a Mi rey sobre Tzión, Mi santo monte.
¿Cuál es este mensaje? Les dice Hashem: ¿Acaso se agitan para levantarse y rebelarse contra David? ¿Pretenden sacudirse el yugo del reinado de la casa de David? En ese preciso momento: "Y Yo he consagrado a Mi rey". El término nasajti expresa engrandecimiento y distinción, semejante a nesijei Sijón (los príncipes de Sijón), y alude también al vertido del aceite de la unción sobre la cabeza de aquel a quien se designa como monarca. Es decir: precisamente a través de la rebelión de ustedes se revelará que la unción de David proviene directamente de Mí, para gobernar sobre Tzión, Mi santo monte.
אֲסַפְּרָה אֶל חֹק ה' אָמַר אֵלַי בְּנִי אַתָּה אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ׃ - Contaré el decreto: Hashem me dijo: Mi hijo eres tú, Yo te he engendrado hoy.
Explica el Malbim: así como existen estatutos y leyes para la conducción interna de un Estado, también existen normas y legislaciones entre las naciones. Aquí el término no se refiere a la religión en el sentido del cumplimiento de los preceptos, sino a las leyes mediante las cuales se administra un país, así como a las normas globales y universales que rigen entre los diferentes Estados. Así lo mencionó el Malbim al estudiar el episodio de Iftaj y la guerra que libraron en su contra: existe un derecho internacional según el cual ningún pueblo ni monarca puede invadir las fronteras de otros reyes o pueblos sin una causa legítima y suficiente. Es decir, un rey no puede emprender una guerra contra otra nación sin una justificación válida para declararla; no puede hacerlo arbitrariamente. Cuando Saddam Hussein invadió Kuwait, sublevó a todo el mundo en su contra. Ciertamente allí molestó porque en Kuwait había petróleo, lo cual encarecía unos centavos el combustible semanal del ciudadano estadounidense común, pero en términos generales sabemos que a la comunidad internacional le incomoda cuando una nación ataca y conquista a otra. No siempre, por supuesto: cuando Israel es la parte agredida, por lo general no les importa mucho; pero cuando nosotros hacemos algo que aparenta infringir alguna soberanía, de inmediato se reúne el Consejo de Seguridad y llueven las condenas. De modo que ellos mismos infringen las reglas éticas de la conducta interestatal. En cualquier caso, queda claro que existen leyes y normas también entre las naciones.
Dice David HaMélej: pero yo, cuando salgo a conquistar naciones y a someter reinos, "contaré el decreto" (asaperá el jok): proclamo la ley y el estatuto que Hashem me otorgó. El Malbim interpreta que aquí la preposición el equivale a et ("contaré el decreto"), y esto significa que al relatar estas palabras, las establezco como ley formal, a la manera de las leyes de los Estados. ¿Y quién es el Legislador? El Santo, bendito sea, y la ley me fue dada por Él. Pues de Hashem es la tierra y su plenitud; por Su voluntad se la dio a ellos, y por Su voluntad se la quitó y nos la entregó a nosotros, tal como decimos respecto a los derechos sobre la Tierra de Israel, y conforme a las palabras de Jazal para que los pueblos no digan: "Ladrones son ustedes, que conquistaron las tierras de las siete naciones", pues ciertamente el Santo, bendito sea, se la dio a quien consideró recto a Sus ojos.
¿Y cuál es ese decreto? "Hashem me dijo: Mi hijo eres tú, Yo te he engendrado hoy". Dice el Santo, bendito sea: ahora que vienen las naciones y se agitan para rebelarse contra David, Yo te engendré y te otorgué dominio sobre todo; te concedí autoridad para gobernar sobre cuanto conquistes, como un hijo que administra los bienes de su padre. Y este es el sentido de "Y Yo he consagrado a Mi rey": el Santo, bendito sea, me ungió como monarca y me confirió el poder para actuar, y cada acción que emprendo emana de la ley de Hashem. Por ende, ustedes carecen de reclamos sobre por qué salgo a combatir contra ustedes: por Su voluntad se la dio a ustedes, y llegado el momento, se la quitó para otorgárnosla a nosotros.
Y a propósito, si ya se afirmó "Mi hijo eres tú", ¿qué necesidad había de añadir "Yo te he engendrado hoy"? Pues si alguien ya es considerado un hijo, se sobreentiende que fue engendrado. El Malbim aclara esto en varios pasajes donde encontramos expresiones semejantes, como "y dio a luz... y fue para ella como hijo", o "tu padre que te engendró", "tu madre que te dio a luz". Ocurre con frecuencia que hay padres o tutores que no engendran biológicamente, sino que solo crían y educan como custodios. Por ello viene el versículo a enseñar: aquí no actúo como un padre respecto de un hijo adoptivo, sino literalmente "Yo te he engendrado hoy", lo cual alude a un nivel de lazo y apego supremo e indiscutible entre nosotros y el Santo, bendito sea.
שְׁאַל מִמֶּנִּי וְאֶתְּנָה גוֹיִם נַחֲלָתֶךָ וַאֲחֻזָּתְךָ אַפְסֵי אָרֶץ׃ - Pídeme, y te daré las naciones por heredad tuya, y por posesión tuya los confines de la tierra.
Dice Hashem: Pide todo lo que desees, tan solo pide y solicita - y te daré a las naciones y sus tierras por heredad (*najalá*), como un hijo que hereda los bienes de su padre. Y no solo por heredad, sino también "y por posesión tuya (*ajuzá*) los confines de la tierra". ¿Y cuál es la diferencia entre heredad y posesión? Explica el Malbim: la posesión es lo que el hombre efectivamente retiene (*ojéz*) en la práctica, mientras que la heredad es lo que heredó de derecho. Uno puede tener una heredad en Australia, pero no tener posesión sobre ella: no se encuentra allí ni domina el lugar de hecho, aunque esté registrada a su nombre. Y aquí dice David: no solo el Santo, bendito sea, me la entregó por heredad, sino también por posesión - que está bajo mi dominio, que tomo posesión y conquisto hasta los confines de la tierra, aun en los sitios más remotos. Y tal como encontramos con David, que conquistó territorios en Siria y los incorporó a la Tierra de Israel. He aquí un decreto que me otorgó el Santo, bendito sea, en calidad de hijo: me dio una heredad, y esa heredad será también posesión efectiva, incluso en los confines más distantes de la tierra.
תְּרֹעֵם בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל כִּכְלִי יוֹצֵר תְּנַפְּצֵם׃ - Los quebrantarás con vara de hierro; como vasija de alfarero los desmenuzarás.
El Santo, bendito sea, me dice respecto a las naciones: "Los quebrantarás (*teroem*) con vara de hierro". ¿Y cuál es la diferencia entre quebrantar (*lero'a*) y desmenuzar (*lenapetz*)? Explica el Malbim: *lero'a* significa volver la cosa inestable y tambaleante (*raú'a*); el objeto era fuerte, pero le provoqué fisuras y lo sacudí un poco. Y si luego tomo un martillo y lo rompo en pedazos pequeños, eso se llama *tenapetzem* (los despedazarás), que es siempre la etapa posterior a *teroem*.
De aquí proviene también el concepto de "malo" (*ra*) en general. Así encontramos en las palabras de Jazal sobre el mes de Av, al decir que *ría mazlé* ("se tambaleó su fortuna"), y no significa que su signo sea malo - pues no hay suerte intrínsecamente mala o buena -, sino que la fortuna está tambaleante y debilitada (*raú'a*). Cuando la fortuna es fuerte, dicen Jazal *barí mazlé*, es decir, firme y vigorosa; y cuando decae, se vuelve inestable, algo en lo que uno no puede apoyarse, pues si intentas apoyarte en ello, caerás.
Y de aquí surge también la palabra *re'im* (compañeros, amigos). A primera vista es algo asombroso: *ra* (malo) y *réa* (compañero) se escriben con las mismas letras. ¿Cómo es posible en Lashón Hakódesh que dos conceptos de esencia tan diferente compartan exactamente las mismas letras? Ya hemos explicado que, en verdad, *ra* proviene de la idea de desestabilizar o debilitar (*lero'a*), y su sentido original no es una maldad estática, sino quebrantar o aflojar. Siendo así, cuando una persona desea alcanzar el nivel de *re'im ahuvim* (compañeros amados), unirse a alguien con un lazo absoluto - ya sea un amigo que sea un verdadero compañero o en el matrimonio, que constituye una unión primordial -, debe debilitar (*lero'a*) el resto de sus amistades y vínculos. No se puede ser el mejor amigo de uno y al mismo tiempo de otro y de otro más; en tal caso, no se es verdaderamente el mejor amigo de nadie. Tampoco se puede estar casado con una mujer teniéndola en el centro del corazón, y a la vez tener a otra y a otra distracción. Si un esposo le dijera a su mujer todas las noches que sale con sus amigos, llegará un momento en que ella le dirá: no regreses, quédate con tus amigos. Cuando alguien se casa, comprende que debe aflojar y distanciar las otras amistades, y gracias a ello el lazo en el hogar se vuelve un vínculo sólido e inquebrantable.
Resulta entonces que toda verdadera compañía y amistad (*re'ut*) entraña en sí misma un distanciamiento (*hitro'e'ut*): socavar y debilitar otros lazos para que pueda forjarse la conexión absoluta con el verdadero compañero. Y este es también el principio del apego al Santo, bendito sea: para unirse a Él es indispensable debilitar todos los demás apegos. En los niveles más elevados, que el hombre no tenga apego alguno a la materialidad, sino únicamente a Hashem bendito; y en los niveles básicos, que no incurra en idolatría, ni siquiera en asociación (*shituf*), manteniéndose unido únicamente a Hashem bendito. Porque unirse plenamente significa siempre desarticular las demás ataduras.
El salmo comienza con el asombro ante la rebelión de las naciones contra Hashem y contra Su ungido: una rebelión doble, contra el yugo de la religión y contra el yugo de la monarquía, una insurrección que surge tanto de los pueblos agitados como de los reyes y mandatarios que conspiran juntos. Intentan romper las ataduras leves y arrojar las cuerdas firmes, y David se pregunta: ¿por qué Aquel que mora en los cielos se ríe y no les aplica el castigo de inmediato? Y la respuesta es que esa risa es una burla, pues en la burla el que actúa se alegra mientras el receptor queda avergonzado y humillado - "Engrandece a las naciones y las destruye", y el éxito provisional del malvado es solo la preparación para su caída. "Mas Yo he ungido a Mi rey": precisamente su rebelión revela que la unción de David proviene de Hashem, y este es el decreto del cual relata David: "Mi hijo eres tú", un lazo auténtico de padre e hijo, y en virtud de él: "Pídeme, y te daré las naciones por heredad tuya" - heredad y también posesión efectiva hasta los confines de la tierra; primero "los quebrantarás con vara de hierro" y finalmente "como vasija de alfarero los desmenuzarás". Y a partir del vocablo *teroem* aprendimos un principio fundamental: toda cercanía y compañía auténtica exige desarticular los demás lazos, y así ocurre también con el apego a Hashem bendito.