Introducción: El árbol plantado al revés
Continuamos con el capítulo 1 de Tehilim y llegamos a la gran parábola con la que el texto sagrado describe al hombre íntegro: la parábola del árbol. Seguiremos las explicaciones del Malbim, quien demuestra cómo en un solo versículo se concentran siete virtudes del justo (tzadik), y de qué manera el malvado (rashá) es exactamente lo opuesto a todas ellas.
וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל וְכֹל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ׃ - Y será como árbol trasplantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto en su sazón, y su hoja no se marchita, y todo cuanto haga prosperará.
Explica el Malbim: si observamos al ser humano, hallamos que además de la fuerza vital, que es la capacidad de movimiento, posee también la fuerza de crecimiento. Por esta razón, el hombre es comparado con el árbol del campo. Cabe señalar aquí que muchos no comprenden el sentido literal (pshat) del versículo "כי האדם עץ השדה" (¿Acaso el árbol del campo es un hombre?). Si se le pregunta a alguien qué significa, dirá que el hombre es comparado a un árbol. Esto es hermoso como interpretación alegórica (drash), pero no es el sentido literal. La prohibición en la Torá se refiere a sitiar una ciudad y talar sus árboles, y la Torá dice: "¿Acaso el árbol del campo es un hombre para entrar ante ti en el asedio?" - es decir: ¿acaso el árbol es una persona que puede huir o presentar batalla ante ti en el sitio? ¿Por qué peleas contra los árboles? Los árboles dan fruto, y a ellos no se les debe destruir. Si estás en guerra, lucha contra el ser humano, pero no tales el árbol. Resulta entonces que el versículo fue dicho en tono de pregunta retórica y no como una afirmación. Sin embargo, la Torá se interpreta de múltiples maneras, y por vía del drash se enseña que el hombre se asemeja a un árbol.
Agrega el Malbim: es verdad que el ser humano se asemeja a un árbol, pero presten atención: es un árbol invertido. Pues, ¿cuál es el origen y la raíz de donde todo emana en el hombre? El cerebro, el intelecto de la persona, y de allí parten las conexiones hacia todo el cuerpo. El intelecto es la raíz y se encuentra arriba, e influye sobre las manos y los pies, que son las ramas. Resulta así que el hombre es un árbol plantado en los Cielos: el árbol común tiene su raíz abajo, mientras que el hombre tiene su raíz y su tronco - la cabeza - plantados arriba.
De aquí, señala el Malbim, se comprende que quien está sumergido en la terrenalidad es un árbol plantado al revés: tiene la cabeza abajo y los pies arriba. Si viéramos a una persona caminando sobre su cabeza, ¿no diríamos que ha perdido el juicio? Exactamente así es quien está sumergido en lo material: su cabeza está puesta en los asuntos de la tierra, en el suelo, en la materialidad, sin ninguna conexión con la espiritualidad. Por este motivo, el ser humano es el único ser vivo que camina erguido. No hay otro animal que camine erguido de modo permanente; un gorila o un orangután pueden erguirse de vez en cuando, pero no caminan erguidos. ¿Y por qué el hombre está erguido? Para enseñarnos que está conectado desde la tierra hacia lo Alto. En su espiritualidad está ligado a lo Superior, está plantado arriba. Y por lo tanto, no debe bajar su cabeza, caminar sobre su cabeza y quedar arraigado exclusivamente en la tierra.
Y así dijeron nuestros Sabios (Jazal): los justos se asemejan a un árbol cuya raíz está plantada en un lugar de pureza y su copa se inclina hacia un lugar de impureza, mientras que el malvado es todo lo contrario. Ahora se comprende esta imagen: la raíz del tzadik está plantada en un lugar de pureza, en los mundos superiores; su cabeza llega a los Cielos. El malvado, en cambio, tiene su cabeza en la tierra, constantemente ocupada en lo terrenal: cómo progresar económicamente, cuándo cambiar de automóvil, cuándo recibir un aumento de sueldo, cuándo mudarse a otra casa. Esta persona es un árbol plantado al revés.
Primera virtud: "Y será como árbol" - La trascendencia de la propia persona y no solo la preservación de la especie
El texto compara al tzadik específicamente con un árbol, mientras que al malvado se lo compara con la hierba. ¿Cuál es la diferencia? La hierba brota con rapidez - con la primera lluvia todo el campo se llena de hierba -, pero también se marchita rápidamente: el primer sol fuerte la seca, llega el verano y todo se convierte en espinas. Como expresa el Malbim: "Parece que todo su propósito no es sino la preservación de su especie y no de su propio ser". Es decir, la brizna de hierba no tiene trascendencia por sí misma, no deja una huella duradera ni permanece. Aun así, no desaparece del todo: tiene semillas, y esas semillas hacen brotar las siguientes hierbas, y así sucesivamente. La especie de la hierba subsiste, pero la planta individual no dejó ninguna huella: en un instante existió y en un instante se fue, sin que quede nada de ella.
En cambio, el árbol crece con lentitud, pero una vez desarrollado da frutos y derrama abundancia, y además deja semillas para la próxima generación. A esto se le llama la trascendencia de su propio ser, y no únicamente la preservación de la especie: su propia entidad y esencia dejan una huella fecunda. Y aquí, explica el Malbim, reside la parábola sobre el hombre íntegro: su primera virtud es "Y será como árbol" - es semejante a un árbol y no como la flor o la hierba que florecen y se desvanecen. La multitud de las personas, según las palabras del Malbim, no hace nada por la trascendencia de su propia persona, sino solo por la preservación de su especie. Crían hijos y parten del mundo, ¿y qué dejaron? Quizás una herencia material, pero en el ámbito espiritual, nada. Por el contrario, quien estuvo aquí, asistió a clases de Torá, estudió, cumplió preceptos (mitzvot) y formó una generación recta y bendita, apegada a Hashem, es verdaderamente un árbol y no una hierba que solo asegura la especie. Quien vive alejado de la Torá viene al mundo únicamente para engendrar generaciones que a su vez engendren generaciones - la mera preservación biológica de la especie, tal como la hierba. Pero el hombre que perfeccionó su alma es un árbol y posee existencia eterna, pues en lo Alto goza de una permanencia continua. Y no solo tiene la continuidad de su descendencia, de quienes está dicho: "Aun en la vejez fructificarán", sino que también da frutos santos de alabanza: Torá y buenas acciones que perduran para siempre.
Segunda virtud: "Shatul" (trasplantado) y no meramente "Natuá" (plantado)
Existe el árbol plantado (natuá) y existe el árbol trasplantado (shatul). Plantado significa que lo sembraron en su sitio y allí quedó. Trasplantado implica que lo arrancaron de un lugar y lo volvieron a plantar en otro. Esto se deduce con precisión en las enseñanzas de nuestros Sabios, donde el término trasplante denota desarraigo y nueva plantación. Dijeron en el Talmud, en el tratado de Avodá Zará 19a: todo aquel que estudia únicamente con un solo maestro nunca ve señal de bendición, pues está dicho: "Como árbol trasplantado (shatul)" y no "como árbol plantado (natuá)". Quien aprende de un solo maestro es como un árbol plantado: lo pusieron aquí y no va a ningún otro lugar; mientras que un árbol trasplantado es aquel que fue plantado aquí, luego desenterrado y replantado allá.
¿Y cuál es la profundidad de este asunto? Explica el Malbim: las plantas ricas en agua no se pueden arrancar y replantar, pues por lo general se marchitan y se secan. El árbol es más seco y por eso es posible arrancarlo de un sitio y plantarlo en otro. Así es el tzadik: no hay en él un exceso de humedad material y, por lo tanto, no es como la hierba que se seca en un instante. Todo lo sumamente húmedo se descompone y se echa a perder con rapidez, mientras que lo seco perdura mucho tiempo: una galleta salada puede conservarse en buen estado tres o cuatro meses, mientras que una rebanada de pan cría moho al cabo de cuatro días. Siempre aquello que retiene humedad posee una duración menor que lo seco.
¿Y qué expresa la posibilidad de trasladarlo de un lugar a otro? Que existe aquí y también se lo traslada allá: tiene existencia también en el Olam HaEmet (el Mundo de la Verdad). Se lo trasplanta de aquí y se lo siembra allá. El malvado, en cambio, está enraizado únicamente en este mundo terrenal, no tiene otro lugar, resulta imposible trasladarlo: carece de Olam Habá (Mundo Venidero), de eternidad y de permanencia. Pero el tzadik entra en la categoría de "shatúl" (trasplantado): posee este mundo y posee también el Mundo Venidero.
Tercera virtud: "Al palgué máyim" (junto a corrientes de aguas) - No hay agua sino la Torá
Un árbol que no está plantado junto a corrientes de agua corre un peligro constante: llegará un año de sequía y se secará. Pero aquel que está plantado junto a corrientes de aguas dispone siempre de nutrición, frescura y riego incesante; jamás llega a secarse y su existencia no se interrumpe. ¿Y cuál es la metáfora? Enseña el Malbim: "junto a corrientes de aguas" viene a diferenciar al tzadik de los filósofos. También ellos practican la caridad y la benevolencia, pero todo lo hacen por obra de la moral humana y de razonamientos intelectuales. Y el intelecto yerra en múltiples ocasiones y pierde el rumbo. En cambio, el tzadik está plantado junto a corrientes de aguas - y no hay agua sino la Torá -; todas sus obras, sus actos y sus conductas emanan del poder de la Torá y, por ende, jamás experimenta aridez ni existe circunstancia alguna en la que ignore cómo debe actuar.
Quien se sustenta únicamente en el intelecto humano llega a encrucijadas en las que la mente se bloquea y no halla respuesta. En cierta ocasión, tras una conferencia en Beer Sheva, se acercó un joven instruido y afirmó: "Yo solo cumplo los Diez Mandamientos, porque esos fueron los que recibimos del Cielo". Se le preguntó: "Interesante. Dime, ¿guardas el Shabat?". Respondió: "No". Se le hizo notar: "Para que lo sepas, eso está explícito en los Diez Mandamientos". Aquello fue una sorpresa para él, pero una sorpresa aún mayor le aguardaba enseguida. Se le preguntó: "¿Cómo sabes entonces cómo comportarte?". Respondió: "Soy una persona moral, actúo conforme a valores de justicia y ética universal", y muchos argumentos por el estilo. Se le propuso entonces: "Permíteme plantearte un dilema moral y dime qué harías en tal caso". Aceptó la propuesta, y se le dijo: "Imagina que tu pareja te comunica que está esperando un hijo no planificado, ¿qué se hace ahora?". El joven reflexionó profundamente una y otra vez, y finalmente admitió: "Me has puesto en un callejón sin salida". Era lo bastante inteligente para comprender que cualquier respuesta que diese evidenciaría su falta de verdadera moral. Si se dice que ella lo críe, ¿acaso una muchacha de dieciséis años está preparada para criar a un hijo? Si se plantea darlo a una institución, se le arruina la vida a ella para siempre, sabiendo que su hijo crece en un orfanato sin su amparo ni su afecto. Si se sugiere abortar, ¿acaso cuando alguien resulta un estorbo se le dispara un tiro en la cabeza? Eso constituye un asesinato. He aquí una muestra palpable de un dilema moral para el cual ningún ser humano puede brindar una respuesta categórica al margen de la Torá, y como este podrían citarse incontables ejemplos.
Y estas son las palabras textuales del Malbim: los rectos entre el círculo de los filósofos, que se condujeron con justicia y caridad sobre la base de convenciones intelectuales, no hallaron suficiente satisfacción; pues no hay plenitud en las soluciones que dicta la razón humana, ya que no siempre la conclusión es acertada ni brinda la certeza absoluta de que ese sea el camino recto y cabal. Muy distinto es quien está plantado junto a corrientes de aguas, a quien se llama dichoso ("ashré"). Y como ya se ha aclarado: ¿por qué se le llama dichoso ("meushar")? Porque cada uno de sus actos cuenta con aprobación ("ishur"). El Santo, Bendito Sea, le otorga Su conformidad: aprobado. Toda obra realizada fue conforme a la voluntad de Hashem, y por lo tanto es verdaderamente dichoso.
Cuando falleció la esposa de Rabí Shlomó Zalman Auerbach, le recordaron antes del entierro que se acostumbra pedir perdón al cónyuge. Él respondió: "A decir verdad, no hay nada por lo cual deba pedir perdón a mi esposa". ¿Se percibe la magnitud de semejante afirmación? Es difícil concebir que un ser humano común alcance a pronunciar tales palabras; se precisa la talla de un ángel para ello. Jamás causó el menor disgusto a su esposa. Y añadió: "No es que no hayamos tenido discrepancias, pero todo lo dirimimos estrictamente según la Torá". Que un hombre, al término de sus días y tras décadas de vida conyugal, pueda atestiguar que no necesita pedir perdón a su esposa, ¿a qué se debe? A que todo se rigió por la Torá. ¿Acaso la Torá permite agraviar a alguien cuando se difiere de su opinión, o lastimar sus sentimientos? Ello se opone diametralmente a la Torá. Por eso jamás ofendió, jamás hirió y jamás emitió una palabra de la que pudiera derivarse daño o aflicción. Quien camina al amparo de la Torá es el auténtico dichoso, pues cada uno de sus pasos ostenta el sello y la aprobación celestial. Quien está plantado junto a corrientes de aguas cuenta con un caudal inagotable, no se seca jamás y ante cada dilema halla la respuesta certera en el seno de la Torá misma.
Cuarta virtud: "Asher pirió yitén" (que da su fruto) - Su fruto propio y particular
El árbol brinda fruto, a diferencia de la hierba y las legumbres, que solo existen para preservar su especie sin dar frutos de valor ni forjar una identidad, sin que nada en su dimensión espiritual florezca; estos representan a quienes viven distantes de la Torá y de los preceptos. En cambio, el tzadik entrega su fruto: acrecienta el provecho y la elevación espiritual en sí mismo cada año, cada día y en cada instante, superándose espiritualmente y ofreciendo frutos una y otra vez. Y estos no son frutos individuales o egoístas, sino bendición para el mundo entero: "Suficiente es para todo Mi mundo sustentarse por el mérito de Janina, Mi hijo" (Berajot 17b); se trata, pues, de frutos cuyo impacto alcanza a toda la creación, tanto aquí como en el mundo de la eternidad. No se parece al árbol plantado en el desierto o en parajes desolados, sino que da su fruto con plenitud.
Y el texto sagrado especifica con precisión "su fruto" y no simplemente "fruto": el fruto propio y particular que le corresponde dar, aquel fruto elevado que vino a desarrollar en el mundo. Siempre es posible ofrecer un fruto de segunda calidad, un descarte no apto para la exportación; pero la Escritura subraya: no, da su fruto más selecto. Asimismo, el término "su fruto" alude a que no se asemeja al producto del pensamiento gentil o filosófico, que engendra frutos nacidos únicamente de su erudición y análisis intelectual; ese no es un fruto auténtico. El fruto genuino, un fruto consagrado, es aquel que brota con la fuerza de la Torá y de las mitzvot, a partir del "y en Su Torá" (uvtorató) evocado en el versículo anterior; de "su Torá" emana "su fruto". Estos son frutos verdaderos, colmados de rectitud y santidad guiados por la santa Torá.
Quinta virtud: "Beitó" (en su tiempo) - El fruto en el momento propicio
La quinta virtud radica en que produce sus frutos en el momento predestinado para ellos. En este mundo, el ser humano suele afanarse tras los placeres, los deseos materiales y la satisfacción inmediata, sin advertir que este no es su tiempo debido. Y si alguien preguntase: ¿Para qué fue creado el hombre?, se le responderá con las célebres palabras del Mesilat Yesharim: para deleitarse. Quizá responda: "¡Magnífico!, saldré entonces a perseguir placeres". Un instante, la enseñanza no concluye ahí: "para deleitarse en Hashem". La Torá procura que el ser humano alcance la cima suprema del gozo y de la felicidad, pero ese sendero atraviesa pruebas y esfuerzos antes de culminar en la perfección del deleite sublime. Y no existe deleite mayor, enseña el Mesilat Yesharim, que apegarse a su Creador y fundirse en la cercanía de Hashem, bendito sea. Con esa finalidad existe un mundo repleto de desafíos, y solo tras superarlos se obtiene tan magna recompensa. Resulta así que el árbol da fruto, pero a su debido tiempo. Quien pretende agotar aquí todos los placeres materiales de este mundo busca frutos fuera de estación. Este no es el tiempo de los deleites definitivos; la época del deleite supremo es el mundo de la eternidad.
Cuando el Gaón de Vilna se encontró con su hermana después de muchos años sin verla, ella pensó que se sentarían a evocar recuerdos, quién nació y qué había ocurrido. El Gaón la saludó y luego le dijo: «Mi querida hermana, me gustaría mucho sentarme a conversar contigo, saber cómo estás, cómo están tu esposo y los niños, quién se casó, y yo también te contaría sobre mi familia - pero este mundo es breve, no hay tiempo. Llegará un momento en que habrá mucho tiempo; cuando una persona está en la tumba, hay todo el tiempo del mundo. Entonces hablaremos y nos encontraremos, tengo mucho que contarte, pero mientras tanto, este mundo es sumamente valioso» - y volvió al estudio. La persona debe comprender: estar sumergido en los placeres de este mundo es un fruto fuera de tiempo. Mientras que la virtud del tzadik es «dar su fruto en su tiempo» - ¿cuándo? Cuando su alma llegue al momento de recibir la recompensa, entonces ese es el fruto en su tiempo.
Sexta virtud: «Y su hoja no se marchitará»
Las hojas actúan como guardianes, protegen al fruto. Ellas aluden a todo lo que el tzadik necesita en este mundo. No hay nada que hacer, un tzadik no vive del aire: necesita un hogar, necesita posesiones materiales para subsistir. También los Sabios de Israel se dedicaron a sus oficios, como Rabí Yojanán Hasandlar y sus compañeros. Sin embargo, los asuntos materiales de ninguna manera son el fruto; solo son como hojas que protegen al fruto. Y sobre esto se dice «y su hoja no se marchitará»: cuando una persona está inmersa en lo que debe estar inmersa, Hakadosh Baruj Hu se ocupa de que sus asuntos terrenales también se resuelvan de la mejor manera, para que tampoco esto le falte.
Y esta es una realidad de la que ya hemos hablado: quienes se consagraron a la Torá - pregunte a personas con familia y le dirán que precisamente aquel que dejó la yeshivá a la mitad y buscó dónde trabajar, hasta hoy no tiene una vivienda propia y aún no se ha establecido; mientras que aquel que permaneció en la yeshivá y se casó estando en ella, y la gente se preguntaba «¿cómo se las arreglará?», vemos que son agraciados con mucho más y se establecen mucho mejor. E incluso las conversaciones cotidianas del tzadik - se pueden deducir enseñanzas de ellas, aprender de ellas y aprovecharlas; esto también entra en la categoría de hojas, y ellas tampoco se marchitan.
Séptima virtud: «Y todo lo que haga prosperará»
Este árbol: todo lo que haga prosperará. También lo que surge de él, todo lo que se siembre y se plante de ese mismo árbol prosperará. También sus hijos tendrán éxito, como está escrito: «Poderosa en la tierra será su descendencia, la generación de los rectos será bendita» - esto es «y todo lo que haga prosperará».
Los malvados - como el tamo que no está unido al trigo
לֹא כֵן הָרְשָׁעִים כִּי אִם כַּמֹּץ אֲשֶׁר תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ׃ - No así los malvados, sino como el tamo que arrebata el viento.
Tras detallar la dicha del tzadik, el versículo dice: observa al malvado, y en él todo es al revés. No solo no tienen la felicidad ni el éxito del justo - «no así los malvados» -, sino que son todo lo contrario: son como el tamo. ¿Y qué es el tamo? La cáscara del cereal, del trigo. Se puede hablar de tamo que contiene el grano de trigo, y de tamo vacío que no contiene trigo. Y el versículo habla del tamo sin grano - «que arrebata el viento» -, pues cuando el trigo está dentro de él, el viento no se lo lleva.
Y así se aventaba y limpiaba el grano: tras la trilla, en la que pasaban sobre la cosecha un trillo dentado - una plataforma muy pesada con dientes afilados arrastrada por un buey, que frotaba los granos de trigo contra el suelo separando de ellos la cáscara dura -, era necesario separar la cascarilla de la mezcla. Tomaban una horca o bieldo, una especie de pala ancha, y arrojaban toda la mezcla hacia arriba contra el viento; el tamo, que es liviano, salía volando, y el grano de trigo, al ser pesado, caía hacia abajo. Resulta entonces que «como el tamo que arrebata el viento» es una expresión para el tamo sin el trigo, ya que el trigo es pesado y el viento no lo dispersa.
De aquí surge una deducción maravillosa: las masas ciertamente son como el tamo, pero es posible que estén apegadas al tzadik, unidas al trigo - y en tal caso son tamo que el viento no arrebatará. El individuo en sí tal vez sea como tamo, pero cubre y protege al tzadik, está unido y conectado a él, apegado a los siervos de Hashem, apoyando y beneficiando a los talmidé jajamim. Sigue siendo tamo, pero está adherido al grano de cereal. En cambio, los malvados no están vinculados en absoluto, y por eso «lo arrebata el viento»: el viento sopla y los aleja. Y aún más en la parábola: así como la dispersión del tamo por el viento tiene como fin limpiar el grano de los residuos, del mismo modo la perdición de los malvados viene a purificar a los justos - para que no se mezclen con ellos ni influyan sobre ellos; y para que el malvado no influya sobre el justo, el viento lo dispersará y lo alejará del justo a fin de evitar toda influencia negativa.
Malvados y pecadores en el juicio
עַל כֵּן לֹא יָקֻמוּ רְשָׁעִים בַּמִּשְׁפָּט וְחַטָּאִים בַּעֲדַת צַדִּיקִים׃ - Por tanto, no se levantarán los malvados en el juicio, ni los pecadores en la congregación de los justos.
«Al ken» (por tanto) significa aquí: para tal fin. Para que no se levanten en la congregación de los justos, para que no se mezclen con ellos. Y los malvados, por su propia cuenta, no se sostendrán en el juicio: tan pronto como comparezcan ante el tribunal resultarán culpables; no salen absueltos en absoluto.
Y los pecadores, como se ha explicado, son aquellos arrastrados por los deseos de su corazón; su nivel es más leve que el del malvado, pues no obran con malicia premeditada sino arrastrados por sus pasiones. Por lo tanto, cuando se los juzga por sí mismos, tienen sobre qué apoyarse: tal vez se les halle una pizca de mérito, algún argumento o excusa, semejante a «He aquí que en iniquidad fui formado, y en pecado me concibió mi madre». Pero obsérvese la expresión: «ni los pecadores en la congregación de los justos» - contarse entre la congregación de los justos ciertamente no pueden. Pues cuando se los juzgue en comparación con los justos, sin duda resultarán culpables. ¿Qué alegarás, que tus deseos te vencieron? ¿Acaso el justo nació sin pasiones? ¿Acaso Yosef nació sin pasiones? Y sin embargo se sobrepuso. Esto es lo que condenará a esos pecadores. Resulta, pues: los malvados no se sostienen en el juicio desde el principio; y los pecadores, no por sí mismos, sino cuando se los compara con los justos y se les muestra cuánto se alejaron, y con ello se los juzga.
"Porque Hashem conoce el camino de los justos" - Conocer es conectar
כִּי יוֹדֵעַ יְהֹוָה דֶּרֶךְ צַדִּיקִים וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - Porque Hashem conoce el camino de los justos, mas el camino de los malvados perecerá.
¿Qué significa «conoce Hashem»? Ya se ha explicado en más de una ocasión que el conocimiento implica unión y apego: «Y conoció el hombre a Eva su mujer» - unión; «Porque lo he conocido, para que mande a sus hijos...» - es decir, estoy unido a Abraham. Y el Malbim lo define así: el apego de lo inteligible con el intelecto que lo concibe. Y este concepto de conocimiento y conexión pertenece exclusivamente al ámbito espiritual; uno no se conecta con el Santo Bendito Sea a través de lo material, sino a través de la espiritualidad. Y dado que el Santo Bendito Sea, Sus preceptos y Su Torá son cuestiones espirituales, es posible unirse a Él por vías espirituales.
«Hashem conoce el camino de los justos»: «camino» expresa un andar, que el justo avanza en una senda de perfección, por la calzada que asciende a la Casa de Dios. Y el Santo Bendito Sea se une al camino de los justos para conducirlos hacia Su amor, hacia Su temor y hacia el apego a Él; y esta unión del Santo Bendito Sea con el camino de los justos permanece adherida para siempre. En cambio, el camino de los malvados conduce a la perdición, a la nada absoluta; ellos no se conectan mediante el conocimiento de Hashem y, por ende, su camino perecerá.
Y esto es lo que se ha dicho repetidas veces: el malvado carece de existencia real. Lo que se percibe aquí no es más que una existencia ilusoria. ¿Y cuándo se revela la verdad y la auténtica realidad? Cuando una persona parte de este mundo; es entonces cuando se ve cuánta existencia verdadera posee. Entonces queda en evidencia que su alma ha quedado totalmente cercenada del Trono de la Gloria, sin vínculo alguno con la espiritualidad. Por consiguiente, quien se apega a lo espiritual queda unido al Santo Bendito Sea para siempre, mientras que quien se desconecta de lo espiritual queda desligado y su alma es cercenada para siempre. A esto se refiere «mas el camino de los malvados perecerá»: no contiene conocimiento de Hashem, no contiene unión con el Santo Bendito Sea.
En resumen:
El versículo «Y será como árbol plantado» encierra en sí siete virtudes del justo: es un árbol y no una hierba - tiene existencia individual y no meramente existencia de su especie; está trasplantado (shatul) y no meramente plantado - posee este mundo y el Mundo Venidero; está junto a corrientes de agua - todas sus conductas provienen de la fuerza de la Torá, sin sequedad ni interrogante sin respuesta; da su fruto singular, fruto de santidad engendrado por la Torá; lo da en su debido momento, en el tiempo de la recompensa, sin correr tras placeres a destiempo; su hoja no se marchita - incluso sus asuntos materiales prosperan y hasta sus conversaciones cotidianas instruyen; y todo cuanto hace prosperará - también su descendencia y cuanto procede de él. Frente a él, el malvado es como el tamo que no está adherido al trigo, al cual dispersa el viento para limpiar el grano; no se levanta en el juicio, y los pecadores no se sostienen en la congregación de los justos. Y la diferencia fundamental: el justo es un árbol plantado arriba, con su copa y su raíz en los Cielos, y por ello «Hashem conoce el camino de los justos» - una unión eterna; mientras que el malvado está plantado al revés, con su cabeza en lo terrenal, y por ello «el camino de los malvados perecerá».