Comenzamos el estudio del libro de Tehilim (Salmos). Ya al inicio de la obra, Rashí señala que este libro fue compuesto mediante diez expresiones de canto: con conducción ("Lamnatzeaj"), con melodía ("Binguinot"), con salmo ("Mizmor leDavid"), salmo cántico ("Mizmor Shir"), con cántico ("Shir"), con alabanza ("Halel"), con plegaria ("Tefilá"), con bendición ("Berajá"), con agradecimiento ("Hodaá"), con dicha ("Ashré") y con aleluya ("Haleluyah"). Estas diez expresiones corresponden a las diez personas que participaron en su composición: Adam, Malki Tzédek, Avraham, Moshé, David, Shelomó, Asaf y los tres hijos de Kóraj. Por ello encontramos en varios de los salmos encabezados como "Tefilá leMoshé" (plegaria de Moshé), "Lamnatzeaj livné Kóraj" (para el director del coro, de los hijos de Kóraj) o "Mizmor leAsaf" (salmo de Asaf).
Rashí añade que existe una discrepancia respecto a Yedutún: hay quienes sostienen que se trataba de una persona, el nombre de un hombre; otros opinan que se interpreta en alusión a las leyes ("datot"), los juicios y los decretos que recayeron sobre el pueblo de Israel; y existe una tercera opinión según la cual Yedutún era un tipo de instrumento musical. De cualquier modo, vemos que aquí se mencionan diez expresiones de canto.
Estudiaremos el libro principalmente a la luz del comentario del Malbim, y de tanto en tanto añadiremos otras explicaciones, pero la línea conductora será siempre el Malbim.
אַשְׁרֵי־הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָד וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב׃ - Dichoso el hombre que no anduvo en el consejo de los malvados, ni se detuvo en el camino de los pecadores, ni en la reunión de los burladores se sentó.
Explica el Malbim que en este versículo el texto viene a describirnos las condiciones por las cuales el ser humano alcanza la dicha. Y en primer lugar debemos comprender qué define a alguien como "dichoso". Existe una diferencia entre ser dichoso y ser exitoso: el éxito pertenece al ámbito material, a los asuntos de este mundo; de alguien a quien le va bien y está "en la cresta de la ola" solemos decir que tiene éxito. En cambio, la dicha atañe a las cuestiones del Mundo Venidero, a las vivencias del alma, a la vida eterna, y es a eso a lo que se llama ser dichoso.
El Malbim, en su aclaración del vocabulario, explica que el término "ósher" (dicha) siempre se refiere a la dicha del alma. Y ciertamente todas las formas de bienestar dependen de la dicha del alma, pues si una persona posee cuantiosas riquezas, vive muchos años y goza de todas las comodidades materiales, pero carece de la paz y felicidad del alma, en realidad no tiene nada: se siente mal, vive deprimida y experimenta un constante pesar. Por lo tanto, "ashré", la verdadera dicha, es la dicha del alma.
Señala el Malbim que la perfección se manifiesta en tres áreas: la perfección de las posesiones, la perfección del cuerpo y la perfección del alma. La perfección de las posesiones se refiere a lo que la persona adquiere y acumula del exterior, sus logros materiales. La perfección del cuerpo es aquella que la persona alcanza en su estado físico: gozar de salud y vigor, contar con agudeza en la vista y en el oído, el cuerpo en su plenitud. La perfección del alma es la plenitud espiritual, cuando la persona cumple la voluntad de Hashem, observa Sus preceptos y se hace merecedora de la vida en el Mundo Venidero.
Y aquí el versículo viene a indicarnos de qué tipo de dicha nos habla: "Dichoso el hombre" (Ashré haIsh). ¿A qué alude "el hombre"? A aquello que es exclusivo de ti como ser humano, por el solo hecho de serlo, y no a una dicha compartida con los animales. El Malbim resalta que la perfección de las posesiones y la del cuerpo son compartidas también por los animales, mientras que la perfección de la dicha del alma pertenece exclusivamente al hombre; solo el hombre tiene la capacidad de alcanzar la plenitud espiritual del alma.
Y añade en su explicación: observa que, si nos referimos a la perfección de las posesiones, existen animales que obtienen su sustento y sus recursos con mucha mayor facilidad que el ser humano. Para un gato, cualquier contenedor de basura es un banquete, y no necesita esforzarse levantándose cada día para su labor cotidiana. Asimismo la Guemará afirma: "No hay más rico que el cerdo", pues escarba en la inmundicia, y allí siempre encuentra provisiones. De modo que, en términos de adquisición de bienes materiales, los animales se desenvuelven incluso mejor.
Y en cuanto a la fuerza, no hay de qué hablar: el elefante y el león poseen mucha más fuerza que el hombre. En cuanto a los sentidos, el águila y el halcón tienen una vista mucho más desarrollada que la del ser humano, y hay animales capaces de ver a kilómetros de distancia. En cuanto al olfato, un elefante puede oler a diez kilómetros de distancia - ahora se comprende por qué necesita una trompa tan larga -. Los tiburones pueden oler sangre en el agua a un kilómetro de distancia, y si hay sangre en el agua, nadan hacia allí. E incluso se sabe del macho de cierta polilla que es capaz de oler a la hembra a kilómetros de distancia y llegar hasta ella.
De esto comprendemos que, si se habla de perfección física, los animales superan al ser humano. Por ello ya se ha mencionado más de una vez cuán insensatos son aquellos que se dedican al fisicoculturismo o a récords corporales. ¿Qué hace? ¿Salto con garrocha? Un canguro salta mucho mejor sin necesidad de meses de entrenamiento. ¿Acaso para esto recibió el hombre sus facultades especiales, su inmenso potencial espiritual? Es como alguien que utilizara el transbordador espacial Challenger para ir a la tienda de la esquina: con eso se llega a la Luna, no se dan vueltas por el barrio. El hombre toma los tremendos poderes que posee, siendo la corona de la Creación, ¿y en qué los emplea? En saltar más lejos. Y el corredor más veloz: un guepardo lo supera ampliamente. ¿Por qué buscar parecerse a los animales en aquello en lo que uno es inferior a ellos? Es preciso aprovechar la fuerza propia y exclusiva del ser humano, que reside en la plenitud y la felicidad del alma.
Y esto es lo que enseña el Malbim: ninguno de estos logros constituye una plenitud propia del hombre. Solo la perfección de las virtudes (middot), solo las cualidades del alma son exclusivas del ser humano. Por esta razón, el texto sagrado viene a enseñarnos por cuál camino se alcanza dicha perfección.
La primera condición es: "que no anduvo en el consejo de los malvados". Explica el Malbim que existe una diferencia entre "no anduvo en el consejo de los malvados (reshaim)" y "ni en el camino de los pecadores (jataim) se detuvo". Cabe notar que respecto a los reshaim el versículo emplea el término "consejo" (etzá), mientras que respecto a los jataim emplea el término "camino" (dérej) y "detenerse" (amidá).
El Malbim ya ha explicado en varios lugares - y sus explicaciones guardan una coherencia constante a lo largo de todo el Tanaj - que el "rashá" (malvado) es aquel que transgrede con premeditación y desafío. Obra con maldad, va e intencionalmente comete el mal, sin importar si es entre el hombre y Dios o entre el hombre y su prójimo: actúa con plena alevosía. Por eso el texto lo denomina "el consejo de los malvados", pues cuando alguien hace algo deliberadamente, lo hace tras una reflexión previa (etzá), y tiene un plan y una estrategia para transgredir.
En cambio, respecto a los pecadores ("jataim") no cabe hablar de "consejo", porque ellos no planifican sus actos. ¿Quién es un joté (pecador)? Aquel que es arrastrado por sus pasiones, a quien su mala inclinación (iétzer hará) ha vencido. Por ello, la raíz de "jet" denota a menudo un yerro o desliz, pues cuando la pasión doblega a la persona, hay en ello cierto grado de extravío involuntario. No significa que no exista quien peque deliberadamente, pero por lo general el pecado cometido por deseo carnal se denomina "jet", ya que fue dominado por su inclinación. No se trata de justificarlo, pero es sustancialmente distinto del pecado nacido de una ideología, de la pura maldad, donde la persona va deliberadamente a quebrantar la ley. Por ello, con respecto a los pecadores se dice: "ni en el camino de los pecadores se detuvo", pues los jataim pecan por apetito y no por un consejo premeditado.
"Camino" (dérej) alude siempre a la constancia, a transitar por una senda de manera fija. Y el versículo afirma no solo que no pecó por deseo ni transitó con regularidad por el camino de los pecadores, sino que ni siquiera se detuvo. Sin embargo, surge aquí una dificultad, tal como preguntan nuestros Sabios (Jazal): el texto dice primero que no "anduvo", y luego que no "se detuvo", pero detenerse representa un arraigo mayor que simplemente andar, pues al andar uno solo va de paso, mientras que al detenerse uno ya se fija en el lugar. Y luego el versículo añade "no se sentó", y sentarse implica una permanencia aún mayor que detenerse, pues ya se ha establecido de forma duradera.
Ahora bien, cuando se niega algo de alguien en orden gradual, suele comenzarse por lo mayor hacia lo menor. Se dice, por ejemplo: "no es millonario, ni siquiera acomodado, y es más, dudo que siquiera tenga lo básico". Nadie lo formula a la inversa: "no es pobre, ni acomodado, y mucho menos millonario". Siendo así, aparentemente el texto debió haber dicho que no se sentó, y no solo que no se sentó sino que ni siquiera se detuvo, y no solo que no se detuvo sino que ni siquiera pasó caminando por allí. ¿Por qué, entonces, el orden parece invertido?
Jazal dedujeron de esto que si uno anda, terminará por detenerse; y si se detiene, terminará por sentarse: tal es la forma de actuar de la mala inclinación. Al principio es solo un paso, pasar cerca; luego se detiene a mirar; y finalmente adquiere un boleto y toma asiento. Hay aquí, por ende, una descripción del proceso de degradación moral.
Sin embargo, el Malbim no lo explica así, sino de acuerdo con el sentido literal (peshat): andar es más grave y constante que detenerse, pues "se detuvo" significa detenerse aun momentáneamente, por un solo instante. Así, el versículo enseña: no solo no anduvo continuamente en ese camino, sino que ni siquiera se detuvo por un instante. ¿Y cómo se armoniza esto con "no se sentó", que denota un asentamiento definitivo - pues si ni siquiera por un momento se detuvo, con cuánta más razón no se sentó? Explica el Malbim que la "reunión de burladores" (moshav letzim) constituye una categoría enteramente diferente: los reshaim y los jataim son transgresores manifiestos, mientras que los burladores (letzim) no necesariamente cometen transgresiones graves, sino que son personas que se sientan a bromear y a perder el tiempo en vanidades y frivolidades. No hacen un daño activo, pero tampoco hacen el bien; persiguen vanidades y burlas y no se dedican a la Torá. Y el texto nos advierte: sábete que, aun en compañía de quienes no son malvados ni pecadores, con los que el único riesgo sería sentarse en su tertulia, este hombre justo ni siquiera llegó a sentarse. De este modo se comprende cómo el versículo avanza en una escala gradual perfecta, evidenciando la rectitud de aquel hombre.
Cabe añadir aquí otra explicación para resolver esta dificultad, atribuida a Rabí Jaím de Volozhin: "Ni en asiento de burladores se ha sentado" no significa únicamente que no se sentó junto a los burladores - lo cual es evidente, pues ya se dijo que ni siquiera anduvo ni se detuvo con ellos -, sino que ni siquiera se sentó en un lugar donde antes se habían sentado burladores. ¿Y por qué? Porque cuando una persona se encuentra en un lugar determinado, impregna ese espacio con su propio espíritu; e incluso después de marcharse, queda allí una fuerza de kelipá e impureza. Si esa persona cometió maldades y transgresiones allí, eso puede influir negativamente sobre quienes se sienten en ese mismo lugar posteriormente.
Es como lo que enseña la Guemará acerca de quien bebía del manantial de Shitim: se le despertaba la inclinación a la inmoralidad, porque los habitantes de allí estaban entregados a la depravación, y eso afectó tanto al lugar como a quienes bebían de sus aguas. Por eso está escrito: "Y habitó Israel en Shitim, y el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moab".
Y por otra parte, ocurre exactamente lo contrario: cuando una persona llega a un lugar de santidad, esa kedushá se percibe. Si un tzadik estuvo en cierto lugar, aun después de que se retire, quien posea sensibilidad espiritual - como si tuviera un sismógrafo refinado - podrá sentirlo. Se cuenta que una vez el Jazón Ish le dijo a Rav Jaím Kanievsky que percibía que en cierto punto exacto se habían detenido a hablar palabras de Torá. Cuando Rav Jaím Kanievsky contó esto en el kolil - en ese entonces estudiaba en el Kolil Jazón Ish -, dos avrejim le dijeron: "Es verdad; terminamos a la una y fuimos a buscar a los niños al jardín de infantes, y exactamente allí, en el sitio que describes, repasamos la suguiá y conversamos durante quince minutos por el camino sobre el estudio, concluimos y nos fuimos a casa". Rav Jaím Kanievsky no lo había percibido, pero el Jazón Ish sí lo sintió. Comprendemos, por tanto, que el lugar ejerce una influencia real, tanto para bien en lo espiritual como para mal. Y esto es lo que enseña el versículo: ni siquiera en un asiento donde antes se sentaron burladores se ha de sentar.
כִּי אִם־בְּתוֹרַת יְהוָה חֶפְצוֹ וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה׃ - Sino que en la Torá de Hashem está su deleite, y en Su Torá medita de día y de noche.
Rashí explica que después de que el versículo señala que no se sentó en reunión de burladores, nos dice: has de saber que el deseo y anhelo de este hombre está en la Torá de Hashem. Él comprende que sentarse con burladores conduce a la ociosidad y a la pérdida de tiempo, pues estar con escarnecedores es una tertulia de habladurías y vanidades, criticando ahora a uno y luego al otro; y estas palabras vanas terminan por apartar al hombre de la Torá de Hashem.
Y enseña el Malbim: no basta con abstenerse del mal. Hasta este punto se alabó a quien es digno de "bienaventurado el varón" por no haber incurrido en malas acciones, pero eso no es suficiente; una de las condiciones fundamentales de la dicha para alcanzar la perfección espiritual es obrar activamente el bien.
Y agrega el Malbim: no basta con realizar meramente un bien moral convencional. ¿Y qué es este bien convencional? Él mismo lo explica: es como los filósofos que inventaron doctrinas por su cuenta. Es decir, crearon sus propios códigos de normas y modales: haz esto y no te comportes de aquel modo, pero estas premisas están totalmente distorsionadas. Porque una persona guiada por modales y normas éticas inventadas por el hombre puede llegar a ser incluso un asesino. ¿Y cómo? Encontrará otro nombre para justificarlo: no es un asesino, solo está defendiendo el derecho de la mujer sobre su cuerpo; ¿por qué atormentarla con un embarazo que no desea? Entonces, terminemos con la vida del feto y cerremos el asunto. Se comprende así que cuando el ser humano inventa su propia religión o moral, esto resulta sumamente peligroso: puede llegar a matar, y todo en nombre de la humanidad y de los derechos.
Y bien se ve y se aprende de la izquierda, que en nombre del humanitarismo y los derechos nos asesinan continuamente: atan las manos de los soldados, restringen sus respuestas, no permiten actuar frente a nuestros enemigos como realmente se debería actuar, y debido a esto sufrimos daños. Las órdenes de apertura de fuego son tan restrictivas que casi cada soldado tendría que ir acompañado de un abogado para dictaminar si puede disparar o no. La Corte Suprema (Bagatz) dictaminó que el "procedimiento de vecino" es inválido - se prohibió pedirle a un vecino árabe que golpee a la puerta de su vecino y lo llame, pues si lo hiciera un soldado, el terrorista podría salir armado de repente y matarlo. Al respecto comentó un periodista de derecha: "Yo también creo que hay que suspender el procedimiento de vecino y comenzar el procedimiento de juez: envíen al juez a golpear la puerta de Ájmed; como mucho recibirá una ráfaga, señal de que Ájmed estaba armado". Es una locura incomprensible: ¿acaso prefieren que mueran nuestros soldados? ¿Acaso ese vecino árabe, parte de ese mismo Hamastán, vale lo mismo que la sangre de un soldado judío que sale a defenderse? Para la mente distorsionada de un juez, vale lo mismo.
Por ello enseña el Malbim: cuando hablamos de normas morales y buenas costumbres, no nos referimos a los códigos convencionales inventados por las naciones para sí mismas. Europa es el colmo de los refinados modales, y es sabido cuántas organizaciones operan en la Tierra de Israel financiadas desde Europa para socavar los fundamentos del pueblo judío desde adentro, todo con la máxima cortesía y buenos modales. Cuando tuvieron la oportunidad, nos introdujeron en las cámaras de gas; y cuando no pueden hacerlo así, lo hacen con modales diplomáticos, mediante presupuestos con los que supuestamente buscan aportar cultura, progreso y otros conceptos. El Fondo Nuevo (New Israel Fund) y todas esas organizaciones que vinieron a socavarnos desde adentro son prueba de ello.
Dice entonces el Malbim: el recto, el íntegro, el dichoso, el hombre justo - su felicidad no radica en la dicha que los filósofos inventaron como religiones para sí mismos, sino en que guarde la Torá de Hashem y Sus preceptos. Y debe cumplir la Torá y las mitzvot únicamente porque son los preceptos de Hashem. No debe cumplir las mitzvot porque le resulte beneficioso, porque gane algo con ello o para asegurarse el Mundo Venidero, sino que debe hacer el bien porque es el bien, porque así lo ordenó Hashem, y sin segundas intenciones. Y esto es lo que dice el versículo: "Sino que en la Torá de Hashem está su deleite" - lo que desea es únicamente la Torá de Hashem. No desea lo placentero ni lo provechoso, ni lo que pueda ganar o el provecho que pueda sacar, sino que lo desea porque así lo ordenó Hashem.
Y esta perfección, dice el Malbim, se divide en dos: la perfección del estudio profundo y la perfección de la acción. La perfección del estudio profundo consiste en meditar en la Torá, profundizar en ella y analizarla detenidamente. La perfección de la acción consiste en obrar con integridad, tanto en los preceptos entre el hombre y su prójimo como entre el hombre y el Creador, y el cumplimiento de las mitzvot - todo esto está incluido en la perfección de la acción.
Y hay una diferencia entre ellas: a la perfección del intelecto uno puede aspirar, pero no puede alcanzarla por completo. "¿Alcanzarás tú el misterio de Dios? ¿Llegarás a la perfección del Todopoderoso?" (Iyov 11:7). ¿Acaso puede alguien alcanzar verdaderamente la perfección del entendimiento? Cuántas cosas están ocultas para nosotros, y cuántos conceptos internos y profundos hubo que ni los más grandes sabios lograron comprender. Por lo tanto, en la perfección del estudio profundo uno solo puede aspirar, pero no llegar al límite absoluto.
Por lo tanto, nótese bien: "Sino que en la Torá de Hashem está su deleite" - esta es la perfección del intelecto: él desea, él anhela llegar a la perfección del estudio profundo, aunque aún no la ha alcanzado plenamente; es solo su anhelo y deseo conseguirla. En cambio, la perfección práctica es "y en su Torá" - la Torá del hombre: cómo debe conducirse, el trato interpersonal y la relación con el Creador, y el cumplimiento de las mitzvot. En esto sí puede ocuparse, alcanzar la plenitud práctica y meditar en ella día y noche, meditándola con perfección - es decir, estudiar esta Torá para ponerla en práctica, para cumplirla y llevarla a la acción.
¿Y por qué se explica así? Porque tenemos un principio que el Malbim ya enseñó en varias ocasiones: cuando una misma expresión se repite dos veces, la segunda no es idéntica a la primera, sino que viene a expresar algo diferente. Aquí está escrito "en la Torá de Hashem" y luego "y en su Torá" - si se tratara de lo mismo, ¿por qué repetirlo dos veces? Debería haber dicho: "Sino que en la Torá de Hashem está su deleite, y en ella medita día y noche". ¿Por qué vuelve a decir "y en su Torá"?
Y en verdad, señala el Malbim, nótese que nuestros Sabios (Jazal) percibieron esto mismo; por ello explicaron que al principio la Torá es llamada "la Torá de Hashem", pero después de haber profundizado en ella y haberla adquirido para sí, se convierte en "su propia Torá". Es decir, también Jazal entendieron que esta duplicación enseña que aquí se trata ya de otro aspecto: de su propia Torá interiorizada. Por eso, el Malbim explica asimismo que "en la Torá de Hashem" se refiere a la comprensión intelectual de la Torá de Hashem, a la perfección del estudio profundo, mientras que "y en su Torá" se refiere ya a la conducta práctica: cómo se conduce conforme a la Torá de Hashem en el cumplimiento de los hechos concretos.
¿Y qué significa "yehgué"? Explica el Malbim: existe el habla, existe el pensamiento y existe la articulación o meditación verbal (haguía). El habla consiste en pronunciar claramente con la boca. El pensamiento reside únicamente en la mente, sin articular nada con los labios. Y la 'haguía' es un punto intermedio: no es mero pensamiento, sino algo más, pues ya articula en voz baja; pero, por otra parte, no es un habla plena, ya que aún no se ha consumado como discurso completo. Y a esto se refiere cuando dice "y en su Torá meditará día y noche" - hacer pasar el asunto del pensamiento hacia la expresión verbal se llama meditar o articular en ello.
El Salmo 1 abre con la definición de la verdadera felicidad: la felicidad del alma, que es la perfección exclusiva del ser humano, ya que en la perfección de las posesiones y en la perfección corporal los animales le superan. Y el camino hacia la felicidad se construye en dos etapas: primero, apartarse del mal - no andar en el consejo de los malvados que pecan con premeditación, ni permanecer siquiera un instante en el camino de los transgresores que son arrastrados por sus pasiones, ni sentarse en la reunión de los escarnecedores que no hacen el mal pero tampoco hacen el bien, ni tampoco en un sitio donde antes se sentaron burladores, debido a la influencia del lugar. Y luego, hacer el bien - no siguiendo pautas morales inventadas por el hombre, sino la Torá de Hashem y Sus preceptos en aras del Cielo (lishmá), con una aspiración constante a la perfección intelectual ("en la Torá de Hashem está su deleite") y con la práctica continua de la perfección de la acción ("y en su Torá medita día y noche"), hasta que la Torá de Hashem se convierte en su propia Torá.