Introducción: Un capítulo de renovación del pacto
El capítulo 10 de Nejemiá es un capítulo de compromiso. Tras la gran confesión y la prolongada plegaria del capítulo anterior, que culminó con las duras palabras: "somos siervos, y sobre la tierra que diste a nuestros padres, somos siervos en ella", el pueblo no se conforma con el mero reconocimiento del pecado, sino que sella un nuevo pacto con su Creador. El capítulo incluye la lista de quienes firmaron la Amaná (el pacto formal) y el detalle de las obligaciones que asumieron: la prohibición de matrimonios mixtos, la observancia del Shabat y del año sabático (Shemitá), el medio shékel, la ofrenda de la leña, los primeros frutos (bikurim), los primogénitos, las terumot y los diezmos (maasrot).
"Y a pesar de todo esto, sellamos un pacto firme"
וּבְכָל־זֹאת אֲנַחְנוּ כֹּרְתִים אֲמָנָה וְכֹתְבִים וְעַל הֶחָתוּם שָׂרֵינוּ לְוִיֵּנוּ כֹּהֲנֵינוּ׃ (י, א) - "Y a pesar de todo esto, nosotros concertamos un pacto fiel y lo ponemos por escrito, y sobre el documento sellado firman nuestros príncipes, nuestros levitas y nuestros sacerdotes" (10:1).
"Y a pesar de todo esto": tras todo este mal que vino sobre nosotros, concertamos una Amaná. La palabra "Amaná" alude a un pacto renovado, un compromiso fiel y perdurable. Y esto es precisamente lo opuesto a nuestros antepasados: ellos no sirvieron a Hashem en medio de la abundancia, mientras que nosotros, en medio de la carencia absoluta, bajo una condición de servidumbre y de sometimiento tributario al imperio, venimos a sellar un pacto. Se trata de una suerte de Teshuvat Hamishkal (arrepentimiento compensatorio).
Dos documentos: un documento abierto y un documento sellado
Explica el Malbim: es posible que su costumbre en toda ratificación y compromiso fuera redactar dos documentos: uno abierto y otro sellado, tal como encontramos en Yirmeyahu, quien tomó la escritura sellada y la abierta. El documento abierto es un pergamino desplegado donde los testigos firman en su interior y permanece visible para todos. El documento sellado, en cambio, se confecciona a semejanza de un "guet mekushar" (documento atado o plegado).
¿Y qué es un "guet mekushar"? Para los cohanim solía redactarse este tipo de acta: se escribía el texto y luego se doblaba como un acordeón, y en cada pliegue los testigos firmaban por fuera. ¿Por qué se hacía así? Para dificultar y demorar el proceso a los cohanim que pretendían divorciar a sus esposas, ya que los cohanim son conocidos por su temperamento vehemente e impulsivo, y existía el temor de que en un instante de furia despidieran a su cónyuge. Mediante esta escritura laboriosa se provocaba una pausa: mientras se completaba el trámite se disipaba el enojo y se recuperaba la serenidad mental.
La diferencia entre el documento abierto y el sellado, más allá de los pliegues, radica en la ubicación de las firmas: en el abierto, los testigos firman en el interior; en el sellado, las firmas van por fuera: se pliega y se firma, se pliega y se firma. El orden de las firmas se rige por su jerarquía: primero los cohanim, que poseen la máxima elevación espiritual, tras ellos los levitas, y finalmente los príncipes del pueblo. Sin embargo, en el documento sellado, al plegar las firmas hacia el exterior, el orden se invierte a los ojos de quien lo abre: el primero que queda a la vista es quien firmó en último lugar. Se ven primero los príncipes; al desplegar otro doblez se ven los levitas, y al abrir un pliegue más, se revelan los cohanim.
Por eso se expresa aquí: "y sobre el documento sellado firman nuestros príncipes, nuestros levitas y nuestros sacerdotes", un orden que aparentemente invierte la jerarquía apropiada, pues lo previsible habría sido "nuestros sacerdotes, nuestros levitas y nuestros príncipes". Sin embargo, aquí se describe el documento sellado, en el cual lo primero que quedaba a la vista eran los príncipes, luego los levitas y únicamente después los cohanim. "Sobre el documento sellado": es decir, en el pergamino plegado, y de ese modo se presentaba ante quien lo abría.
Los firmantes: ochenta y tres
וְעַל הַחֲתוּמִים נְחֶמְיָה הַתִּרְשָׁתָא בֶּן־חֲכַלְיָה וְצִדְקִיָּה׃ (י, ב) - "Y a la cabeza de los firmantes estaban Nejemiá, el Tirshata, hijo de Jakaliá, y Tsidkiá" (10:2).
Aquí el texto ya habla del documento abierto y público, por lo que el orden sigue la jerarquía de dignidad: primero los cohanim, después los leviím y tras ellos los líderes del pueblo. Explica el Malbim: si cuentas a los firmantes, hallarás ochenta y tres. ¿Y quiénes son? Corresponden a los setenta miembros del Sanhedrín y trece encargados - fuera del Cohén Gadol, que no figura entre los firmantes. Y los trece encargados son: el Segán (el segundo del sumo sacerdote), dos katikolín, siete amarkalín y tres tesoreros (guizbarim), quienes estaban a cargo de los asuntos del pueblo.
El primero de ellos es Nejemiá haTirshata. Y como recordamos, Nejemiá fue llamado "haTirshata" por la expresión de permiso para beber (héter shetiyá), ya que le permitieron beber vino para que pudiera servir la bebida al rey.
שְׂרָיָה עֲזַרְיָה יִרְמְיָה׃ פַּשְׁחוּר אֲמַרְיָה מַלְכִּיָּה׃ חַטּוּשׁ שְׁבַנְיָה מַלּוּךְ׃ חָרִם מְרֵמוֹת עֹבַדְיָה׃ דָּנִיֵּאל גִּנְּתוֹן בָּרוּךְ׃ מְשֻׁלָּם אֲבִיָּה מִיָּמִן׃ מַעַזְיָה בִלְגַּי שְׁמַעְיָה אֵלֶּה הַכֹּהֲנִים׃ (י, ג-ט) - Serayá, Azaryá, Yirmeyá; Pashjur, Amaryá, Malkiyá; Jatush, Shevanyá, Maluj; Jarim, Meremot, Ovadiá; Daniel, Guinetón, Baruj; Meshulam, Aviyá, Miyamín; Maazyá, Bilgai, Shemayá; estos eran los cohanim. (10, 3-9)
Todos estos son los cohanim que firmaron la carta, el compromiso, el pacto.
וְהַלְוִיִּם וְיֵשׁוּעַ בֶּן־אֲזַנְיָה בִּנּוּי מִבְּנֵי חֵנָדָד קַדְמִיאֵל׃ וַאֲחֵיהֶם שְׁבַנְיָה הוֹדִיָּה קְלִיטָא פְּלָאיָה חָנָן׃ מִיכָא רְחוֹב חֲשַׁבְיָה׃ זַכּוּר שֵׁרֵבְיָה שְׁבַנְיָה׃ הוֹדִיָּה בָנִי בְּנִינוּ׃ (י, י-יד) - Y los leviím: Yeshúa hijo de Azanyá, Binui de los hijos de Jenadad, Kadmiel; y sus hermanos Shevanyá, Hodiyá, Kelitá, Pelayá, Janán; Mijá, Rejob, Jashavyá; Zakur, Sherevyá, Shevanyá; Hodiyá, Baní, Beninu. (10, 10-14)
El Minjat Shai señala: "Y sus hermanos Shevanyá" - con bet, y así figura más adelante en el texto. Ya en su época existía una variante que leía "Shejanyá" con jaf, y vino a precisar que la versión correcta es "Shevanyá" con bet, e igualmente en el resto de la lista.
רָאשֵׁי הָעָם פַּרְעֹשׁ פַּחַת מוֹאָב עֵילָם זַתּוּא בָּנִי׃ בֻּנִּי עַזְגָּד בֵּבָי׃ אֲדֹנִיָּה בִגְוַי עָדִין׃ אָטֵר חִזְקִיָּה עַזּוּר׃ הוֹדִיָּה חָשֻׁם בֵּצָי׃ חָרִיף עֲנָתוֹת נֵיבָי׃ מַגְפִּיעָשׁ מְשֻׁלָּם חֵזִיר׃ מְשֵׁיזַבְאֵל צָדוֹק יַדּוּעַ׃ פְּלַטְיָה חָנָן עֲנָיָה׃ הוֹשֵׁעַ חֲנַנְיָה חַשּׁוּב׃ הַלּוֹחֵשׁ פִּלְחָא שׁוֹבֵק׃ רְחוּם חֲשַׁבְנָה מַעֲשֵׂיָה׃ וַאֲחִיָּה חָנָן עָנָן׃ מַלּוּךְ חָרִם בַּעֲנָה׃ (י, טו-כח) - Los jefes del pueblo: Parosh, Pajat Moab, Elam, Zatu, Baní; Buní, Azgad, Bevai; Adoniyá, Bigvai, Adín; Ater, Jizkiyá, Azur; Hodiyá, Jashum, Betzai; Jarif, Anatot, Neivai; Magpiash, Meshulam, Jezir; Meshezavel, Tzadok, Yadúa; Pelatiyá, Janán, Anayá; Hoshea, Jananyá, Jashuv; Halojesh, Piljá, Shovek; Rejum, Jashavná, Maaseyá; y Ajiyá, Janán, Anán; Maluj, Jarim, Baaná. (10, 15-28)
Todos estos son los líderes del pueblo que firmaron sobre el pacto solemne que establecieron entre ellos y el Creador del universo.
El resto del pueblo entra bajo imprecación y juramento
וּשְׁאָר הָעָם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם הַשּׁוֹעֲרִים הַמְשֹׁרְרִים הַנְּתִינִים וְכָל־הַנִּבְדָּל מֵעַמֵּי הָאֲרָצוֹת אֶל־תּוֹרַת הָאֱלֹהִים נְשֵׁיהֶם בְּנֵיהֶם וּבְנֹתֵיהֶם כֹּל יוֹדֵעַ מֵבִין׃ (י, כט) - Y el resto del pueblo: los cohanim, los leviím, los porteros, los cantores, los netinim y todo aquel que se había apartado de los pueblos de las tierras hacia la Torá de Dios; sus esposas, sus hijos y sus hijas, todo el que tenía conocimiento y entendimiento. (10, 29)
El resto del pueblo, que no figuró entre las firmas - pues solo firmaron cohanim, leviím y líderes -, también entró en el pacto. Los porteros y los cantores formaban parte de los leviím, ya que entre ellos había porteros y cantores. Los "netinim" eran los guivonim, y se les llamó netinim (entregados) porque Yehoshúa los entregó como leñadores y aguadores. "Y todo aquel que se había apartado de los pueblos de las tierras hacia la Torá de Dios", se refiere a los prosélitos (guerim), que se apartaron de los pueblos de la región y vinieron a apegarse a la Torá de Hashem; también ellos aceptaron el juramento y juraron como todos los demás. "Sus esposas, sus hijos y sus hijas, todo el que tenía conocimiento y entendimiento", abarca tanto a quienes todavía no tenían pleno entendimiento como a quienes ya comprendían; todos asumieron sobre sí la sanción del juramento y el compromiso.
מַחֲזִיקִים עַל־אֲחֵיהֶם אַדִּירֵיהֶם וּבָאִים בְּאָלָה וּבִשְׁבוּעָה לָלֶכֶת בְּתוֹרַת הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נִתְּנָה בְּיַד מֹשֶׁה עֶבֶד־הָאֱלֹהִים וְלִשְׁמוֹר וְלַעֲשׂוֹת אֶת־כָּל־מִצְוֹת ה' אֲדֹנֵינוּ וּמִשְׁפָּטָיו וְחֻקָּיו׃ (י, ל) - Se unieron a sus hermanos, sus nobles, y entraron bajo imprecación y juramento de andar en la Torá de Dios, dada por mano de Moshé, siervo de Dios, y de guardar y cumplir todos los preceptos de Hashem nuestro Señor, Sus ordenanzas y Sus estatutos. (10, 30)
"Se unieron a sus hermanos, a sus nobles" - fortalecieron las manos de sus hermanos y los secundaron para que ellos también sirvieran a su Creador como ellos. "Y entraron bajo maldición y juramento" - pues, aunque no estuvieran firmados aquí, de todos modos estaban bajo juramento vinculante. Y todo esto con entrega, para servir a su Creador y no como sus antepasados, quienes a causa de sus malas acciones fueron desterrados de su tierra.
La prohibición de matrimonios con mujeres extranjeras
וַאֲשֶׁר לֹא־נִתֵּן בְּנֹתֵינוּ לְעַמֵּי הָאָרֶץ וְאֶת־בְּנֹתֵיהֶם לֹא נִקַּח לְבָנֵינוּ׃ (י, לא) - "Y que no daríamos nuestras hijas a los pueblos de la tierra, ni tomaríamos sus hijas para nuestros hijos" (10:31).
Ellos se comprometen bajo esa misma maldición y juramento a no entregar sus hijas a los gentiles ni tomar las hijas de estos para sus hijos; pues esta había sido una de las mayores desgracias a su regreso a la tierra, ya que muchos de ellos estaban casados con mujeres extranjeras.
Shabat, Sheviit y la remisión de deudas
וְעַמֵּי הָאָרֶץ הַמְבִיאִים אֶת־הַמַּקָּחוֹת וְכָל־שֶׁבֶר בְּיוֹם הַשַּׁבָּת לִמְכּוֹר לֹא־נִקַּח מֵהֶם בַּשַּׁבָּת וּבְיוֹם קֹדֶשׁ וְנִטֹּשׁ אֶת־הַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית וּמַשָּׁא כָל־יָד׃ (י, לב) - "Y en cuanto a los pueblos de la tierra que traen mercancías y todo grano en día de Shabat para vender, no les compraremos en Shabat ni en día santo; y dejaremos descansar la tierra en el séptimo año, y perdonaremos toda deuda" (10:32).
"Los pueblos de la tierra" - los gentiles, que traían "las mercancías" (makajot, término referido a compra y venta), "y todo grano" (shever) - granos y alimentos, y todo esto en el día de Shabat con el fin de vender. Y asumieron sobre sí: "no les compraremos en Shabat ni en día santo" - ni en Shabat ni en Yom Tov.
Aparentemente, ¿cuál es la novedad de este compromiso? ¿Acaso hasta ahora no cuidaban el Shabat? La respuesta es que el comercio en Shabat solo está prohibido midrabanán (por disposición rabínica). Si una persona entra a una tienda con dinero y dice "dame dos helados", paga diez shékels y sale, ¿qué transgresión de la Torá cometió? No hay aquí ninguna prohibición de la Torá: no es una de las treinta y nueve melajot (labores prohibidas), y el comercio no figura explícitamente en la Torá. Y esto tiene sentido lógico, pues todas las melajot de la Torá implican un acto de creación, y en una compra no se crea nada nuevo. Incluso trasladar un objeto de un dominio a otro (hotzaá mereshut lereshut) es llamado en la Guemará una "melajá gruá" (labor inferior o atípica), debido a que carece de creación: no se creó absolutamente nada, solo se trasladó de aquí para allá.
¿Y por qué razón prohibieron realmente los Sabios el comercio? El motivo principal es por temor a la escritura: cuando vendes, anotas un recibo; y si el comprador no tiene con qué pagar, anotas la deuda en el cuaderno de cuentas - "el tendero en su libreta", según la expresión talmúdica -, lo cual constituye la prohibición de escribir (cotev). Además, existen otras prohibiciones latentes en el comercio: la prohibición de cortar a medida (mejatej), como quien compra tela y el vendedor le corta un trozo; y la prohibición de transportar entre dominios (hotzaá), pues uno saca monedas desde su casa y luego saca el artículo de la tienda rumbo a su hogar. Debido a todos estos recaudos, los Sabios prohibieron todo tipo de comercio en Shabat. Y más adelante veremos que Nejemyá tuvo que librar una ardua lucha contra quienes compraban y vendían en Shabat.
"Y dejaremos descansar la tierra en el séptimo año" - ¿por qué tuvieron que comprometerse formalmente a esto? Explica el Malbim: esto viene a descartar la postura de quienes opinan que si no hay Yovel (jubileo) no rige la Shemitá, y el Yovel solo se aplica cuando la totalidad de los habitantes de Israel residen en su tierra. Según esto, dado que en ese momento solo cincuenta mil personas habían subido a la Tierra de Israel y el resto permanecía en el exilio, en apariencia no habría lugar para la Shemitá. Sin embargo, vemos que aceptaron sobre sí la observancia del séptimo año, lo que demuestra que la Shemitá sí rige. "Y perdonaremos toda deuda (masá jol yad)" - esto se refiere a Shemitat Kesafim (la remisión de préstamos), derivado de la palabra noshé (acreedor), todo crédito que uno tiene frente a su prójimo; éramos acreedores unos de otros, y aceptamos condonar dichas deudas monetarias.
El tercio de shékel
וְהֶעֱמַדְנוּ עָלֵינוּ מִצְוֹת לָתֵת עָלֵינוּ שְׁלִישִׁית הַשֶּׁקֶל בַּשָּׁנָה לַעֲבֹדַת בֵּית אֱלֹהֵינוּ׃ (י, לג) - "Y nos impusimos como precepto dar de nuestra parte un tercio de shékel al año para el servicio de la Casa de nuestro Dios" (10:33).
Hasta aquí asumieron sobre sí preceptos negativos: lo que no se debe hacer; de aquí en adelante, preceptos positivos: lo que sí se debe hacer. ¿Y qué es "el tercio de shékel"? Según el Ibn Ezra y otros comentaristas, se trató de un compromiso especial que tomaron sobre sí más allá del medio shékel que la Torá exige a todo Israel. Y el Malbim explica que en su época la moneda había cambiado de valor, y un tercio de shékel equivalía al medio shékel anterior. Resulta, pues, que hay aquí dos explicaciones: o bien asumieron más de lo prescrito, un medio shékel adicional; o bien no se trata más que de renovar la antigua obligación del medio shékel, comprometiéndose a cumplirla.
לְלֶחֶם הַמַּעֲרֶכֶת וּמִנְחַת הַתָּמִיד וּלְעוֹלַת הַתָּמִיד הַשַּׁבָּתוֹת הֶחֳדָשִׁים לַמּוֹעֲדִים וְלַקֳּדָשִׁים וְלַחַטָּאוֹת לְכַפֵּר עַל־יִשְׂרָאֵל וְכֹל מְלֶאכֶת בֵּית־אֱלֹהֵינוּ׃ (י, לד) - Para el pan de la hilera y la ofrenda vegetal continua, y para el holocausto continuo, los shabatot, los novilunios, las festividades solemnes, las ofrendas consagradas y las ofrendas por el pecado para expiar por Israel, y para toda la labor de la Casa de nuestro Dios.
"El pan de la hilera" (léjem hamaaréjet) es el pan de la proposición (léjem hapanim), llamado así porque se colocaba hilera sobre hilera, seis de un lado y seis del otro, dispuestos sobre la mesa del Santuario. "La ofrenda vegetal continua" (minjat hatamid): la ofrenda vegetal de las libaciones que se ofrecía con regularidad junto al sacrificio diario continuo. "Los shabatot, los novilunios, las festividades": los holocaustos especiales de Shabat, los sacrificios de Musaf de Rosh Jódesh y los sacrificios de Musaf de las festividades. "Y para las ofrendas consagradas": los corderos de Shavuot, que constituyen ofrendas de paz comunitarias. "Y para las ofrendas por el pecado": los sacrificios comunitarios de jatat, los machos cabríos de las fiestas y de Rosh Jódesh, "para expiar por Israel". "Y toda la labor de la Casa de nuestro Dios": es decir, para todas las necesidades del Templo, pues este dinero se destinaba a cubrir todos sus requerimientos.
La ofrenda de la leña
וְהַגּוֹרָלוֹת הִפַּלְנוּ עַל־קֻרְבַּן הָעֵצִים הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְהָעָם לְהָבִיא לְבֵית אֱלֹהֵינוּ לְבֵית־אֲבֹתֵינוּ לְעִתִּים מְזֻמָּנִים שָׁנָה בְשָׁנָה לְבַעֵר עַל־מִזְבַּח ה' אֱלֹהֵינוּ כַּכָּתוּב בַּתּוֹרָה׃ (י, לה) - Y echamos suertes sobre la ofrenda de la leña, los sacerdotes, los levitas y el pueblo, para traerla a la Casa de nuestro Dios, según nuestras casas paternas, en tiempos fijados año tras año, para arder sobre el altar del Eterno, nuestro Dios, como está escrito en la Torá.
La Guemará en Taanit relata que se echaban suertes para determinar quién tendría el mérito de traer la ofrenda de la leña, es decir, la madera necesaria para la pira del altar. Y aquí sortearon entre los sacerdotes, los levitas y el pueblo quién la llevaría a la Casa de nuestro Dios por casas paternas. La Guemará cuenta acerca de una familia que, habiendo promulgado las autoridades de la época un decreto que impedía llevar madera al Templo, ¿qué hicieron? Tomaron escaleras. Los guardias les preguntaron: "¿Hacia dónde van?". Les respondieron: "Vamos a traer palomas del palomar, y necesitamos escaleras largas". Al llegar al Beit Hamikdash, desarmaron las escaleras y las utilizaron como leña para el altar. Así recurrían a toda clase de métodos y estratagemas ingeniosas para lograr cumplir el precepto como es debido. "En tiempos fijados año tras año, para arder": para encender fuego sobre el altar del Eterno, como está escrito en la Torá.
Bikurim: y una dádiva digna
וּלְהָבִיא אֶת־בִּכּוּרֵי אַדְמָתֵנוּ וּבִכּוּרֵי כָל־פְּרִי כָל־עֵץ שָׁנָה בְשָׁנָה לְבֵית ה'׃ (י, לו) - Y traer las primicias de nuestra tierra y las primicias de todo fruto de todo árbol, año tras año, a la Casa del Eterno.
¿Acaso de qué especies se traen bikurim (primicias)? Únicamente de las siete especies con las que fue alabada la Tierra de Israel. ¿Qué significa, entonces, "las primicias de todo fruto de todo árbol"? Rashi explica: las primicias de los demás frutos del árbol provienen de una disposición rabínica; mientras que las primicias de las siete especies - la vid, la higuera, el granado, etc. - son por precepto de la Torá. El Malbim cita a Rashi y se asombra: ¡acaso está explícito en el Talmud Yerushalmí que si alguien trajo primicias fuera de las siete especies no adquieren santidad! ¿De dónde deduce Rashi que existen bikurim de orden rabínico?
Por ello explica el Malbim: según la Torá no hay una medida fija estipulada para los bikurim, pero asumieron sobre sí la obligación de llevar a la Casa de Hashem "una dádiva digna", un sesentavo del total, conforme a la ordenanza de los Sabios. Y a esto alude la expresión "las primicias de todo fruto de todo árbol": a que traían abundantes frutos. Pues según la ley estricta, ¿qué está obligado a traer? Al ver un solo higo madurado, le ata un junco y lo lleva. Pero si una persona llega con una canasta, la miran y ven en un rincón un solo higo, no es una manera honorable de presentar las primicias. Por lo tanto, los Sabios establecieron que trajera una dádiva digna, uno de sesenta, con lo cual llena la cesta. Resulta, entonces, que esto no pertenece a la esencia misma del precepto de los bikurim, sino a la exigencia de que la ofrenda sea decorosa; y según esto se puede comprender que traían también de otros frutos, y aunque no adquirieran santidad, servían para que la dádiva resultara apropiada.
Primogénitos del hombre, del animal impuro y del animal puro
וְאֶת־בְּכֹרוֹת בָּנֵינוּ וּבְהֶמְתֵּנוּ כַּכָּתוּב בַּתּוֹרָה וְאֶת־בְּכוֹרֵי בְקָרֵינוּ וְצֹאנֵינוּ לְהָבִיא לְבֵית אֱלֹהֵינוּ לַכֹּהֲנִים הַמְשָׁרְתִים בְּבֵית אֱלֹהֵינוּ׃ (י, לז) - Y a los primogénitos de nuestros hijos y de nuestro ganado, como está escrito en la Torá, y a los primogénitos de nuestras vacas y de nuestras ovejas, para traerlos a la Casa de nuestro Dios, para los sacerdotes que ofician en la Casa de nuestro Dios.
Y a primera vista, ¿por qué dividió el versículo en dos? "Nuestras bestias" y "nuestros vacunos y nuestros rebaños": todos son animales, ¡que lo escriba todo junto! Pero la respuesta es sencilla: a los primogénitos de nuestros hijos no se los lleva a la casa de nuestro Dios de ningún modo, sino que se los redime. Y "nuestras bestias" que se incluye junto a ellos se refiere a los animales impuros, en los cuales también rige la ley del primogénito - "el primerizo de asno redimirás con un cordero". Resulta entonces que "los primogénitos de nuestros hijos y de nuestras bestias, como está escrito en la Torá", se refiere a la redención, y no a llevarlos al Beit HaMikdash. En cambio, "los primogénitos de nuestros vacunos y nuestros rebaños" son los primogénitos de animales puros, a los cuales sacrificaban sobre el altar, y de ellos se dice "traer a la casa de nuestro Dios". Dos tipos de animales y dos destinos diferentes - un destino es la redención y el otro es traerlos a la Casa de Hashem -, por eso el versículo los dividió en dos.
Jalá, terumot y maasrot
וְאֶת־רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵינוּ וּתְרוּמֹתֵינוּ וּפְרִי כָל־עֵץ תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר נָבִיא לַכֹּהֲנִים אֶל־לִשְׁכוֹת בֵּית־אֱלֹהֵינוּ וּמַעְשַׂר אַדְמָתֵנוּ לַלְוִיִּם וְהֵם הַלְוִיִּם הַמְעַשְּׂרִים בְּכֹל עָרֵי עֲבֹדָתֵנוּ׃ (י, לח) - Y las primicias de nuestras masas, nuestras ofrendas, el fruto de todo árbol, el mosto y el aceite, los traeremos a los cohanim, a las cámaras de la casa de nuestro Dios; y el diezmo de nuestra tierra a los leviim, siendo los leviim quienes recaudan los diezmos en todas las ciudades de nuestro trabajo agrícola.
"Las primicias de nuestras masas": esto es la jalá, ya que la palabra hebrea para masas alude a la masa de harina. "Y nuestras ofrendas": la terumá guedolá y la terumat maaser.
Y para entender el orden de estos dones: imagínese a una persona que tiene cien kilos de cereal. Primero separa la terumá guedolá, cuya medida según la Torá es cualquier cantidad mínima - incluso un solo grano de granada exime a un contenedor entero de granadas. Se la da al cohén, cuidando únicamente de que no caiga ni se vuelva repugnante, ya que es terumá sagrada. Luego separa el maaser rishón - el diez por ciento, diez kilos de los cien - y se lo da al leví. Es una regla fija: diezmos para los leviim, terumot para los cohanim. Y el leví separa del diezmo que recibió la terumat maaser y se la entrega al cohén: el diez por ciento de esos diez kilos, es decir, un kilo. Y esto se llama terumat maaser, del término elevación o separación, porque se eleva y separa del propio diezmo.
Y más allá de esto: en los años primero, segundo, cuarto y quinto del ciclo de la shemitá, se separa maaser shení (segundo diezmo) - otro diez por ciento de los noventa kilos restantes, es decir, nueve kilos, y son para sí mismo; los reserva para subir a Yerushalayim y comerlos allí en santidad y pureza ritual. Y si teme que se echen a perder hasta entonces, los redime con dinero, y al llegar a Yerushalayim comprará con esa plata - "atarás el dinero en tu mano y vendrás al lugar" -, y allí comprará alimentos y los comerá con la santidad del segundo diezmo. En cambio, en los años tercero y sexto se separa maaser aní (el diezmo del pobre): se entrega a los pobres un diez por ciento de la cosecha, y esto además de los otros dones de léket, shikjá y peá que el pobre recibe directamente en el campo.
Ahora bien, según la postura del Rambam, en la época de Ezra no estaban obligados a cumplir con la jalá ni con las terumot y maasrot salvo por mandato rabínico (miderabanán), por lo que aquello que asumieron sobre sí aquí fue la aceptación de las disposiciones de los sabios. Y según la postura del Raavad, para quien la terumá rige por mandato de la Torá y sólo la jalá es rabínica, resulta que aceptaron sobre sí la terumá de cereal, mosto y aceite como precepto de la Torá, y lo que añadieron aquí son los demás frutos - pues según el Raavad las terumot y maasrot de naranjas, manzanas y todos los demás frutos que no pertenecen a las siete especies no son sino rabínicos, incluso en tiempos en que el Beit HaMikdash estaba en pie -. Esto es, por lo tanto, lo que asumieron sobre sí: o bien conforme a toda la postura del Rambam de que todo era rabínico en tiempos de Ezra, o bien conforme al Raavad, de que los demás frutos eran de origen rabínico.
"Los traeremos a los cohanim, a las cámaras de la casa de nuestro Dios": ¿y por qué era necesario llevárselos? ¡Acaso la norma fija es que los cohanim recorren las eras para recoger sus porciones! La explicación es que los cohanim estaban ocupados en su servicio del Templo, y su escaso número hacía que no hubiera quién saliera a recorrer las eras ni tuvieran tiempo para ello; además, no querían incomodarlos haciéndolos desplazarse a recogerlas, de modo que se las llevaban directamente a las cámaras del Templo. "Y el diezmo de nuestra tierra a los leviim, siendo los leviim quienes recaudan los diezmos en todas las ciudades de nuestro trabajo agrícola": en cualquier lugar donde trabajáramos el campo, allí iban los leviim y tomaban el diezmo.
El cohén con los leviim: la sanción de Ezra
וְהָיָה הַכֹּהֵן בֶּן־אַהֲרֹן עִם־הַלְוִיִּם בַּעְשֵׂר הַלְוִיִּם וְהַלְוִיִּם יַעֲלוּ אֶת־מַעֲשַׂר הַמַּעֲשֵׂר לְבֵית אֱלֹהֵינוּ אֶל־הַלְּשָׁכוֹת לְבֵית הָאוֹצָר׃ (י, לט) - Y estará el cohén, descendiente de Aarón, con los leviim cuando los leviim cobren el diezmo; y los leviim subirán el diezmo del diezmo a la casa de nuestro Dios, a las cámaras, a la casa del tesoro.
Es un versículo complejo desde el punto de vista lingüístico, y lo explicaremos. En su sentido literal, y así lo explican Rashí y Metzudat David: cuando los leviim iban a cobrar los diezmos, iba también con ellos un cohén, pues al cohén le corresponde una porción de lo que recibe el leví. El leví recibía lo suyo e inmediatamente le entregaba el diez por ciento al cohén - esto es la terumat maaser -, y los leviim subían este diezmo del diezmo a la Casa de nuestro Dios, a las cámaras del tesoro.
Sin embargo, hay una Guemará en Yevamot y en Julín que explica que los sabios impusieron una sanción a los leviim, y dicha sanción se debió a que los leviim no ascendieron a la Tierra de Israel. Y así lo testificó Ezra en el capítulo 8, versículo 15: "Y presté atención al pueblo y a los cohanim, y de los hijos de Leví no hallé a nadie allí": cuando se realizó el retorno, hubo una escasez muy grande de leviim. Y dicho sea de paso, un detalle interesante: entre los judíos yemenitas hay pocos cohanim pero muchísimos leviim, y de hecho en aquella época los judíos de Yemen no ascendieron. Es verdad que muchos no ascendieron - pues sólo cincuenta mil subieron de los millones que habían ido al exilio, una minoría ínfima -, pero los judíos de Yemen como comunidad entera no subieron en absoluto, y allí se concentraba un gran número de leviim, por lo que faltaban muchos leviim en la Tierra de Israel.
Y a raíz de esto, Ezra penalizó a los leviím: cuando el levita iba a recolectar en las eras lo que le correspondía, un cohén iba con él, y el cohén tenía permitido tomar incluso la porción de los leviím. Si el cohén se adelantaba y llegaba primero a la era, tomaba el diezmo que le correspondía al levita. En palabras sencillas, Ezra otorgó a los cohanim el derecho de tomar también la parte de los leviím: si el levita llegaba y lo tomaba, lo tomaba; si no venía, o si el cohén se le adelantaba, el cohén tomaba su porción. De este modo, el diezmo se dividía entre leviím y cohanim según quién llegara primero. Y esto es lo que significa "Y estará el cohén hijo de Aharón con los leviím cuando los leviím reciban el diezmo" - en el diezmo que correspondía a los leviím asoció con ellos a los cohanim, para que los cohanim tuvieran el derecho de tomar el diezmo de los leviím, y esta fue su penalización, además de la ofrenda del diezmo (terumat hamaaser) que el levita está obligado a dar al cohén de su propia porción.
Y aquí surge un punto sorprendente: los leviím que no subieron a la tierra fueron los que pecaron, mientras que la penalización recae precisamente sobre aquellos que sí subieron, y son ellos quienes la sufren. Pero en su sentido simple parece que la sanción debía prolongarse durante mucho tiempo, por muchos años, y de ese modo alcanzaría también a quienes no habían subido, pues a fin de cuentas ellos también habrían de subir en el futuro. Es como si se les hubiera dicho: puesto que no quisieron venir con nosotros al principio, sino esperar hasta que la tierra estuviera reconstruida, ordenada y lista para recibir a sus habitantes, y recién entonces venir - cuando vengan, recibirán solo una parte, pues los cohanim serán partícipes con ustedes. Ya que sancionar en ese momento a los que no estaban allí era imposible, pues no habrían perdido nada con ello.
"Y no abandonaremos la Casa de nuestro Dios"
כִּי אֶל־הַלְּשָׁכוֹת יָבִיאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי הַלֵּוִי אֶת־תְּרוּמַת הַדָּגָן הַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וְשָׁם כְּלֵי הַמִּקְדָּשׁ וְהַכֹּהֲנִים הַמְשָׁרְתִים וְהַשּׁוֹעֲרִים וְהַמְשֹׁרְרִים וְלֹא נַעֲזֹב אֶת־בֵּית אֱלֹהֵינוּ׃ (י, מ) - Porque a las cámaras llevarán los hijos de Israel y los hijos de Leví la ofrenda del grano, del vino nuevo y del aceite, y allí están los utensilios del Santuario, y los cohanim que ofician, los porteros y los cantores; y no abandonaremos la Casa de nuestro Dios.
A las cámaras: allí oficiaban los cohanim, y por ello, cuando querían entregarles su porción, los hijos de Israel y los hijos de Leví llevaban allí la ofrenda del grano, del vino nuevo y del aceite. Y todo esto porque no queríamos que los cohanim que oficiaban, los porteros y los cantores abandonasen la Casa de nuestro Dios. Queríamos que continuaran sirviendo allí, ya que si debían salir y recorrer en busca de sus ofrendas, el servicio a Dios no se realizaría como es debido, puesto que la comunidad era reducida y los cohanim y leviím eran pocos. Por consiguiente, teníamos el deber de ocuparnos de llevarles al Santuario el sustento que les correspondía, y no exigirles que tuvieran que ir de era en era.
En resumen:
El capítulo 10 es el capítulo del pacto: en medio de la carencia absoluta de todo, y no desde la abundancia de todo como sus antepasados, el pueblo acude a concertar una alianza fiel con su Creador. Ochenta y tres firmantes - en correspondencia con los setenta miembros del Sanedrín y trece encargados - firman en un documento abierto y en un documento sellado, y todo el resto del pueblo, los leviím, los porteros, los cantores, los netinim y los conversos, con sus mujeres, sus hijos y sus hijas, se unen a ellos bajo maldición y juramento. Y el compromiso abarca todos los ámbitos de la vida: preceptos negativos - la prohibición de matrimonios con extranjeras, la prohibición de comerciar en Shabat y en Yom Tov, la observancia del año sabático y la remisión de deudas; y preceptos positivos - el tercio de siclo para el servicio del Templo, la ofrenda de leña por suertes, las primicias como dádiva digna, los primogénitos de hombre y de animal, la jalá, las terumot y los diezmos. Y todo concluye con una gran resolución: "Y no abandonaremos la Casa de nuestro Dios" - velar por que el servicio del Templo se cumpla como corresponde, aun a costa de un esfuerzo adicional para toda la comunidad.