Introducción: Un día de teshuvá y renovación del pacto
El capítulo 9 de Nejemiá es un capítulo de gran plegaria. Tras la lectura de la Torá y la festividad de Sucot, los hijos de Israel se congregan para un día de ayuno, confesión y distanciamiento de lo impuro, y los Leviím inician un extenso orden de rezos que repasa toda la historia de la nación: desde la creación del mundo, pasando por la elección de Abraham, la salida de Egipto, la entrega de la Torá, las travesías por el desierto y la posesión de la tierra, hasta los pecados, el exilio y las bondades de Hashem, Quien nunca nos abandonó. En esta clase seguiremos la explicación del Malbim sobre los primeros versículos del capítulo, veremos cómo a partir de ellos se formó el texto que conocemos de "Vayevarej David" y cómo nos abren una puerta para comprender los fundamentos de la fe.
El día veinticuatro: Por qué precisamente en esta fecha
וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הַזֶּה נֶאֶסְפוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצוֹם וּבְשַׂקִּים וַאֲדָמָה עֲלֵיהֶם׃ - Y el día veinticuatro de este mes se congregaron los hijos de Israel con ayuno, vestidos de cilicio y con tierra sobre ellos.
"De este mes" - se refiere al séptimo mes, el mes de Tishré. ¿Y por qué precisamente el 24 y no el 23? Porque el día 23 es el día posterior a la fiesta de Sucot (Isrú Jag), y todavía está prohibido ayunar en él. Por consiguiente, recién en el día veinticuatro del mes se reunieron los hijos de Israel con ayuno y cilicios, y con tierra sobre sus cabezas como señal de duelo y sumisión.
"Y se apartó la descendencia de Israel": Dos sucesos o un único hecho
וַיִּבָּדְלוּ זֶרַע יִשְׂרָאֵל מִכֹּל בְּנֵי נֵכָר וַיַּעַמְדוּ וַיִּתְוַדּוּ עַל־חַטֹּאתֵיהֶם וַעֲוֺנוֹת אֲבֹתֵיהֶם׃ - Y se apartó la descendencia de Israel de todos los extranjeros, y puestos en pie confesaron sus pecados y las iniquidades de sus padres.
¿Qué significa "Y se apartó la descendencia de Israel de todos los extranjeros"? Como es sabido, en aquella generación los judíos habían tomado mujeres extranjeras. Según una explicación, se separaron de ellas en la época de la subida de Ezra y luego volvieron a ellas; por eso el relato vuelve a aparecer tanto en el libro de Ezra como en el libro de Nejemiá: dos enmiendas distintas. Sin embargo, el Malbim menciona que hay quienes opinan que este asunto, que comenzó ya en tiempos de la subida de Zerubavel, quedó quebrantado hasta que vino Ezra y lo corrigió; y por lo tanto, no se trata de dos enmiendas sino de un solo acontecimiento: la rectificación llevada a cabo por Ezra es la misma que se menciona aquí. Son dos posturas: si estamos ante dos relatos separados o ante un único hecho. Y luego de haberse apartado, se ponen de pie y confiesan sus pecados y las iniquidades de sus padres.
La cuarta parte del día: Tres horas o seis
וַיָּקוּמוּ עַל־עׇמְדָם וַיִּקְרְאוּ בְּסֵפֶר תּוֹרַת ה' אֱלֹהֵיהֶם רְבִעִית הַיּוֹם וּרְבִעִית מִתְוַדִּים וּמִשְׁתַּחֲוִים לַה' אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y se levantaron en su lugar y leyeron en el libro de la Torá de Hashem su Dios durante una cuarta parte del día, y durante otra cuarta parte confesaban y se postraban ante Hashem su Dios.
"Y se levantaron en su lugar" - cada uno permaneció de pie en su sitio y leyeron en el libro de la Torá de Hashem durante una cuarta parte del día. Y cabe reflexionar aquí: ¿qué es "una cuarta parte del día"? Si se refiere a una cuarta parte del día completo de veinticuatro horas, son seis horas; pero si se refiere a una cuarta parte de las horas de luz diurna, son tres horas. Y el resto del tiempo se dedicaban a confesar y postrarse ante Hashem su Dios.
La tarima de los Leviím y el clamor a gran voz
וַיָּקׇם עַל־מַעֲלֵה הַלְוִיִּם יֵשׁוּעַ וּבָנִי קַדְמִיאֵל שְׁבַנְיָה בֻּנִּי שֵׁרֵבְיָה בָּנִי כְנָנִי וַיִּזְעֲקוּ בְּקוֹל גָּדוֹל אֶל־ה' אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y se levantaron sobre la plataforma de los levitas Yeshúa, Baní, Kadmiel, Shevanyá, Buní, Sherevyá, Baní y Jenaní, y clamaron a gran voz a Hashem su Dios.
Todas las personas mencionadas aquí eran seguramente de los más ilustres y dirigentes de la congregación. Se pararon sobre la "plataforma de los levitas" - aquel lugar elevado donde los levitas se ubicaban para entonar el cántico -, y desde allí clamaron con gran voz a Hashem su Dios. Y este clamor a gran voz no fue en vano, sino para despertar al pueblo, para impulsar a toda la congregación a la teshuvá.
Levantaos y bendecid - El contenido de toda la plegaria
וַיֹּאמְרוּ הַלְוִיִּם יֵשׁוּעַ וְקַדְמִיאֵל בָּנִי חֲשַׁבְנְיָה שֵׁרֵבְיָה הוֹדִיָּה שְׁבַנְיָה פְתַחְיָה קוּמוּ בָּרְכוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵיכֶם מִן־הָעוֹלָם עַד־הָעוֹלָם וִיבָרְכוּ שֵׁם כְּבֹדֶךָ וּמְרוֹמַם עַל־כׇּל־בְּרָכָה וּתְהִלָּה׃ - Y dijeron los levitas Yeshúa, Kadmiel, Baní, Jashavneyá, Sherevyá, Hodiyá, Shevanyá y Petajyá: Levantaos y bendecid a Hashem vuestro Dios desde la eternidad hasta la eternidad; y bendigan el Nombre de Tu gloria, que está ensalzado sobre toda bendición y alabanza.
Los levitas pronuncian aquí el orden de la tefilá, y en verdad todo nuestro capítulo es una sola y extensa plegaria. Al principio recuerdan cómo Hashem eligió a Abraham y a su descendencia como Su pueblo predilecto, selló un pacto con él para otorgarle la tierra a él y a su simiente, y mantuvo el pacto: nos sacó de Egipto y nos guio por el desierto. Y aun cuando ellos no guardaron Sus mandatos y se rebelaron en el desierto, a pesar de todo los condujo a la tierra prometida. Y allí volvieron a pecar en la Tierra de Israel e hicieron enojar al Creador del universo; no obstante, el Santo, Bendito Sea, tuvo paciencia con ellos y procuró amonestarlos de múltiples maneras, y a lo largo de todo ese tiempo jamás los desamparó, hasta que al final los exilió entre las naciones de la tierra; y aun allí, en la tierra de sus enemigos, no los aborreció y continuó velando por ellos. Y ahora procuran reparar el pecado de sus antepasados sellando un pacto renovado para guardar Sus enseñanzas y Sus preceptos.
Por eso ordena al pueblo: "Levantaos y bendecid a Hashem vuestro Dios desde la eternidad hasta la eternidad" - desde este mundo, el mundo físico, material, temporal y efímero, hasta el mundo eterno que perdura para siempre. Y tras ordenar al pueblo bendecir, vuelve su rostro hacia el Santo, Bendito Sea, y dice: "Y bendigan el Nombre de Tu gloria" - dirigiéndose en este punto directamente al Creador del universo.
"El Nombre de Tu gloria" - Lo que somos capaces de alcanzar
¿Qué significa "el Nombre de Tu gloria"? Porque Tú, Soberano del universo, en Tu Esencia misma estás elevado y sublime por encima de toda bendición y alabanza. Nosotros no alcanzamos a captar al Santo, Bendito Sea, como para alabarlo; no tenemos comprensión alguna de Su Esencia divina. E incluso la emanación que procede de Su propia Esencia, la inmensa abundancia y luz que descienden de Él, tampoco las podemos aprehender. El Santo, Bendito Sea, se encuentra en la condición de "ensalzado sobre toda bendición y alabanza", sublime e inaccesible para nuestro entendimiento. ¿Y qué es lo que sí podemos percibir? Su manifestación a través de Su Nombre, y a eso se refiere "y bendigan el Nombre de Tu gloria".
Está registrado en las obras de los cabalistas que no es posible atribuir propiamente un nombre al Santo, Bendito Sea. Incluso cuando se dice "el Ein Sof, bendito sea", no se pretende afirmar que ese sea Su nombre, pues en verdad no cabe asignarle nombre alguno. Porque ¿qué es un nombre? Un nombre define una esencia. Y cuando se asigna un nombre a algo, al instante se lo limita; y no es concebible encasillar al Santo, Bendito Sea, dentro de las formas de un nombre. Por ende, cuando se dice "Ein Sof" (Infinito), no se refiere a un nombre propio, sino que tan solo señala al Emanador Supremo.
¿Dónde sí resultan aplicables los nombres? Después de que el Santo, Bendito Sea, contrajo Su luz mediante sucesivas contracciones (tzimtzum tras tzimtzum) - que es lo que explican los textos cabalísticos sobre la dimensión de Adam Kadmón y las luces emanadas de él, siendo estas influencias de Su propia divinidad, así como los partzufim y las sefirot que emanó de Su Esencia -, es allí donde ya resulta posible percibir al Creador a través de nombres y denominarlo con ellos. Pero, como se ha explicado, esto no alude a Su Esencia misma, sino a la emanación que irradió; esa influencia que dimana de Él sí puede recibir nombres y atributos: esta es la cualidad de Jésed, esta es la cualidad de Gevurá, esta es Tiféret; este es el Nombre Havayá, este es el Nombre Elokim, este es el Nombre Adonut, este es el Nombre Shadai, este es el Nombre Tzevaot, y cada uno de ellos está vinculado e insinuado en una sefirá determinada. Todo esto ocurre únicamente después de que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, contrajo Su luz y nos concedió la facultad de apegarnos y vincularnos a Él. Sin embargo, en lo relativo a Su Esencia misma: ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto (leit majashavá tefisá bé jalal). Ni siquiera con el pensamiento es posible captar o entender qué es el Creador, bendito sea, ni en qué consiste Su Esencia.
Por eso declara: "Y bendigan el Nombre de Tu gloria" - el Nombre por el cual Tu gloria se hace manifiesta en la creación que formaste, tras todas las contracciones que efectuaste; sobre esto sí tenemos cierta percepción. El Nombre de Tu gloria y el Nombre de Tu soberanía, esto es, Tu vinculación con el mundo al reinar sobre nosotros, sí lo podemos describir, agradecer, nombrar y percibir en alguna medida. Pero en Su Esencia misma, bendito sea, ningún pensamiento tiene alcance alguno.
Tú solo eres Hashem - El origen de "Vayevarej David"
אַתָּה־הוּא ה' לְבַדֶּךָ אַתָּה עָשִׂיתָ אֶת־הַשָּׁמַיִם שְׁמֵי הַשָּׁמַיִם וְכׇל־צְבָאָם הָאָרֶץ וְכׇל־אֲשֶׁר עָלֶיהָ הַיַּמִּים וְכׇל־אֲשֶׁר בָּהֶם וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת־כֻּלָּם וּצְבָא הַשָּׁמַיִם לְךָ מִשְׁתַּחֲוִים׃ - Tú solo eres Hashem; Tú hiciste los cielos, los cielos de los cielos y todo su ejército, la tierra y todo lo que hay sobre ella, los mares y todo lo que hay en ellos, y Tú das vida a todos ellos, y el ejército de los cielos a Ti se postra.
Este versículo nos resulta familiar a todos: es el texto que recitamos en "Vayevarej David" cada día. Ahora tendremos el mérito de ver cuál es la fuente de estas palabras y también, finalmente, de comprender qué es lo que decimos.
El Malbim vincula este versículo con lo anterior: dijimos "y bendigan el Nombre de Tu gloria", indicando que toda nuestra comprensión alcanza únicamente el Nombre de Su gloria; "y exaltado sobre toda bendición y alabanza", pues Tú, en Tu propia esencia, estás por encima y exaltado sobre toda bendición y alabanza: "Tú solo eres Hashem". Y esto significa que si uno quiere alabar y ensalzar algo determinado, vuelve a encasillarlo en un molde, vuelve a delimitarlo. Por lo tanto, en cualquier alabanza ordinaria que se exprese sobre el Creador del universo, se está, por así decirlo, disminuyendo Su grandeza.
Un ejemplo de esto es lo que relata la Guemará sobre aquel discípulo que dijo "el Dios grande, poderoso y temible", y agregó más alabanzas además de las fijadas en la tefilá. Cuando terminó, su maestro le dijo: "¿Acaso ya terminaste todas las alabanzas de tu Amo? ¿Por qué te detuviste? ¡Sigue!". ¿Qué quiso decirle? Lo que nos instituyeron los Sabios es lo que debemos decir. Pero si pretendiéramos describir más allá de eso, podríamos pasar todo el día y toda la noche pronunciando alabanzas sin alcanzar jamás el fin ni la totalidad. Por eso, di únicamente "el grande, poderoso y temible", pues eso es lo que se estableció y con ello basta; si quisieras añadir, tendrías que abarcarlo todo, y a la totalidad jamás llegarías. Y a esto se refiere "exaltado sobre toda bendición y alabanza": cualquier alabanza y loa que se exprese sobre Él es como la nada misma frente a la verdad perfecta de Su propia Esencia, bendito sea.
Desde cuándo tiene Hashem un "Nombre", y por qué se dice "Sin Fin" y no "Sin Comienzo"
Bendecimos a Hashem y Le agradecemos por el "Nombre de Tu gloria", es decir, después de que Hashem fuera designado con un Nombre. ¿Y a partir de qué momento fue llamado con un Nombre? Desde el instante en que creó el mundo y se vinculó con la realidad física y material, dándose a conocer a Sus criaturas. Pues antes de que existiera el mundo, Hashem estaba en una dimensión oculta y no teníamos ninguna aprehensión de Él. La comprensión comienza a partir del momento en que el Santo, bendito sea, estableció una conexión con el mundo; desde ese instante ya tiene un Nombre, ya existen las sefirot, ya hay algo a través de lo cual podemos concebir al Creador del universo.
A partir de esto comprenderemos por qué Lo llamamos "el Ein Sof, bendito sea" (el Infinito). Aparentemente, de igual manera podríamos llamarlo "el Sin Comienzo, bendito sea", ya que algo que no tiene fin tampoco tiene principio, al estar desprovisto de todo límite y de toda estructura. ¿Por qué, entonces, no nos expresamos así? Explica el autor del Néfesh HaJaim: porque en verdad sí tenemos un comienzo. ¿De qué manera? Una vez que el Santo, bendito sea, se vinculó con los mundos y los creó, y emanaron de Él los partsufim y las sefirot, y ya posee un Nombre, entonces sí tenemos un punto de partida para la captación: Su Nombre bendito, las distinciones entre los Nombres divinos, las sefirot. Pero un fin, aprehender Su límite y alcanzar Su culminación, eso es infinito, no tenemos en ello alcance alguno. Y todo esto aplica únicamente después de la conexión con el mundo; antes de conectarse con el mundo ni siquiera se Lo denomina "Ein Sof", pues en ese estado tampoco hay un comienzo. Solo después de vincularse con el mundo, cuando ya se manifiesta con Nombres, atributos e influencia sobre la creación, es cuando Lo llamamos Ein Sof, pues entonces ya hay un principio accesible, pero un fin sigue sin haber.
Las tres vías por las cuales conocemos a nuestro Creador
¿Cómo se conecta entonces Hashem con nosotros, y a través de qué Lo conocemos para alabarlo, glorificarlo y apegarnos a Él? Por medio de tres aspectos. El primero es la creación misma: el hecho de que el Santo, bendito sea, creó el universo. Y este es el primer punto con el que abre el versículo: "Tú hiciste los cielos, los cielos de los cielos y todo su ejército", es decir, Tú creaste los reinos superiores y creaste los reinos inferiores.
El segundo aspecto es la providencia: el hecho de ver que el Santo, bendito sea, sustenta la creación y la conduce de manera constante. Y a esto alude "y Tú das vida a todos ellos". Esto difiere por completo de cualquier realidad material que conocemos. Si uno contrata a un carpintero y este construye un armario, una vez terminado el trabajo el carpintero se va a su casa; no hace falta tenerlo al lado durante toda la vida útil del armario para sostenerlo e impedir que se caiga. Si fuera esa clase de carpintero, más valdría despedirlo antes de que fabrique el mueble. El armario debe sostenerse por sí mismo, al igual que una casa construida por un contratista, la cual se sostiene sola y no depende de la presencia del constructor para siempre. En cambio, el Creador del universo, tras haber creado el mundo, renueva en Su bondad cada día de continuo la obra de la Creación. Si por un solo instante la voluntad de Hashem se apartara del mundo, este dejaría de existir al instante.
Un ejemplo gráfico permite aproximar esta idea al entendimiento: ¿han visto esos castillos inflables para niños? ¿Qué ocurre cuando se corta la electricidad por un instante? Todo el inflable colapsa. Podía haber allí un palacio maravilloso, sobre el cual los niños se deslizaban y saltaban, pero ¿qué era en realidad? Un motor y un soplador detrás, que en cada segundo bombean aire y lo llenan de nuevo. Si el soplador se detiene por un solo segundo, a veces representa incluso un peligro mortal, pues un niño podría quedar atrapado adentro y sofocarse. De inmediato todo se desinfla; no desaparece en un solo parpadeo, pero poco a poco se agota y deja de existir, y todo lo que parecía un gran y hermoso castillo se desvanece. Así es el universo: en el instante en que el Creador retirara Su voluntad del mundo, este volvería al caos y la nada. El Santo, bendito sea, por así decirlo, insufla aire en cada momento, otorga vitalidad en cada instante. Y ese es el significado de "y Tú das vida a todos ellos": en cada segundo, Tú eres el alma que vivifica toda la realidad.
Una chispa sagrada que da vida a cada cosa
Y de paso, está escrito que en cada elemento del mundo existe una chispa sagrada (nitzotz kadosh) que le da vida. Y no nos equivoquemos: esto se aplica también a las fuerzas de la impureza (tumá) en el mundo, a la Sitrá Ajará e incluso a los lugares más degradados. En cada cosa del mundo hay una chispa sagrada que la vivifica, y si hubiera algo que careciera por completo de una chispa que le diera vida, no tendría existencia alguna en el mundo. Si algo existe, es señal inequívoca de que contiene una chispa sagrada que lo mantiene vivo. Y nuestra misión es seleccionar y rescatar esas chispas de santidad que están cautivas en la Sitrá Ajará y en la impureza. Esto es lo que enseñan los libros sagrados: esclarecer y elevar las chispas de santidad (berur nitzotzot hakodesh), extraer ese principio sagrado oculto en ellas, con lo cual la impureza queda anulada y desaparece del mundo. Pues todo lo que sostiene a la impureza es esa chispa sagrada, y si logramos rescatarla y elevarla, esa fuerza impura deja de tener existencia.
Y esto es lo que anhelamos cuando decimos que Hashem degollará al Satán. ¿En qué consiste esa "shejitá" del Satán? En la extracción de la chispa sagrada de su interior. Y lo mismo ocurre con la conocida expresión talmúdica: "Fijó sus ojos en él y lo convirtió en un montón de huesos". Explica el Ben Ish Jai, si mal no recuerdo en nombre del Jidá: ¿cómo lo convirtió en un montón de huesos? Mediante la fuerza de su mirada, absorbió de él aquella chispa sagrada que lo mantenía con vida, e inmediatamente quedó reducido a un montón de huesos. En el instante preciso en que ya no queda en él una chispa sagrada apta para vivificarlo, de inmediato se vuelve un montón de huesos. Resulta entonces que "Tú das vida a todos ellos" (Atá mejayé et kulam) significa que en cada instante Hashem, por así decirlo, infunde Su chispa sagrada en cada elemento de la creación y lo mantiene con vida.
Un alma activa incluso en lo inanimado
Y a propósito de esto, en los libros sagrados se enseña que incluso en la materia inanimada (domem) existe un alma activa (néfesh poélet). Quien leía esto en épocas pasadas quedaba perplejo: ¿un alma activa en lo inanimado? ¡Si en una piedra o en una mesa no hay nada que actúe, permanecen inmóviles en su sitio! ¿Quién ha visto alguna vez una mesa moverse o bailar? Del mismo modo, el Rambam afirma que las estrellas y las constelaciones poseen alma, ¿pero dónde se percibe allí un alma, dónde se aprecia movimiento alguno?
Y he aquí que hoy en día la ciencia ha descubierto que todo en el mundo está compuesto de átomos. ¿Qué significa la palabra "átomo"? Su sentido original es indivisible, con la "a" como partícula negativa. Y el átomo tiene a su alrededor electrones y protones que giran en un movimiento perpetuo. Resulta entonces que en cualquier objeto, tanto en una mesa como en un vaso, hay un movimiento incesante; solo que uno no lo ve ni lo percibe porque es sumamente veloz, y al tocarlo da la impresión de ser algo duro, material y estático. Sin embargo, si los átomos decidieran, en lugar de girar sobre sí mismos, dirigirse todos hacia la derecha, el vaso saldría despedido hacia la derecha. La razón por la que permanece en su lugar es que giran a enorme velocidad en el mismo punto. Esto se asemeja a un ventilador que gira a gran velocidad: al observador le parece ver un disco sólido continuo, pero en realidad no es una superficie sino aspas en movimiento, y cuando el ventilador se apague se verá claramente que solo eran aspas; únicamente debido a la velocidad daba la impresión de ser una superficie sólida.
Así ocurre con cada elemento de la creación: posee un alma activa que lo moviliza y actúa desde su interior. Uno no lo ve ni lo capta a simple vista, pero sobre la base de este principio se construyen hoy los aceleradores de partículas, y gracias a ello se enriquece uranio con todo lo que esto implica. Resulta que lo que los libros sagrados revelaron hace siglos coincide plenamente con la conclusión a la que han llegado los científicos: en la materia hay una fuerza activa. No debe contemplarse la materia como algo puramente inerte y desprovisto de movimiento, pues encierra en su interior una fuerza activa y dinámica.
Y de paso, esto es lo que genera la ilusión de que un objeto tiene un gran volumen físico. Porque si condensáramos únicamente la materia pura, neta, sin el vacío por el que giran los electrones y protones a su alrededor, de toda la Torre Eiffel junta apenas se obtendría el volumen de una caja de fósforos. Así lo afirma la ciencia: si tomas toda la Torre Eiffel y concentras su materia neta, suprimiendo el espacio que ocupan las órbitas de las partículas, obtendrás el tamaño de una caja de fósforos. Una cajita imposible de levantar, sin duda, pues sería una concentración extrema de materia con el peso íntegro de la Torre Eiffel, pero ese es el volumen real neto de toda la torre. Todo lo demás es la manifestación de esa fuerza activa.
¿Y quién vivifica a todos ellos a cada instante? Ahora resulta mucho más sencillo de comprender. Imaginen que el Santo, bendito sea, presionara por así decirlo el botón de pausa y las partículas atómicas dejaran de girar: ¿qué le sucedería al mundo? En un solo segundo se contraería por completo hasta convertirse en una esfera diminuta, del tamaño de una pelota de tenis. Pues la materia, como explicamos, no tiene una consistencia real propia; es una suerte de ilusión óptica y física, ya que toda esa inmensa masa es en verdad algo microscópico, y lo que percibimos son aquellas partículas que giran vertiginosamente generando la apariencia de solidez. ¿Y cuál es esa fuerza que las impulsa? Esto es "Y Tú das vida a todos ellos" (VeAtá mejayé et kulam): la fuerza espiritual suprema que genera ese giro y esa actividad constante. De aquí reconocemos que la existencia del mundo, en cada segundo y en cada instante, vive y subsiste únicamente por el poder del Creador, bendito sea.
"Y el ejército de los cielos a Ti se prosterna"
Y aunque nos parezca, tal como interpretaban los antiguos, que la conducción del universo se rige y opera por el influjo de las estrellas, las constelaciones y los cuerpos celestes - motivo por el cual rendían culto al sol, a la luna, a los planetas y a los signos zodiacales, pues creían de verdad que ellos ejercían el dominio sobre el mundo -, ante esto proclama el versículo: "Y el ejército de los cielos a Ti se prosterna". Aun si aceptamos que el influjo del Creador, bendito sea, desciende al mundo a través de las estrellas y los astros (lo cual no carece en absoluto de fundamento en la tradición judía), dicho influjo pasa por ellos únicamente como por meros canales.
Y como sabemos bien, la astrología es una disciplina real y verídica, y de acuerdo con las configuraciones celestes es posible vislumbrar acontecimientos futuros, si bien los conocimientos humanos sobre ello son sumamente limitados. Hubo grandes sabios versados en la astrología; sobre Abraham Avinu está escrito que era un gran astrólogo y comprendía que, según la disposición de los astros, no estaba destinado a tener hijos. ¿Y qué le respondió Hashem? "Avram no engendra, pero Abraham sí engendra; sal de tu astrología". Estás juzgando la realidad como un gentil, pues los pueblos del mundo en efecto están subordinados al sistema de los astros; pero el judío está elevado por encima de las estrellas. El judío, mediante la tefilá, puede transformar su destino, pues su raíz se ubica por encima del orden astral. Y aunque también recibe influencias a través de ellos, los astros carecen de poder autónomo.
Por eso el texto sagrado añade de inmediato: "Y el ejército de los cielos a Ti se prosterna". Todos los sistemas circundantes, a través de los cuales aparentemente desciende el influjo divino, se postran ante Hashem y son fuerzas totalmente subordinadas al Creador del universo. ¿A qué se parece esto? A una persona que tiene en su habitación una lámpara que alumbra y dice: "¿Para qué necesito a la compañía eléctrica? ¡Tengo mi propia lámpara que produce luz!". ¿De dónde proviene la energía de la lámpara? De la central eléctrica. Lo mismo ocurre con todas las fuerzas de la creación. Y así se explica también respecto de las Sefirot: para que nadie caiga, Dios no lo permita, en el error de la dualidad, creyendo que existen poderes independientes fuera del Creador, bendito sea. Las Sefirot mismas son emanaciones del Creador, fuerzas que emanan de Él, ¿y quién actúa en realidad en ellas? El Creador, bendito sea. De igual manera, todo el ejército celestial es receptor del influjo de Hashem, pues "a Ti se prosternan": todos ellos son siervos Tuyos que reciben de Ti, y esa es la bendición que canalizan hacia los mundos inferiores. Y ya se ha explicado en otras ocasiones que la palabra "mazal" (constelación, destino) proviene de "nozel" (fluir, gotear), pues es un caudal que desciende e influye en todas las creaciones; el mazal no posee una fuerza autónoma, sino que "a Ti se prosternan".
Tú eres Hashem el Dios - La conducción milagrosa que comenzó con Abraham
אַתָּה־הוּא ה' הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בְּאַבְרָם וְהוֹצֵאתוֹ מֵאוּר כַּשְׂדִּים וְשַׂמְתָּ שְּׁמוֹ אַבְרָהָם׃ - Tú eres Hashem, el Dios que elegiste a Abram, lo sacaste de Ur Kasdim y pusiste por nombre Abraham.
El tercer aspecto por el cual reconocemos el reinado y el dominio de Hashem en el mundo es la conducción milagrosa con la que guía Su creación. Si el mundo fuese puramente natural, un mundo primordial y no un mundo creado de la nada, debería operar siempre según los sistemas de la naturaleza y sus leyes fijas, sin alterarse jamás. Sin embargo, cuando uno ve que el Santo, bendito sea, altera a Su voluntad el orden de las cosas - cuando Él quiere, caen grandes piedras de granizo del cielo; cuando Él quiere, ocurren diez plagas milagrosas en Egipto; y cuando Él quiere, abre el mar Rojo (Yam Suf) y hace milagros para Abraham, Itzjak y Yaakov -, de allí se comprende que existe aquí una conducción sobrenatural, y que hay Alguien que la dirige, pues de acuerdo con las leyes de la naturaleza ninguno de estos cambios debería haber ocurrido.
¿Y desde cuándo comenzó esta conducción? Desde Abraham. Por eso se dice: "Tú eres Hashem el Dios que elegiste a Abram" - de Ti, Soberano del universo, comenzó la elección de Abraham, y él fue el primero en experimentar esta conducción asombrosa. ¿Y cuál fue esa conducción prodigiosa que estuvo con él? Que lo arrojaron al fuego de Ur Kasdim - "y lo sacaste de Ur Kasdim". Esto es algo verdaderamente asombroso: un hombre arrojado a un horno de fuego; si no hubiera un Soberano que gobierna el mundo, ¿acaso sería posible que estuviera en semejante situación y saliera ileso? Sería inconcebible. Y si aun así se salvó, es señal inequívoca de que opera aquí una conducción milagrosa y sobrenatural del Creador del mundo. A partir de entonces, comenzaste a suspender las leyes naturales por causa de Abraham. Y luego dice "y pusiste por nombre Abraham" - para señalar que también sus hijos serían un pueblo selecto (*am segulá*), que sobre ellos también reposaría la Presencia Divina así como reposó sobre Abraham, y que también ellos gozarían de intervenciones que trascienden el orden natural, de conducciones milagrosas como las que hiciste por Abraham.
Qué significa "Hashem es el Dios"
Hay una hermosa explicación sobre lo que decimos en las Selijot: "Hashem es el Dios" (*Hashem Hu HaElokim*). Está escrito que el Trono celestial no está completo y el Nombre de Dios no está completo mientras Amalek exista. ¿Qué letras faltan en el Nombre? La *Vav* y la *Hei* (pues solo figura el Nombre parcial *Y-H*). ¿Y qué falta en la palabra trono (*kisé*)? La letra *Álef*, pues está escrito: "Pues la mano sobre el trono [escrito *kes*, sin álef] de Yah". Resulta que cuando se reúnan las letras *Hei*, *Vav* y *Álef*, el dominio del Santo, bendito sea, será absoluto en el mundo. Y ese es el sentido profundo de "Hashem *Hu* HaElokim": cuando al Nombre de Hashem se le agreguen las letras H-U-A - la *Vav* y la *Hei* del Nombre Havayá, y la *Álef* de *kisé* -, entonces se revelará plenamente como "Elokim": el Todopoderoso, Soberano y Dueño de todas las fuerzas, tal como decimos: "Y reinarás Tú, Hashem, Tú solo", "y sabrá toda criatura que Tú la creaste", y todos temerán Tu Nombre. Es decir, cuando se una al Nombre de Hashem esa palabra "Hu", se manifestará plenamente la dimensión de Elokim y Su soberanía absoluta.
De acuerdo con esto se comprende el versículo: "Pues Hashem eligió a Tzión", ¿y qué dice a continuación? "La deseó (*ivah*) como morada para Sí". Si se hace realidad ese "ivah" - palabra compuesta por las letras *Álef*, *Vav* y *Hei*, que son la *Álef* del Trono y la *Vav* y la *Hei* que completan el Nombre Divino -, entonces de inmediato "será morada para Sí": el Trono estará completo y, mediante ello, Hashem será, por así decirlo, Rey manifiesto sobre toda la tierra.
Y hallaste su corazón fiel - El pacto y la tierra
וּמָצָאתָ אֶת־לְבָבוֹ נֶאֱמָן לְפָנֶיךָ וְכָרוֹת עִמּוֹ הַבְּרִית לָתֵת אֶת־אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי הַחִתִּי הָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַיְבוּסִי וְהַגִּרְגָּשִׁי לָתֵת לְזַרְעוֹ וַתָּקֶם אֶת־דְּבָרֶיךָ כִּי צַדִּיק אָתָּה׃ - Y hallaste su corazón fiel delante de Ti, e hiciste con él el pacto para dar la tierra del cananeo, del hitita, del amorreo, del perizita, del yebuseo y del guirgashita, para darla a su descendencia; y cumpliste Tus palabras, porque Tú eres justo.
"Y hallaste su corazón fiel" - después de que Hashem vio que Abraham buscaba sinceramente al Creador del mundo, lo sometió a pruebas; y tras superar esas pruebas, hallaste su corazón íntegro y fiel delante de Ti. Entonces concertó con él el pacto para otorgarle la tierra del cananeo, una tierra que también es singular por estar regida por la providencia milagrosa y no conducirse de manera meramente natural.
Miren qué clase de tierra es esta: cuando su propio pueblo no habita en ella, se niega a dar sus frutos al invasor extranjero que la ocupa; pero tan pronto como su pueblo regresa a ella, vuelve a brindar sus frutos con generosidad a sus hijos. ¿En qué otra tierra la lluvia depende de nuestras acciones espirituales, y no como en Egipto junto al Nilo, donde "regabas con tu pie como huerto de hortalizas"? Es una "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos continuamente, desde el principio del año hasta el fin del año". Todas las naciones del mundo reciben su sustento a través de ministros celestiales intermediarios, mientras que la Tierra de Israel recibe la influencia directamente del Creador del universo. Resulta, pues, que la Tierra Santa es también un lugar donde la providencia milagrosa se hace evidente; y esto, como hemos dicho, es una de las manifestaciones primordiales por las cuales se reconoce el gobierno del Creador en Su mundo.
"Para darla a su descendencia" - Hashem estableció en el pacto que la entregaría a su simiente, pero todavía no la entregaba en los hechos. El propio Abraham solo recibió una promesa. ¿Y quién recibió la tierra en última instancia? Su descendencia, tal como está escrito: "A ti te la daré y a tu descendencia para siempre". Y ahora el texto describe cómo Hashem cumplió Su palabra: "Y cumpliste Tus palabras" - nos entregaste la tierra tal como lo habías prometido. No fue una promesa abstracta, sino una promesa cabalmente cumplida.
"Porque Tú eres justo" - y por qué no hay en ello injusticia
Pero alguien podría venir y decir: ¿Acaso no habitaban allí el cananeo, el hitita, el amorreo, el perizita, el iebuseo y el guirgasita? ¿Por qué los expulsaron? Aparentemente habría en esto una injusticia, pues Hashem le dio a uno y "despojó", por así decirlo, a otro. Ante esto viene el versículo y declara: "Porque Tú eres justo". Y tal como Hashem le dijo a Abraham: No te entrego ahora las tierras del amorreo, ¿y por qué? "Porque aún no se ha colmado la iniquidad del amorreo hasta aquí". ¿Y cuándo recibirás tú, Abraham, la tierra? Cuando se colme su medida; cuando haya en el amorreo suficientes transgresiones como para expulsarlo de la tierra, entonces llegará el momento en que podrás entrar. Y esto es lo que enfatiza el versículo: "Y cumpliste Tus palabras, porque Tú eres justo" - y no hubo en ello ninguna injusticia al expulsarlos a ellos e introducirnos a nosotros, pues Tú eres justo, y aguardaste hasta que se colmara su iniquidad, y recién entonces nos hiciste entrar. Y esto es también lo que dice el versículo: "Por la maldad de estas naciones Hashem las desposee delante de ti": ¿por qué Hashem las desposee delante de mí? Por causa de su maldad, y no porque a mí me corresponda y por ello Hashem aflija a otros. Sino que, por cuanto ellos eran malvados, los expulsó y nos entregó a nosotros la tierra. Y esto es: "Porque Tú eres justo".
En resumen:
Hemos visto cómo comienza la plegaria de los leviím el día 24 de Tishrei: congregación en ayuno y con cilicios, separación de los extranjeros, confesión (viduy), lectura de la Torá y postración. A partir de "Levantaos y bendecid" aprendimos que nuestra aprehensión del Creador se limita únicamente al "nombre de Tu gloria", a Su manifestación tras las contracciones (tzimtzumim), mientras que en Su Esencia misma, bendito sea, ningún pensamiento puede captarlo en absoluto - por eso Él está "exaltado sobre toda bendición y alabanza", y cualquier elogio que pronunciemos ante Él es considerado como nada. Tenemos tres vías para conocerlo: la Creación ("Tú hiciste los cielos"), la providencia constante que da vida a todo a cada instante ("Y Tú das vida a todos ellos", pues incluso las huestes celestiales y las constelaciones no son más que siervos que se postran ante Él), y la providencia milagrosa que comenzó con Abraham ("Y lo sacaste de Ur Casdim"). Y de aquí pasamos al pacto y a la Tierra: "Y hallaste su corazón fiel", Hashem concertó un pacto y entregó la Tierra, consagrada a Su supervisión directa, y cumplió Su palabra - "Y cumpliste Tus palabras, porque Tú eres justo", sin injusticia alguna, pues aguardó hasta que se colmara la iniquidad del amorreo.