Introducción: Un versículo, tres explicaciones
En este capítulo 16 nos ocupamos esta vez de un solo versículo, del cual se desprenden varias grandes enseñanzas. El versículo parece simple; sin embargo, Rabenu Yoná presenta tres enfoques distintos sobre él, y el Gaón de Vilna añade una cuarta perspectiva. Los repasaremos uno por uno y veremos cuánta profundidad encierran tan pocas palabras.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre, aun a sus enemigos hace estar en paz con él.
Amados abajo, amados arriba
Rabenu Yoná vincula este versículo con la Mishná en Avot: todo aquel con quien el espíritu de las criaturas está complacido, el espíritu del Creador está complacido con él; y todo aquel con quien el espíritu de las criaturas no está complacido, el espíritu del Creador no está complacido con él. Quien tiene personas que lo aprecian abajo, es sabido que también lo aprecian Arriba. La persona que se conduce con el prójimo con paciencia, sosiego, modestia y humildad, todos la aprecian. Quien desee comprobar quién es la persona que más amigos tiene, que busque el secreto de su atractivo personal y descubrirá que es la humildad. Es una realidad: la persona hacia la cual muchos se sienten atraídos es alguien humilde. A esto se refiere "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre", y por ende, "aun a sus enemigos hace estar en paz con él", pues quien es amado Arriba, resulta amado también abajo.
Una salvedad: cuando el aprecio ajeno es una señal de descrédito
No obstante, Rabenu Yoná matiza y aclara que esta no es una regla absoluta. Hay personas que son queridas abajo precisamente porque carecen de las virtudes necesarias. La Guemará señala respecto a un talmid jajam al que los habitantes de su ciudad aprecian, que esto no es un mérito para dicho sabio sino un desdoro. ¿Por qué? Porque aparentemente actúa según el gusto de cada persona y alaba a todos por lo que hacen. Como se dice hoy en día: quiere quedar bien con todo el mundo. Va a un grupo y les dice lo que quieren oír, y luego va al grupo opuesto, que hace exactamente lo contrario, y también les dice que sobre ellos se sostiene el mundo. En lugar de un sabio se convierte en un político, en un demagogo que busca agradar a todos. Para alguien así, el hecho de que todos lo quieran es una señal de descrédito. ¿Por qué te aprecian? Porque adulas a todos. Deberías haber reprendido, y aunque esa reprensión pudiera haber generado cierto resentimiento hacia ti, era indispensable actuar con rectitud.
"En nuestra generación no funciona con dureza, sino con suavidad"
Ya hemos mencionado anteriormente las palabras de Rav Jaim de Volozhin, de que en nuestra generación no funciona ir con "dureza" sino solo con "suavidad". Y él dijo esto hace doscientos años; ¿qué diremos nosotros en nuestra época? ¿Quién puede siquiera abrir la boca? ¿Acaso se espera que el rabino de la ciudad se pare en la estación central y grite "¡Shabbes!"? En nuestra generación eso no sirve. El camino es hacer amar el Nombre del Cielo.
Y quien tenga dudas al respecto, que le pregunte al Rav Peretz, que Hashem prolongue sus días, el rabino de Ra'anana, uno de los hombres más justos que jamás hayan estado en la política. Y no fue en vano que la política lo expulsó: la política es tan insensible y ruda que, cuando llega allí un tzadik, lo expulsa con rapidez. También el Rav Yaakov Yosef estuvo en la política durante un período muy breve, y de inmediato la política lo vomitó hacia afuera. La política no tolera a las personas íntegras. Y dicho sea de paso, ¿cuál es el acróstico jocoso de "política"? "Po lo tehé kaí" - no te pares aquí, huye de este lugar. Si ves política, no te involucres.
Aquel judío, justo e íntegro en ambos sentidos, subió en su momento al estrado de la Knéset y reprendió tras el desastre de Habonim - el choque del autobús escolar con el tren. Dijo que en el pueblo de Israel hay profanaciones del Shabat, y que cuando hay profanación del Shabat ocurren accidentes de tránsito. Cada palabra fue certera. Pero ¿qué le hicieron después? Qué reprimenda le cayó encima, qué linchamiento mediático se desató contra él. Y verdaderamente no volvió a repetir aquello. Probablemente sintió por un instante que estaba en la sinagoga o en la yeshivá dando una charla de musar, y muy pronto comprendió que aquel no era el lugar. El Rav Ravitz, de bendita memoria, definió una vez a la Knéset diciendo que no era una "asamblea", sino un retrete. Le preguntaron: "Si es así, ¿qué hace usted allí?". Respondió: "Para que no me aprieten por fuera". Y en un retrete no se pronuncian palabras de santidad. Ten cuidado, aléjate; ese no es un lugar para decir palabras santas. De aquí se deduce también que existe el precepto de no decir aquello que no será escuchado: hay palabras dignas de ser dichas, pero la pregunta es si hay oídos dispuestos a escuchar. Y si no los hay, es preferible no decirlas.
A quién sí le está permitido, y cuándo es obligatorio protestar
Por lo tanto, en nuestra generación no se exige de cada sabio que sea quien reprenda y se pare en la brecha. Los grandes líderes y lumbreras de la generación, como el Rav Ovadiá Yosef, el Rav Shteinman o el Rav Ben Tzión Abba Shaúl, tienen situaciones en las que deben levantarse y protestar, estableciendo decretos contra el internet, que destruye el alma y el cuerpo y arrasa con todo lo bueno. No es posible decir: "Me quedaré al margen"; existe la obligación de ponerse de pie y clamar. Pero pensar que reprender al público en general tiene sentido, carece de sentido. Lo que se necesita es hacer que el Nombre del Cielo sea amado. Cuando la gente ve a un sabio cuya conducta es santa y digna, que verdaderamente teme al Cielo y se comporta con derej éretz con cada persona, es a través de esto que se apegarán a él. No mediante la reprensión, ya que no la comprenden en absoluto, pues se les estaría hablando en otro idioma.
Pero cabe reiterar y enfatizar: un sabio que se encuentra dentro de una comunidad a la que sí es posible reprender, un público temeroso de Dios que acepta la corrección, el hecho de que todos lo amen constituye para él un certificado de pobreza espiritual, y por ello habrá de rendir cuentas. En resumen de este asunto: no en toda circunstancia aplica que "todo aquel con quien el espíritu de las criaturas se complace, el espíritu de Dios se complace con él". Es posible que la gente esté complacida con él porque los adula, y en ese caso, precisamente, el espíritu del Creador no se complace con él.
La segunda explicación: Abraham, Itzjak y los filisteos
Agrega Rabbenu Yoná que es posible que el versículo describa lo que encontramos con Abraham e Itzjak. Los reyes de los filisteos vinieron a concertar un pacto con ellos y dijeron: "Hemos visto claramente que Hashem ha estado contigo". Es decir, vimos que el Santo, bendito sea, está contigo, y vale la pena apegarse a aquel a quien el éxito le sonríe; como dice el dicho talmúdico: "Acércate a quien se unge con aceite y resultarás ungido", pues quien se acerca a quien se unta aceite tiene la posibilidad de que le salpiquen algunas gotas. A esto se refiere "Cuando Hashem se agrada de los caminos del hombre": al complacerse Hashem con los caminos de Abraham e Itzjak, incluso los malvados, los filisteos que los persiguieron y taparon sus pozos, vinieron a buscar su cercanía y hacer la paz con ellos.
La tercera explicación: quien no encuentra a la persona a la que dañó
Otra explicación de Rabbenu Yoná: el versículo es una continuación directa de los versículos anteriores.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה כָּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהֹוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - "Abominación para Hashem es todo altivo de corazón; ciertamente no quedará impune. (5) Con bondad y verdad se expiará la iniquidad, y con el temor a Hashem uno se aparta del mal. (6)"
Se trata de una persona que pecó y cayó en la categoría de "abominación para Hashem es todo altivo de corazón": habló con arrogancia y desdén, avergonzó al prójimo en público y actuó con soberbia. ¿Cómo obtendrá expiación? "Con bondad y verdad se expiará la iniquidad": a través de la dedicación a la Torá y de los actos de benevolencia (guemilut jasadim). No obstante, en las faltas entre el hombre y su prójimo es necesario apaciguar al agraviado. ¿Y qué hará si este no se deja apaciguar, o si ni siquiera logra encontrarlo para pedirle perdón? Esta es una pregunta que muchos baalé teshuvá se hacen: "Fui una persona de lengua suelta y mordaz, siempre bromeando y haciendo comentarios hirientes, y sin duda muchas personas se sintieron ofendidas por mí; ¿cómo podré encontrarlas ahora para reparar el daño?".
Para esto viene el versículo siguiente: "Cuando Hashem se agrada de los caminos del hombre, aun a sus enemigos hace estar en paz con él". El Santo, bendito sea, pondrá en el corazón de aquella persona contra la que pecaste, y a quien no tienes posibilidad de encontrar para pedirle perdón, la disposición de estar en paz contigo y disculparte. Esta es una virtud extraordinaria: uno hace lo que está a su alcance, y el Santo, bendito sea, se encarga de aquellos ámbitos y lugares a los que uno no puede llegar.
El relato de Reb Zálmele de Volozhin
Reb Zálmele de Volozhin era hermano de Reb Jaim de Volozhin y discípulo del Gaón de Vilna. El Gaón decía de él que no era un ser humano sino semejante a un ángel, mientras que de Reb Jaim, su discípulo más destacado, decía que era verdaderamente un "ben adam" (un ser humano en su máxima plenitud), un título de gran elevación, tal como el profeta Yejezkel mereció el apelativo de "ben adam". En cierta ocasión le preguntaron a Reb Jaim: "¿Cuál es la diferencia entre su hermano Reb Zálmele y su maestro, el Gaón de Vilna? Pues a simple vista parecen iguales". Les respondió: "Hay una gran diferencia. Mi hermano Reb Zálmele conoce toda la Torá entera, pero solo al derecho; en cambio mi maestro, el Gaón de Vilna, la domina al derecho y al revés". Y este es un nivel adicional y formidable en el conocimiento de la Torá. Intente uno recitar "Ashré yoshevé beitja, od yehaleluja sela" de atrás hacia adelante; a pesar de decir este versículo tres o cuatro veces al día, no lo lograría. Y el Gaón dominaba de ese modo toda la Torá entera.
Se cuenta de aquel Reb Zálmele que una vez estaba sentado estudiando en el bet midrash, y junto a él se sentó una persona simple (am haáretz) que estudiaba las Mishnayot del tratado de Dmai, aquellas que tratan sobre los frutos de quien se sospecha que no apartó debidamente los diezmos. Aquel hombre se le acercó y le dijo: "Rabino, he concebido una novedad en la interpretación (jidush)". Le respondió: "Por favor, escuchémosla". Reb Zálmele oyó la explicación y vio que carecía por completo de sentido y sustancia. Entonces le dijo con ingenio: "Tu explicación es un comentario de dmai". En la pronunciación lituana, la 'shin' y la 'samej' solían intercambiarse, por lo que perush (explicación) sonaba como peras (porción o quebrado), un juego de palabras que insinuaba: tu explicación está defectuosa, como algo no rectificado. Aquel hombre se sintió ofendido y regresó a su casa.
Después de aquello, Reb Zálmele se sentó a reflexionar consigo mismo: "¿Por qué lastimaste a ese judío? Es verdad que es un ignorante (am haáretz) que no estudió Torá, pero no debías haberlo herido; tal vez debías haberlo encaminado por la senda recta, pero ¿por qué burlarte de él?". Salió y comenzó a buscarlo por toda la ciudad, un día y otro día, pero no lo encontró. Colgó carteles por toda la ciudad: "Se ruega a la persona que expuso una explicación ante Reb Zálmele y recibió tal y tal respuesta, que se presente". Envió emisarios, buscó e indagó - pero no lo halló. Esto le causaba un inmenso pesar, y lloraba amargamente sin cesar: "Tal vez hice sufrir a un judío y no tengo forma de apaciguarlo y pedirle perdón". Recorrió incansablemente cada rincón posible, sin hallar reposo ni consuelo para su alma.
Al ver sus allegados que su estado de salud también se deterioraba por tanto sufrimiento, contrataron a un hombre de otra ciudad, que coincidía más o menos con la descripción que había dado, y le dijeron: "Ve ante el Rav y dile que tú eres a quien ofendió, y que lo perdonas". Llegó el hombre y dijo: "Shalom, honorable Rabino; en su momento le expuse al Rav una interpretación sobre Dmai". Reb Zálmele lo miró fijamente y le dijo: "Mira, si tú eres la persona correcta, no tengo mayor satisfacción que esta; pero si no eres la persona correcta y viniste solo para calmarme, sabe que no te perdono". Al escuchar semejante advertencia, el hombre huyó despavorido. ¿Quién querría meterse en problemas con la severidad de Reb Zálmele? Así, este consejo tampoco prosperó.
"De no ser porque el Santo, bendito sea, lo ayuda"
Viendo que su estado empeoraba cada vez más, decidieron llevarlo ante su maestro, el Gaón de Vilna. Le relató su historia, y el Gaón le dijo: Está escrito: "La inclinación del hombre (yétzer) se fortalece contra él cada día y busca causarle la muerte, y de no ser porque el Santo, bendito sea, lo ayuda, no podría vencerlo". Aparentemente, ¿qué novedad nos enseña esto? ¿Acaso no sabemos que la mala inclinación se intensifica y que el Santo, bendito sea, nos salva de sus manos? La enseñanza radica en la palabra "lo ayuda": la ayuda solo llega a quien actúa por sí mismo. Uno debe hacer todo lo que esté a su alcance y dedicar todos los esfuerzos posibles, y solo habiendo hecho todo eso, entonces el Santo, bendito sea, lo ayuda. ¿Cuándo ayuda Hashem? Cuando uno hace el máximo esfuerzo.
Le dijo el Gaón: Y dado que tú hiciste lo máximo, buscaste, indagaste, preguntaste e investigaste, y no tuviste éxito, e hiciste una teshuvá completa, te arrepentiste y lloraste, ahora solo necesitas el aspecto de "de dónde vendrá mi ayuda", y entonces el Santo, bendito sea, lo ayuda: desde el Cielo infundirán en el corazón de aquel hombre sentimientos de perdón, y él te perdonará. Y esto es lo que está escrito aquí: "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre, aun a sus enemigos hace estar en paz con él". Cuando Hashem se complazca en tus caminos y vea que tu teshuvá es sincera y verdadera, Él se encargará de que todos aquellos contra quienes hayas errado te perdonen en su corazón.
Explicación del Gaón de Vilna: inclinación, niño y mujer
El Gaón de Vilna explica este versículo en continuidad con el anterior, "Con bondad y verdad se expía la iniquidad". Podría venir un hombre y decir: "¿Cómo podré retornar en teshuvá? Tres cosas me lo impiden: la inclinación (yétzer), el niño (tinok) y la mujer (ishá)". El Gaón emplea esta expresión en sentido alegórico, pues en su origen fue dicha en la Guemará en otro contexto: la inclinación, el niño y la mujer son tres cosas con las que se debe actuar con "la izquierda aleja y la derecha acerca", acercando con la diestra pero no en exceso, y manteniendo también un ligero rechazo con la izquierda. Respecto al yétzer hará: dice Reb Jaím de Volozhin que si uno rechaza su inclinación de modo extremo, cuando sobrevenga luego la prueba más pequeña, el yétzer arderá en él como fuego. Respecto al niño: no hay que rechazar al menor ni tratarlo con frialdad, sino al contrario, acercarlo; pero por otro lado, que no sienta una cercanía desmedida, pues de lo contrario perderá el respeto y uno pasará a ser solo su compañero de juegos; debe mantenerse cierta distancia. Y así también con la mujer: si uno se comporta en un plano de excesiva informalidad, podría llegar a una situación donde ella le falte al respeto y le hable sin la debida consideración. Debe cuidar su dignidad - no, Dios no lo permita, por soberbia ni siendo excesivamente estricto con su honor, pero tampoco permitiendo que su dignidad sea pisoteada, pues de lo contrario no quedará en ella ningún sentimiento de respeto y estima hacia él. Este es el sentido simple de la Guemará.
Sin embargo, el Gaón de Vilna utiliza la expresión "inclinación, niño y mujer" de modo figurado, como los tres factores que obstaculizan la teshuvá del hombre. Inclinación (yétzer) - la mala inclinación, que acusa desde lo Alto e inventa constantemente nuevas incitaciones, impidiéndole retornar. Niño (tinok) - cuando la persona dice: "Hoy, gracias a Hashem, me he fortalecido, pero en mi juventud hice cosas indebidas, y los hábitos de mi niñez me frenan hoy de retornar; me han quedado residuos de lo que hice en mi juventud". El alma animal a la que siempre siguió y a cuyas conductas se acostumbró desde su tierna infancia, de las cuales ahora le resulta difícil apartarse. Mujer (ishá) - una mala mujer, en dos sentidos: o en su sentido literal, cuando tiene una esposa que le pone trabas cada vez que desea estudiar Torá y cumplir preceptos; o una "mala mujer" en el sentido del alma animal, a la que se compara con una mujer, y cuando se habituó a andar por mal camino es llamada "mala mujer", arrastrándolo hacia asuntos materiales y terrenales.
Frente a esto afirma el versículo: no temas a estos tres elementos, pues "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre, aun a sus enemigos hace estar en paz con él". Y nuestros Sabios explicaron: ¿qué agrega la palabra "aun"? Incluso a su esposa, como está dicho: "los enemigos del hombre son los de su propia casa". El Santo, bendito sea, dispondrá que estos tres acusadores - la mala inclinación, los malos hábitos de su infancia, y el alma animal o una mala esposa en sentido literal - todos hagan las paces con él y se vuelvan para su bien y para su paz.
Un parámetro de autoexamen
A propósito, señalan los maestros del Musar que aquí encontramos un parámetro de medición. Si una persona ve que aún no ha alcanzado que "aun a sus enemigos hace estar en paz con él", sepa que todavía no ha llegado al nivel de "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre". Pues si estuviera en el nivel de complacer a Hashem con sus caminos, con toda certeza incluso sus enemigos harían la paz con él.
En resumen: un solo versículo, "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre, aun a sus enemigos hace estar en paz con él", encierra todo un mundo en su interior. Rabenu Yoná aprendió de él que quien es amado arriba se vuelve amado abajo - siempre y cuando ese amor no sea fruto de la adulación, lo cual sería un testimonio de bajeza moral -; que tal fue la actitud de los reyes filisteos que acudieron ante Avraham e Itzjak diciendo "hemos visto claramente que Hashem está contigo"; y que encierra el consuelo para quien hace teshuvá y no encuentra a quien ofendió, como en el suceso de Reb Zálmele, a quien el Gaón de Vilna enseñó que cuando el ser humano hace todo lo que está a su alcance, el Santo, bendito sea, lo ayuda e infunde el perdón en el corazón del afectado. Y el Gaón de Vilna agregó que incluso los tres impedimentos para la teshuvá - inclinación, niño y mujer - harán todos la paz con el hombre cuyos caminos son gratos ante el Creador.