Los primeros versículos del capítulo abordan una pregunta fundamental: ¿cómo toma el hombre sus decisiones y de dónde sabe que el camino que eligió es verdaderamente la voluntad de Hashem? El primer versículo se refirió a una situación en la que hay profetas en Israel:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - Del hombre son las disposiciones del corazón, mas de Hashem es la respuesta de la lengua (1).
Cuando hay un profeta, el hombre ordena sus pensamientos en el corazón, y recibe la respuesta de boca de Hashem a través del profeta: ve y consulta al profeta. Pero ¿qué hace una persona cuando no hay profetas? A esto responden los siguientes versículos.
כׇּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת יְהוָה׃ (ב) - Todos los caminos del hombre son limpios ante sus ojos, mas Hashem sopesa los espíritus (2).
Una persona cuyos caminos están todos dirigidos en aras del Cielo no tiene ningún problema. No tenemos profetas, pero puede confiar en su propio criterio y en el rúaj hakódesh (espíritu de santidad) que reside en su interior. "Todos los caminos del hombre": cuando uno camina por la senda de Hashem, todos sus caminos son puros y limpios ante los ojos de Hashem, bendito sea. Lo que decidas, lo que hagas: sigue tu espíritu y sabe que esa es la guía que proviene de Él, bendito sea. Y esto es lo que está escrito: "Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre, pero el consejo de Hashem es el que prevalecerá". ¿Y qué es el "consejo de Hashem"? Como hemos explicado, el Nombre de Havayá es la base de los cuatro elementos del mundo - fuego, aire, agua y tierra -, y todo esto en calidad de carruaje para la Shejiná. En una persona cuyos fundamentos están alineados con las cuatro letras de Havayá, "mas Hashem sopesa los espíritus", todo su espíritu está rectificado ante Él, bendito sea.
Pero aquí surge el dilema: ¿quién puede decir de sí mismo que se encuentra en semejante nivel? El ser humano está compuesto por cuatro elementos - fuego, aire, agua y tierra - y ¿quién puede atestiguar que en su interior todo es santísimo, que todo está dirigido únicamente en aras de Hashem, y que, por ende, sus decisiones concuerdan con la voluntad divina porque el rúaj hakódesh mora en él? "¿Quién dirá: he purificado mi corazón?". ¿Quién puede asegurar que no hay engaño en su espíritu, que su naturaleza no codicia ni se inclina hacia nada que no sea la voluntad de Hashem?
גֹּל אֶל־יְהוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) - Encomienda a Hashem tus obras, y tus pensamientos serán afirmados (3).
A esto se refiere el tercer versículo. Alcanzar el nivel de "mas Hashem sopesa los espíritus", donde todos los caminos de uno son puros ante Hashem, bendito sea, es un nivel sumamente elevado. Entonces, ¿qué debe hacer la persona? Profeta no tiene, y el rúaj hakódesh interior tampoco está a su alcance. El rey Shelomó le dice: "Encomienda a Hashem tus obras". En una situación así, no debemos pretender grandezas ni maravillas pensando que poseemos un espíritu perfecto, sino únicamente cuidar y procurar que nuestros actos sean en aras del Cielo, y esforzarnos en todo por cumplir la voluntad de Hashem. Y entonces: "y tus pensamientos serán afirmados". A partir de las acciones mismas, el Santo, bendito sea, afirmará tus pensamientos. Aunque uno no esté en el nivel de que todos sus actos sean verdad absoluta en aras de Havayá, al menos cuando desea cumplir la voluntad de Hashem y encomienda sus actos a Él, el Santo, bendito sea, afirmará sus pensamientos para que tome la decisión correcta y reciba de Él la dirección adecuada para actuar según la raíz de su alma: aquello que necesita rectificar y lo que puede realizar en honor a Su santo Nombre.
כֹּל פָּעַל יְהוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - Todo lo hizo Hashem para Su propio fin, e incluso al malvado para el día del mal.
Esta es una continuación directa del versículo anterior, y así lo explica el Malbim: dijimos "Encomienda a Hashem tus obras" - ¿y por qué es esto posible, y por qué merecerás gracias a ello ser guiado? Porque Hashem hizo todo para Sí mismo, y todo lo que fue creado, fue creado para Su gloria. Hashem desea que todos los actos del ser humano estén orientados a que se santifique Su Nombre en el mundo. "Lema'anehu" (para Su propio fin) - alude a "lemaan H-V", la Torá Escrita y la Torá Oral; todo lo creado en el mundo fue creado para el cumplimiento de los preceptos positivos y para abstenerse de las prohibiciones. Y si actúas de este modo, Hashem afirmará tus pensamientos para guiarte con el consejo acertado, aun cuando no poseas Ruaj HaKódesh ni cuentes con un profeta.
Y si ves a un malvado profanar el honor de Hashem y actuar en contra de Su voluntad, y a pesar de ello prospera y florece como la hierba, no te desalientes por eso ni te llenes de dudas. "E incluso al malvado para el día del mal" - sabe que esto también es para gloria de Hashem, pues está destinado para el día del mal y recibirá su castigo. Y como ya explicamos, cuando los malvados reciben su castigo, el Nombre bendito se engrandece y se santifica en el mundo. Resulta entonces que también a través del malvado y por medio de su desenlace habrá una santificación de Su Nombre bendito en Su mundo.
תּוֹעֲבַת יְהוָה כׇּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) - Abominación de Hashem es todo altivo de corazón; de mano en mano no quedará impune.
El sentido simple del texto: a los ojos de Hashem es abominable la persona altiva de corazón, e "yad leyad lo yinakeh" significa que recibirá de inmediato su castigo. Rabenu Yoná explica que "yad" significa porción o parte, como en la expresión "diez partes tengo en el rey", y según esto "yad leyad" significa porción por porción, medida por medida no quedará impune: cuando Hashem retribuya a los seres humanos por sus actos y Su mano bendita distribuya recompensa o castigo, el soberbio no quedará absuelto y también recibirá su castigo. Y esto a pesar de tratarse tan solo de un pensamiento interior: ni siquiera habló con soberbia sino que únicamente tuvo altivez en el corazón, "altivo de corazón", en su fuero interno y no mediante un acto, y a pesar de todo no quedará libre de culpa.
Así explica también el Gaón de Vilna: "Abominación de Hashem es todo altivo de corazón" - incluso quien solo alberga soberbia en su interior es abominable y detestable a los ojos de Hashem. Aunque en su conducta exterior se muestre con humildad, si en su corazón piensa "yo y nadie más fuera de mí", ya es considerado abominable y repugnante ante Hashem.
Y sobre "de mano en mano no quedará impune", dice el Gaón de Vilna: el Santo, bendito sea, es bondadoso en todas Sus obras y no castiga según el rigor del estricto juicio, sino que actúa más allá de la estricta justicia (lifnim mishurat hadin). Si, Di-s no lo permita, el Santo, bendito sea, nos juzgara conforme a nuestros actos, exclamaríamos: "¡Ay de mí, pobre de mí, ay de mi alma!", como todos recordamos en el Vidui de Yom Kipur. Sin embargo, en Su inmensa misericordia, el Santo, bendito sea, es paciente y actúa con indulgencia. Mas con el altivo de corazón no ocurre así: "de mano en mano" implica medida por medida, con absoluta precisión, exactamente lo que le corresponde, sin perdonar nada. No hay benevolencia ni consideración especial.
El Malbim explica: es verdad que el Santo, bendito sea, no castiga por un mal pensamiento. Quien planeó robar un banco y no lo logró, o planeó golpear a su prójimo, o planeó profanar el Shabat y al final no llegó a concretarlo, el Santo, bendito sea, no lo castiga por ello. (Por cierto, Rabenu Yoná señala que quien acostumbra a profanar el Shabat y planeó profanarlo pero no pudo, es juzgado como si lo hubiera profanado. Fue a encender el auto, la batería estaba descargada, no encendió ninguna luz y no ocurrió nada; dado que cada Shabat acostumbra viajar en auto, se le juzga como si hubiera viajado, pues desde el Cielo atestiguan que ciertamente habría cometido la transgresión). No obstante, por regla general, Hashem no castiga por la mera intención de transgredir. E incluso cuando los pensamientos dieron fruto y la acción se llevó a cabo, el Santo, bendito sea, no castiga de inmediato, sino que hay un ocultamiento del rostro divino y se deja la retribución librada a los avatares del tiempo. Vemos aquí dos ventajas: por los pensamientos no se castiga, y aun cuando se traduzcan en hechos, no se castiga de inmediato.
Dice el Malbim: no ocurre así con la cualidad del altivo de corazón. Quien tiene el corazón enaltecido y se cree en un nivel espiritual elevado o sumamente importante, no acepta reprensión ni recibe corrección ética. Cuando alguien le habla, replica: "¿Quién eres tú para decirme qué hacer? Si todos somos sabios, todos entendidos, todos conocemos la Torá". Eso mismo fue lo que argumentó Kóraj: "Pues toda la congregación, todos ellos son santos, ¿por qué entonces os enaltecéis?" - no necesitamos a nadie por encima de nosotros. Esta actitud es una raíz que produce veneno y ajenjo: rebelarse contra la palabra de quienes intentan reprenderlo y negarse a recibir guía de cualquiera que busque enderezar su camino.
¿Y qué significa "de mano en mano" según el Malbim? Que no ocurre por medio de un intermediario, sino directamente de Su mano bendita a la mano de la persona. Explicamos que aun cuando alguien comete una mala acción, Hashem no lo castiga de inmediato, sino que lo deja librado al curso natural del tiempo: pasa el tiempo, surge alguna circunstancia y entonces el acreedor cobra su deuda. Pero en este caso no se le deja a los avatares del tiempo, sino que mediante una providencia especial se le depara un castigo directo e inmediato. Pues un castigo que opera por vía de la naturaleza puede demorarse; por ejemplo, si se decretó que su casa sea destruida por una tormenta, tal vez la tormenta llegue dentro de medio año por lo que hizo hoy. Mas con el altivo de corazón es "de mano en mano": de inmediato y en el acto.
¿Y por qué "no quedará impune"? Porque tratándose de una persona que tiene probabilidades de hacer teshuvá, dice el Santo, Bendito Sea: no tengo interés en castigarlo de inmediato; tal vez retorne en teshuvá y no tengamos que castigarlo. Pero el soberbio de corazón no escucha reproche, y no hay quien le diga qué hacer ni cómo actuar; en una persona así no hay esperanza de que enmiende sus caminos. Por lo tanto, no hay motivo para eximirlo del castigo, es decir, para postergarle la pena a la espera de que quede absuelto; él no quedará limpio, y por eso "mano a mano": aplícale su castigo de inmediato. Este es el castigo del altivo de corazón.
בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - Con bondad y verdad se expiará la iniquidad, y con el temor a Hashem uno se aparta del mal. (6)
Dice Rabenu Yoná: no hay expiación de la iniquidad sin teshuvá; este es un principio fundamental que él enseña de forma clara y detallada en su obra Shaaré Teshuvá. Sin teshuvá no hay expiación posible, pero para toda teshuvá se halla perdón: toda teshuvá, aun la más leve, conlleva cierto perdón, y la única pregunta es cuánto. Lo hemos comparado con una prenda: toma una prenda muy sucia, métela en el agua por un segundo y sácala; ¿acaso salió más limpia? Por supuesto que sí, y la prueba es que si miras el agua, verás suciedad en ella. Si la dejas una hora, el agua estará más sucia y la prenda más limpia; si la frotas, más limpia aún; si agregas detergentes fuertes, todavía más limpia. Pero incluso ese enjuague rápido quitó algo. Así es la teshuvá: toda teshuvá produce un efecto.
Sin embargo, incluso después de retornar en teshuvá, todavía se debe buscar la expiación. Este es un punto en el que muchos se equivocan, confundiendo e identificando erróneamente la expiación con la teshuvá, cuando no existe un vínculo automático entre ambas. Teshuvá proviene de la raíz "retornar". Acaso dijeron nuestros Sabios: quien le dice a una mujer "he aquí que quedas desposada conmigo con la condición de que yo sea un tzadik perfecto", ella queda en estado de duda sobre si está consagrada, aun si se trata de un individuo conocido como un malvado consumado. ¿Cómo es posible? ¡Un malvado consumado pone por condición "ser un tzadik perfecto", lo cual parecería una condición nula de raíz! Los Sabios responden: es posible que en un solo instante haya tenido un pensamiento sincero de teshuvá en su corazón, y ya es considerado un tzadik ante Hashem. ¿Acaso sabes cuál es su historial? Transgresiones de Shabat, faltas pasibles de karet, nidá, relaciones prohibidas, toda clase de males, ¿y aun así es un tzadik? La respuesta es: no mezcles las cosas, son dos planos distintos. Reparar lo dañado es un plano, y allí todavía tiene muchísimo trabajo por delante. Pero "retornar" significa: no volveré a pecar y me arrepiento de mis malas acciones; y a partir de ese instante se considera un tzadik. El pasado ciertamente existe y requiere rectificación, pero su estatus a partir de ahora es el de un tzadik.
Y esto es lo que explica Rabenu Yoná: incluso después de apartarse del mal, el hombre debe buscar recursos en su alma para que su iniquidad sea expiada de forma completa. Si bien cualquier teshuvá sirve para salvar a la persona de la perdición del alma, la cercanía con Dios dependerá del nivel de esa teshuvá. "Y Tú, en Tu inmensa misericordia, deséanos y acéptanos con beneplácito"; enseña Rabenu Yoná que este es todo el anhelo de los justos: hallar el agrado y la complacencia ante Hashem. Porque a veces el Santo, Bendito Sea, puede perdonar a una persona por su pecado, pero no deleitarse en ella. Se parece a alguien que te ofendió profundamente y luego vino a pedirte perdón de la manera más respetuosa; tú lo disculparás, pero en el corazón quedan resentimientos y la amistad ya no volverá a ser la de antes; esto significa que ya no tienes complacencia ni deleite en él. Lo mismo sucede con la teshuvá: en el instante en que pidió perdón, Hashem dice "he perdonado", pero ¿acaso Hashem se deleita en él? Para lograrlo hay que esforzarse y superarse más, de modo que según la elevación de la teshuvá, Hashem, bendito sea, se complazca en él, lo acerque a Sí, conceda a su alma una porción deleitable en el Mundo Venidero y borre sus transgresiones. Conforme al nivel de la teshuvá se borrarán las faltas del pasado; sin embargo, el mero hecho de comprometerte a no reincidir en la falta y enmendar tus actos de aquí en adelante ya basta para que seas considerado un tzadik.
Y quien proceda así de verdad y haga una teshuvá apropiada - con todos los parámetros de la teshuvá, con la limpieza de sus faltas pasadas y la realización de un tikún sobre ellas - quedará limpio de iniquidad como si no hubiese pecado desde el día de su nacimiento, y sus méritos permanecerán con él: las mitzvot que hiciste siguen siendo tuyas, mientras que los pecados cometidos fueron purificados y reparados. Pero insisto: esto requiere un trabajo continuo, no es un solo instante de teshuvá. Y existe un nivel todavía más elevado de teshuvá, dice Rabenu Yoná, que no solo borra la iniquidad sino que la transforma en recompensa: es la teshuvá por amor, que convierte los pecados intencionales en méritos; mientras que la teshuvá por temor los transforma en transgresiones involuntarias.
Existe otra vía para purificar las faltas del ser humano: los sufrimientos. Una persona hace teshuvá y es perdonada, y las aflicciones limpian su culpa y la purifican de lo cometido. Y hay casos en que la teshuvá y los sufrimientos todavía no logran limpiar del todo sino que dejan el juicio en suspenso; ¿y qué termina de purificar? Yom HaKipurim. Y hay casos en que la teshuvá, Yom HaKipurim y los sufrimientos solo dejan el juicio en suspenso; ¿y qué purifica definitivamente? La muerte, tal como dice el versículo: "Si os será perdonada esta iniquidad hasta que muráis".
¿Y qué otra cosa ayuda en gran medida a expiar la iniquidad? Dice Rabenu Yoná: los actos de bondad. Además de que el capital principal le queda reservado para el Mundo Venidero, como está escrito: "La dádiva en secreto apacigua el furor". Y nuestros Sabios dicen respecto a la casa de Elí: "'Si la iniquidad de la casa de Elí fuera expiada con sacrificios y ofrendas de harina' - con sacrificios y ofrendas no se expía, pero con Torá y buenas acciones sí se expía". De aquí aprendes que la bondad tiene la virtud de expiar la culpa. Es decir, no solo los sufrimientos borran la iniquidad y generan reconciliación entre nosotros y Hashem, sino que también la realización de actos de bondad borra el pecado y procura el favor divino.
Y esto es lo que está escrito aquí: "Con bondad y verdad se expiará la iniquidad". ¿De qué manera se expía la falta? Practica la bondad y mediante ello el pecado será borrado, ya que la teshuvá por sí sola no siempre basta para borrar la culpa por completo. ¿Y qué significa "verdad"? Los comentaristas explican que se refiere a la Torá, pues la dedicación a la Torá "será medicina para tu cuerpo y refrigerio para tus huesos", y contiene rectificación para todos sus órganos y curación para toda su carne: la consagración a la Torá es remedio para todas las transgresiones del mundo.
"וביראת ה' סור מרע" - ¿cuál es el fundamento de la expiación de la iniquidad y cómo garantizar que quede expiada por completo? Teniendo en ti el temor de Hashem, de modo que si se te presenta de nuevo esa misma iniquidad, te apartes. Y así dijeron Jazal: "en el mismo momento y con la misma mujer". ¿Qué es una teshuvá completa? Que la persona vuelva a verse expuesta a la misma prueba: tropezó en transgresiones morales o relaciones prohibidas, y luego se encontraba nuevamente en la plenitud de su vigor, y nuevamente con la misma mujer, y en la misma situación - es decir, exactamente con el mismo nivel de tentación - y esta vez se mantuvo firme. Esto borra y expía la primera transgresión. Por supuesto, no significa que uno deba buscar llegar a tal situación; por el contrario, está escrito que se debe tener sumo cuidado de no verse expuesto a ello, pues quien tropezó la primera vez corre el riesgo de tropezar también la segunda. Sino que la intención es que si, Dios no lo quiera, se encontró en esa misma situación - "y con el temor de Hashem", al haber incrementado en sí mismo un profundo temor reverencial a Dios - "apartarse del mal", esta vez se apartará del mal, y con ello quedará expiada la primera iniquidad.
El Gaón de Vilna explica: cuando una persona desea retornar a Hashem, necesita dos cosas - teshuvá por el pasado y asumir el compromiso para el futuro de no volver a cometer ese pecado jamás. Por el pasado, para reparar lo ocurrido, no hay nada mejor que la Torá y los actos de bondad (guemilut jasadim), tal como expone la Guemará: "jesed" es la beneficencia y los actos de bondad, "emet" es la Torá, como está dicho: "Compra la verdad y no la vendas", y mediante esto alcanzará la expiación de la iniquidad. Y "con el temor de Hashem apartarse del mal" se refiere al futuro: si la persona tiene temor de Hashem y reflexiona: "El Santo, bendito sea, me está observando ahora, me vigila en este momento, contempla mis acciones incorrectas; ¿cómo me atreveré a cometer este pecado y esta iniquidad cuando los ojos de Hashem escudriñan toda la tierra?". Esta reflexión misma provocará que, en adelante, no vuelva a tropezar.
El Malbim precisa en la expresión "se expiará la iniquidad" (yejupar avón). Como es sabido, existe una diferencia entre "jet" y "avón": un jet es un pecado involuntario o por negligencia (bishgagá), sin mala intención; avón es con premeditación (bemezid), y en particular cuando surge de una distorsión intelectual: el avón viene acompañado de una ideología, el individuo piensa que así es como se debe actuar, y eso se denomina avón. Y afirma el Malbim: incluso quien pecó deliberadamente y con malicia, aferrándose al jesed y a la verdad hallará expiación. "Jesed" se refiere a un jesed shel emet (una bondad desinteresada y auténtica), que no busca retribución ni beneficio personal, como acompañar al difunto en su entierro. Y "emet" significa aferrarse a la cualidad de la verdad, y según la explicación del Talmud: dedicarse al estudio analítico y profundo de la Torá, esforzarse en ella, profundizarla y alcanzar conclusiones verdaderas. Por este medio se expía el avón, tal como dijimos sobre la casa de Elí, donde no se expiaba con sacrificios ni ofrendas, pero sí se expiaba con el estudio de la Torá y con actos de bondad.
Sin embargo, la continuación del versículo, "y con el temor de Hashem apartarse del mal", viene a enseñar: sábete que habría sido mucho mejor si no hubieras entrado en todo este asunto desde un principio. Habría sido mejor poseer el temor de Hashem y apartarte del mal a través de él, sin tener que llegar a preguntar cómo purificar las iniquidades del pasado. Lo óptimo es "con el temor de Hashem apartarse del mal", y así no necesitarás expiación alguna, como está escrito: "Dichoso aquel cuya transgresión es perdonada", "Dichoso el hombre a quien Hashem no le imputa iniquidad" - dichoso aquel hombre que de antemano no cargaba con iniquidad alguna.
Y si alguien preguntara: ¿acaso no se ha dicho que en el lugar donde se paran los baalé teshuvá ni siquiera los tzadikim consumados pueden estar de pie, viendo así que el penitente posee una virtud superior a quien jamás ha pecado? La virtud radica en su superación constante. Pongamos un ejemplo: una persona que fumaba y dejó de fumar. Hay quienes, tras treinta años, han vuelto a fumar; se ve que esa inclinación no abandona al hombre, y tiene que vencerla continuamente y esforzarse todo el tiempo. Si bien es mucho más fácil que en los primeros meses, aun así, si ve a alguien fumando un cigarrillo, es posible que recuerde aquellos días con añoranza, y es muy posible que vuelva a caer. En cambio, para quien jamás se llevó un cigarrillo a la boca, el asunto carece totalmente de atractivo; al contrario, le resulta repulsivo y no hay peligro de que lo intente. Nos referimos a un adulto, no a un adolescente que busca impresionar a los demás. No se ve a una persona de cuarenta años empezar a fumar de la nada - es sumamente raro; y si existiera un caso así, suele tratarse de alguien que recayó en el hábito, pero quien jamás fumó en su vida y a los cuarenta años decide comprar cigarrillos y empezar, no siente la menor atracción por ello.
De acuerdo con esto, en cierto sentido el tzadik libra una batalla menor contra su inclinación, pues los asuntos de la transgresión no le llaman la atención. Pero aquel que estuvo sumergido en ese mundo y logró salir, siempre recibe destellos y recuerdos de aquello, y aun así se sobrepone y se contiene; por eso posee ciertamente un mérito grandioso. Aunque nuevamente: no superior al del tzadik.
El capítulo nos enseña un orden completo de servicio divino. Ante la ausencia de profeta y la falta de rúaj hakódesh (inspiración divina), no debemos pretender grandezas, sino "encomienda a Hashem tus obras" - dirigir las acciones en aras del Cielo, y entonces "se afirmarán tus pensamientos", y Hashem nos guiará con el consejo adecuado; pues "todo lo hizo Hashem para Su propósito", e incluso el éxito temporal del malvado terminará convirtiéndose en santificación de Su Nombre. Por otro lado, la soberbia es la abominación más severa, incluso como un mero pensamiento en el corazón, y su castigo es "de mano en mano" y sin quedar impune, ya que el altivo de corazón no acepta reprensión y no alberga esperanza de rectificación. Y quien ya ha tropezado: no hay expiación sin teshuvá, y toda teshuvá es eficaz, salvo que tras la teshuvá se requiere la labor de expiación - mediante la Torá y los actos de bondad, y en ocasiones a través de sufrimientos, de Yom Kipur o de la muerte -, y la promesa cabal es "y con el temor de Hashem apartarse del mal": incrementar el temor celestial de modo que no vuelva a tropezar. Y lo mejor de todo es no haber incurrido en iniquidad desde un principio.