El capítulo 16 de Mishlé continúa la línea fundamental en la que nos hemos detenido: la aspiración del hombre es que el Santo, bendito sea, se complazca en él y en sus caminos, como reza la plegaria: "Y Tú, en Tu inmensa misericordia, te complacerás en nosotros". En este pasaje analizaremos tres versículos que giran en torno a un mismo punto: dónde termina el poder del hombre y dónde comienza el poder del Creador. La elección y el pensamiento están en manos del hombre, pero la puesta en práctica está en manos del Cielo. De esto se desprenden palabras de profunda reprensión sobre el robo, y también palabras de fortalecimiento y consuelo para quien busca paz interior en su vida.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre, aun a sus enemigos hace estar en paz con él.
Explica el Malbim: ya hemos aprendido que "el beneplácito de Hashem son los íntegros de camino". Para despertar el beneplácito de Hashem - que Hashem se complazca en uno - la persona debe ser íntegra de camino. Y la definición de "tam" (íntegro) es perfecto o completo: que no alberga en su espíritu ningún interés ajeno, no tiene otro anhelo más que cumplir la voluntad de su Creador, y su servicio es realizado con total plenitud. Y entonces, "aun a sus enemigos hace estar en paz con él".
¿Y quiénes son "sus enemigos"? Aclara el Malbim que la persona tiene enemigos internos, "de la casa", y no se refiere a los miembros de su familia, sino a que su propio cuerpo es llamado su "casa". Los enemigos de la casa son los malos pensamientos, los deseos desmedidos, los rasgos de carácter corruptos y la inclinación hacia el mal. Estos son sus enemigos interiores. "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre", el Santo, bendito sea, procura que incluso esos enemigos interiores, esa misma inclinación al mal que arrastra hacia lo negativo, hagan las paces con él.
Y establece aquí el Malbim un gran principio: cuando la persona alcanza la plenitud interior y los enemigos internos hacen las paces con ella, también el enemigo exterior hará la paz con ella. Él se explaya en esto con respecto al rey Jizkiyahu (Ezequías). Jizkiyahu recibió una reprensión del profeta - "Morirás y no vivirás" - por no haberse casado. A raíz de la reprensión hizo teshuvá, y como consecuencia de su retorno a Dios, el profeta le anunció que el Santo, bendito sea, entregaría en sus manos a Sanjeriv (Senaquerib) y a sus ejércitos. ¿Cuál es la relación entre ambas cosas? Dice el Malbim: cuando el hombre hace la paz interior con sus malos rasgos de carácter y con sus pasiones, y reina la paz en su interior, amerita gracias a ello tener también paz exterior respecto a sus enemigos.
¿Y de dónde surge la deducción de que se trata aquí de enemigos internos y externos? De la palabra "gam" ("también" o "aun"). En apariencia, habría sido suficiente escribir: "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre, a sus enemigos hace estar en paz con él". ¿A qué viene el "gam"? Este término viene a agregar: después de haber apaciguado a tus enemigos internos y haber logrado vencerlos, Hashem no solo hará que ellos estén en paz contigo, sino "también" tus enemigos externos. Una cosa depende de la otra, medida por medida: tal como tú pusiste en paz ante Hashem a los enemigos del alma divina - que son los malos rasgos de carácter, las bajas pasiones y los pensamientos corruptos -, así Hashem hará que tus enemigos exteriores estén en paz contigo, para que reine la concordia y no haya disputas ni guerras.
טוֹב־מְעַט בִּצְדָקָה מֵרֹב תְּבוּאוֹת בְּלֹא מִשְׁפָּט׃ (ח) - Mejor es lo poco con rectitud que muchas ganancias sin justicia.
Dice Rabenu Yoná: este versículo, así como el siguiente - "El corazón del hombre planea su camino, pero Hashem endereza sus pasos" -, tienen como enseñanza fundamental despertar el corazón humano, pues grande es el mal del hombre en cada transgresión que comete. Están destinados a hacer que la persona tome conciencia de la magnitud de la carencia, el daño y el perjuicio que ocasiona todo pecado.
Y comienza refiriéndose a quien acumula muchas ganancias sin justicia, es decir, mediante el despojo. El Talmud enseña que el alma del hombre codicia el dinero ajeno; por naturaleza, el ser humano ambiciona los bienes de los demás, ansía la plata y el oro. Muy pocas personas encontrarás que te digan que el dinero no les atrae en absoluto, que rechazarían incluso cien shékels si se los ofrecieran, o que si vieran dinero tirado en el suelo no se inclinarían a recogerlo (a no ser, quizás, por la norma de evitar el desperdicio). El alma humana anhela la riqueza por naturaleza: así creó el Santo, bendito sea, la naturaleza del hombre, pues de lo contrario no tendríamos pruebas y desafíos en la vida.
Y ahora ven y contempla cuán profunda es esta reprensión. Pues el hombre no puede llevar sus pensamientos a la acción a menos que el Santo, bendito sea, afiance sus pasos, tal como está dicho: "El corazón del hombre proyecta su camino, pero Hashem afirma sus pasos". El hombre es quien piensa - pero ¿en mérito a la fuerza de quién llevas los pensamientos a la práctica? Únicamente por el poder de Su voluntad, bendito sea. Uno puede trazar muchísimos planes, y Hashem puede decidir que hoy tus piernas no funcionen. Resulta entonces que Quien actúa en la práctica es el Santo, bendito sea. Puedes planear cuanto quieras - pero sin Su voluntad no te moverás.
Así decía una persona que necesitaba salir de su casa con gran urgencia y no encontraba la llave: si no hay ayuda del Cielo, ni siquiera de la puerta de tu casa puedes salir; pero si hay ayuda celestial, puedes llegar hasta el confín del mundo. Siempre necesitamos al Santo, bendito sea, solo que aquí la persona lo percibe de la manera más manifiesta: "El corazón del hombre proyecta su camino, pero Hashem afirma sus pasos".
Siendo así, dice Rabbenu Yoná, ¿cómo puede una persona siquiera concebir amasar "abundantes cosechas sin juicio"? ¿Cómo se le ocurre robar, despojar, quitarle a los demás y acumular riquezas sin rectitud y sin ley, cuando es Hashem Quien afirma sus pasos? Esto es precisamente lo que escribe el autor del Tómer Devorá, el Ramak: lo más estremecedor al momento de transgredir es que el hombre utiliza las herramientas mismas que el Santo, bendito sea, le ha otorgado - en contra del Amo del Universo. El Santo, bendito sea, le provee los proyectiles, y él le dispara con ellos.
¿A qué se asemeja esto? A un rey que pasó junto a un lisiado, un hombre sin piernas, se compadeció de él y lo cargó en sus brazos para conducirlo por el camino al que deseaba ir. Pero ese lisiado comenzó a extender las manos desde los brazos del rey que lo transportaba, y a talar los árboles del jardín del rey. Pasan junto al jardín más selecto y espléndido del rey, y el lisiado lleva unas tijeras de podar en la mano, y empieza a arrancar y arruinar los árboles más preciados del monarca - mientras sigue sostenido en los brazos del rey. Y no solo eso, sino que comienza a disparar flechas contra los seres amados del rey y contra todo lo que el rey aprecia, contra aquellos sobre los que el rey advirtió que quien los tocare es como si tocase la niña de sus ojos. Es como si ese hombre estuviera en brazos del rey, el rey lo lleva cargado, y él, con un arma en la mano, empieza a disparar a discreción - disparándole a la esposa del rey, a su hijo, a su hermano, a todos aquellos que el rey protege. Y ¿quién te está sosteniendo en este instante? ¿Quién te da la fuerza? ¿Quién te lo permite siquiera? El rey que te lleva en sus brazos. ¿Acaso existe mayor descaro, insensatez y traición infame que esta?
Esto es exactamente lo que aquí se enseña: ¿cómo cabe en tu mente conseguir "abundantes cosechas sin juicio", si "Hashem afirma sus pasos"? Cuando estás empleando los pasos que Hashem te concede y la fuerza que de Él proviene - ¿cómo vas a usar esa misma fuerza contra el Amo del Universo?
Rabbenu Yoná ofrece otra explicación: "Mejor es lo poco con rectitud" se refiere al baal teshuvá de quien se habló en los versículos precedentes. Allí se mencionó a la persona que hace teshuvá y desea retornar a Hashem: "Con bondad y verdad se expía la iniquidad, y con el temor a Hashem uno se aparta del mal", "Cuando los caminos del hombre agradan a Hashem, aun a sus enemigos pacifica con él". Y ahora continúa diciendo: después de haber retornado en teshuvá, ¿qué debes empezar a hacer? Rectificaciones. Hiciste teshuvá - excelente y maravilloso, pero ¿qué ocurre con las personas a quienes despojaste? ¿Acaso pensaste en restituirles lo que les quitaste?
Y sobre esto se afirma: "Con bondad y verdad se expía la iniquidad", pero "mejor es lo poco con rectitud" - es preferible lo poco que le quede habiendo actuado con rectitud, antes que abundantes ganancias sin juicio. Y esta es una gran lección moral. Alguien podría decir: "¿Acaso sabes cuánto he robado? Tal vez deba devolver un millón de shékels; tendría que vender mi casa para restituir lo que despojé, y sé muy bien a quiénes les robé - ¿acaso debo perderlo todo de esta manera?". Por ejemplo, alguien tenía un automóvil y, mediante un fraude, fingió que el vehículo fue robado y cobró del seguro medio millón de shékels. Y ahora dice: "Sé bien a quién perjudiqué, pero ¿pretendes que venda todo y me quede en la calle?".
La respuesta es: mejor es lo poco. Vale más que te quede solo una modesta parte - pero con rectitud, con justicia y apego a la ley. Y que cada objeto que permanezca en tu hogar sea tuyo al cien por ciento. En cambio, aquel que se jacta diciendo: "Tengo una casa, tengo esto y aquello", ¿de dónde procede todo eso? De hurtos, abundantes cosechas sin juicio, sin justicia y por medio del despojo. Es preferible que te quede poco con honradez, a que acumules mucho de manera injusta.
El Gaón de Vilna explica: «Mejor es lo poco con rectitud (tzedaká)» - es bueno para la persona ocuparse solo un poco de este mundo, es decir, dedicarse moderadamente a los asuntos terrenales, el sustento y cosas similares, juntar poco dinero y no apresurarse a enriquecerse, y hacer tzedaká. ¿Y por qué? Porque cuando uno tiene poco dinero, cumple con la obligación de la tzedaká fácilmente, e incluso da más de lo debido. Pues la ganancia es pequeña, y a uno le da vergüenza entregar una suma tan insignificante, por lo que termina dando de más. Lo más probable es que cumpla cabalmente con su obligación de tzedaká y maaser, ya que no obtuvo una gran ganancia.
En cambio, «que grandes rentas sin justicia (mishpat)»: «mishpat» no es lo mismo que «tzedaká». La tzedaká es, por así decirlo, ir más allá de la estricta letra de la ley (lifnim mishurat hadín), mientras que mishpat es lo que le corresponde al prójimo conforme al juicio estricto. Y ahora pregúntense: ¿para quién es más fácil cumplir con la obligación del maaser y de la tzedaká, para el rico o para el pobre? Sin duda para el pobre. Al abraj que ganó dos mil shékels, sacar doscientos shékels del bolsillo no le desgarra el corazón. Pero al rico que ganó doscientos millones, sacar veinte millones de shékels del bolsillo le desgarra el corazón y el bolsillo por igual. Y si se dijera: «¡Pero si ganó doscientos millones!», la persona no suele recordar cuánto ganó, sino que solo piensa en cuánto tiene que desembolsar ahora.
La realidad es que cuando una persona gana poco, le resulta más fácil apartar, porque el desembolso tampoco es grande, y entonces lo más probable es que incluso dé de más: dio doscientos, y luego vino otro necesitado y otro pobre y añadió diez shékels y algo más, llegando a trescientos. Ganó dos mil y dio trescientos; resulta que además hizo tzedaká y dio más de lo debido. Pero si persigues con afán la riqueza, sabe que aunque tengas abundancia de cosechas, lo más probable es que sea «sin justicia», es decir, que no hayas cumplido con tu obligación de dar lo que debías. Porque esos veinte millones no te pertenecen; le pertenecen al Santo, bendito sea. Esto es lo que Él te dijo: «Yo te doy doscientos, dame Mis veinte para lo que Yo te pido: para sinagogas, casas de estudio (batei midrash), mitzvot, pobres y actos de bondad (gmilut jasadim)».
El Gaón de Vilna siempre vincula estos conceptos con la Torá, y algo similar se encuentra en el Ralbag: es bueno que la persona estudie un poco, pero «con rectitud (betzedaká)». ¿Y qué significa «betzedaká»? Cuando estudias poco a poco, profundizas en el tema y comprendes cada detalle a fondo, y con ello haces caridad y benevolencia con todo Israel (Klal Israel), pues está escrito que quien se ocupa en la Torá hace caridad con todo Israel.
Hay gente que piensa que los jóvenes de las yeshivot que estudian Torá solo se benefician a sí mismos, pero sobre esto dice la Guemará que tal pensamiento es apikorsut (herejía): todo aquel que dice «¿en qué nos benefician los sabios? Estudian para sí mismos y leen para sí mismos». Esto es una absoluta necedad. Sépalo usted bien: gracias a esa persona que estudia, usted y el mundo entero se mantienen con vida. Sobre Rabí Jaim Vital fue dicho por el Santo Arizal que, por los tefilín que su padre escribía con las debidas intenciones (kavanot), pureza y santidad, medio mundo se sostenía. Un hombre sencillo que se sentaba a escribir tefilín con intención sagrada y pura, ¡y medio mundo subsistía por su mérito! Así pues, equivocarse y pensar «yo lo mantengo a él» es una vanidad sin fundamento: él te sustenta a ti, y gracias a él tú vives, pues de no ser por su mérito, hace mucho que no tendrías razón para existir.
Por lo tanto, es mejor que estudies poco de la Torá «con rectitud», sabiendo cada tema a cabalidad, haciendo con ello tzedaká por todo Israel y acreditándoles el mérito del estudio de la Torá, antes que acumular mucho «sin justicia»: repasando grandes volúmenes de texto sin comprender la ley con claridad. No haber entendido la ley a fondo es precisamente «sin justicia». Por eso es preferible poco, pero con comprensión profunda.
לֵב אָדָם יְחַשַּׁב דַּרְכּוֹ וַיהוָח יַכִין צַעֲדוֹ׃ (ט) - El corazón del hombre planea su camino, pero Hashem afirma su paso.
El ser humano necesita dos cosas. La primera: que Hashem guíe sus pasos; es decir, que hacia adelante, adondequiera que avance, el Santo, bendito sea, le ayude a elegir los caminos correctos («Por Hashem son afirmados los pasos del hombre»). Y sobre esto debe suplicar a Hashem. Sin embargo, esto no basta, pues ¿acaso te has examinado para ver si todo lo que hiciste hasta el presente fue correcto? Por tanto, también se requiere introspección y plegaria por lo pasado. Resulta así: plegaria por el pasado y plegaria por el futuro.
Sobre el pasado: «el corazón del hombre planea (calcula) su camino». ¡Pobre de aquel que no extrae conclusiones de sus propios errores!; ese es un hombre que no calcula su camino. Sobre él se aplica el dicho de que «el error siempre vuelve a repetirse», y reincidirá en él una y otra vez, porque no entra en la categoría de «el corazón del hombre calcula su camino». Primero se debe reflexionar sobre el camino: examinar si hay alguna falta que deba apartarse, si tropecé en algo que ahora requiere atención. Y, por otra parte, pedirle a Hashem que de aquí en adelante encamine mis pasos, que me ayude a apartarme del mal, a evitar los tropiezos y a librarme de cualquier situación en la que pueda caer nuevamente en alguna falta o daño.
El Malbim precisa: no está escrito "joshev" sino "yejashev" - una forma verbal intensiva (pi'el). Y cuando esta forma intensiva se aplica a esta acción, "mejashev", "yejashev", indica pensamientos fuera de lo común, o pensamientos que no son buenos, maquinaciones indebidas.
El Malbim explica además: "el camino" es aquello entregado a la libre elección del hombre, elegir por qué camino transitará. "El paso" es lo que la persona camina y realiza en la práctica, levantar los pies y andar. Resulta entonces que, si la elección está en mis manos - viajar a determinado lugar o no -, elijo y voy, pero llego al auto, voy a encenderlo y resulta que no hay batería; y hasta pedir la grúa, y hasta que llegue, y una cosa y otra - ya se terminó la boda.
Se desprende que aquí hay dos partes: la planificación y la ejecución. La planificación es el pensamiento, es el libre albedrío, y eso está en tus manos. La ejecución, en cambio, depende de la mano del Creador: si el Creador lo desea, podrás llevarlo a cabo; si no lo desea, no podrás.
Y lo mismo ocurre con el habla: la lengua es la que exterioriza el pensamiento en lo relativo al habla. Uno quiere decir algo específico, pensó cómo expresarlo, y cuando llegó el momento de pronunciarlo con la boca, las palabras se enredaron y no salieron como correspondía. Observemos lo que sucedió: el plan me pertenece, el pensamiento me pertenece, pero los instrumentos de acción - los que concluyen el acto - están en manos de Hashem. Él decidirá si te dolerán las piernas y no podrás caminar, si se trabará la lengua y no podrás hablar, o si no lograrás expresar adecuadamente lo que habías planeado. Y tal como está escrito:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהֹוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - Del hombre son las reflexiones del corazón, pero de Hashem es la respuesta de la lengua.
"Las reflexiones del corazón" es tu parte; pero si lograrás expresar las cosas con la lengua, eso ya proviene de Hashem. Y lo mismo con las piernas: "El corazón del hombre planea su camino" - los pensamientos sobre si ir o no, hacer o no, ese es el corazón del hombre, ese es el libre albedrío. "Pero Hashem endereza sus pasos" - ¿quién determinará si la acción se concretará? En esto estás en manos del Creador: que Hashem afirme sus pasos, es decir, que mediante Él se concrete el rumbo adecuado.
Y dado que el hombre no encamina sus propios pasos sino que el asunto está en manos de Hashem, resulta que Hakadosh Baruj Hu, si así lo desea, puede impedirte llevar tu pensamiento a la práctica. Pues una persona podría equivocarse y pensar: el pensamiento está en mis manos, y por ende, "nada les impedirá llevar a cabo lo que se propongan" - todo lo que yo quiera, podré hacerlo. Le dice Hakadosh Baruj Hu: de ninguna manera. Es verdad que te di el libre albedrío, pero el control sobre la ejecución quedó en Mis manos. Tú puedes decidir mañana que deseas destruir el mundo entero, pero en este mundo hay un protagonista principal, que soy Yo, y Yo decidiré si destruir el mundo o no. ¿Y qué pasa con el libre albedrío? El libre albedrío está en el corazón - "el corazón del hombre planea su camino"; pero para llevarlo a la práctica necesitas al Creador - "pero Hashem endereza sus pasos".
Y esto es lo que está escrito en Tehilim 37: "Por Hashem son afirmados los pasos del hombre, y Él se complace en su camino. Aunque caiga, no quedará postrado". Explica el Malbim: los pasos del hombre valiente y fuerte provienen de Hashem. Si Hashem se complace en su camino, tendrá éxito, porque Hakadosh Baruj Hu quiso que tuviera éxito en ello. Y si Hakadosh Baruj Hu no lo desea, le impedirá triunfar.
Y esta es la continuación del versículo: "Aunque caiga, no quedará postrado": si ves que el justo cae, que trazó un plan y fracasó - como en nuestro ejemplo, que planeaba salir y sus pies tropezaron y no logró llevar a cabo su plan -, David Hamelej dice al respecto "aunque caiga, no quedará postrado": sábete que esto no ocurre por sí solo, sino que proviene de Hashem. Hashem sostiene su mano, Hashem frena su movimiento para que no haga lo que planeó, porque ve que de ello saldría un mal. Así pues, aunque haya planeado hacer algo determinado, es muy posible que Hashem se lo impida y le ponga trabas, pues "por Hashem son afirmados los pasos del hombre". Para tu propio bien te impido llevar a cabo tus planes, y no lograrás concretar el fin que te proponías.
Y esto es lo que enseña aquí: si ves que "el corazón del hombre planea su camino", que una persona maquina designios indebidos - y como explicamos según el Malbim, "yejashev" connota pensamientos impropios -, sabe bien que no podrá tener éxito en nada de eso si no es por voluntad de Hashem, pues "pero Hashem endereza sus pasos".
Y quien posee esta emuná y esta certeza, vive de una manera mucho más fácil y sencilla. Porque el ser humano, cuando le ocurre algo, generalmente busca culpables: fulano lo hizo, aquel me puso una traba, y todo fue por culpa de esto - siempre encuentra culpables, todos tienen la culpa excepto él. Pero si uno sabe que "el corazón del hombre planea su camino" - es verdad, tienes razón, aquella persona tuvo la mala intención de hacerte caer; pero ¿dónde está el Creador del mundo en esta historia? ¿Acaso habría podido hacerte caer si Hashem no hubiera afirmado sus pasos? Seguro que no. Y si te hizo caer, ¿por qué fue? Porque Hashem afirmó sus pasos. Y si preguntas por qué Hashem afirmó sus pasos - es porque tú lo merecías. Y si es así, ¿tienes acaso algún reclamo contra él? Él fue solo el instrumento a través del cual se ejecutó la cosa.
Esto se asemeja a una municipalidad que colocó un obstáculo en el camino, y una persona pasó en su vehículo y sufrió daños. No sale a gritarle al obstáculo - ¿acaso el bloque en medio de la calle tiene la culpa? -, sino que averigua con las autoridades municipales por qué no retiraron el peligro, y tal vez los demande. Siempre es necesario observar cuál es el verdadero origen. Así también aquí: aquella persona es como un bloque de cemento. ¿Tropecé a causa suya? Sí. Pero él no habría podido hacer nada por sí mismo; él solo "planea su camino". "Pero Hashem afirma su paso" - y quien afianzó sus pasos para que tuviera éxito en ellos proviene de Él, bendito sea. Y si es así, ¿por qué habrías de quejarte contra él?
Los tres versículos que tenemos ante nosotros nos conducen a una misma directriz: "Cuando Hashem se complace en los caminos del hombre" - quien alcanzó la plenitud interior y se reconcilió con sus enemigos internos, los rasgos de carácter y los deseos, tiene el mérito de que también sus enemigos externos hagan la paz con él. "Mejor es lo poco con rectitud" - es preferible poco con rectitud que mucho sin justicia, tanto en lo material (pues quien acumula riquezas difícilmente puede cumplir a cabalidad con el deber de la tzedaká, y el baal teshuvá está obligado a restituir lo robado aun a costa de quedarse con poco) como en la Torá (poco pero con una comprensión cabal y profunda, y no mucho sin conocer el dictamen de la ley). Y "El corazón del hombre planea su camino, pero Hashem afirma su paso" - el pensamiento y la libre elección están en tus manos, pero la concreción está en manos del Creador. De aquí surge una tremenda advertencia para quien comete una falta utilizando las facultades que el Rey le otorgó, como el lisiado que tala los árboles del rey sostenido en los propios brazos de este; y de aquí surge también un gran fortalecimiento: reflexionar sobre las sendas del pasado, rezar por el porvenir y tener la certeza de que ningún hombre puede dañar a su prójimo a menos que sus pasos hayan sido afirmados desde el Cielo.