En el capítulo 16 de Mishléi, el rey Shelomó vuelve a establecer el gran fundamento de la relación del hombre con su Creador: el ser humano tiene pensamientos y planes, pero la puesta en práctica - e incluso la dirección del pensamiento mismo - están en manos del Cielo. En esta clase profundizaremos en dos versículos fundamentales: "Encomienda a Hashem tus obras" y "Todo lo ha hecho Hashem para Su propósito", y hacia el final veremos cómo el Gaón de Vilna conecta los primeros cuatro versículos del capítulo en un camino integral de conducta adecuada según la voluntad divina.
גֹּל אֶל־יְהֹוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) - Encomienda a Hashem tus obras, y tus pensamientos serán afirmados.
Rashi explica: "Encomienda a Hashem tus obras": haz rodar y arroja sobre Él tus necesidades; "y tus pensamientos serán afirmados": gracias a esto se consolidarán tus pensamientos. Es decir: no te esfuerces desmedidamente. No tienes que cargar todo el peso sobre tus hombros; hay un Creador del mundo, deja que el Creador del mundo gestione los asuntos. Y hay otra explicación: "Encomienda a Hashem tus obras": reza ante Él por todas tus necesidades. "Gol" proviene de revelar el corazón ante Él. Según esta explicación, no se trata únicamente de arrojar las necesidades, sino de rezar; y a través de la plegaria, tus pensamientos "serán afirmados", de la raíz que denota base o cimiento, para que tus pensamientos se consoliden y subsistan, y Hashem cumpla y realice tu deseo.
Rabenu Yoná explica: en cada pensamiento que una persona concibe acerca de sus asuntos, su rutina o sus negocios, advierte que lo único que realmente está en tus manos es el pensamiento. Pero ¿quién lleva las cosas a la acción? Solo Hashem, bendito sea, como está escrito: "Arroja sobre Hashem tu carga". Por eso: "Encomienda a Hashem tus obras, y tus pensamientos serán afirmados": tú tienes pensamientos y planes, pero sabe bien que la realización depende exclusivamente de Su voluntad, bendito sea. Cuántos casos conocemos en los que planeamos mil y una cosas, pensamos qué haríamos y cómo lo haríamos, y al final no resultó nada de ello, o quizás apenas una entre mil. ¿Quieres que tus pensamientos se afirmen? Encomienda a Hashem tus obras: reconoce que la acción proviene de Él, bendito sea, y entonces el Santo, bendito sea, te ayudará.
Se cuenta de cierto judío, sumamente astuto e inteligente, que fue a ver al Admor de Kotzk y le dijo: "Honorable Rabino, en todo emprendimiento fracaso. No hay bendición, no hay éxito. Y gracias a Hashem, el Santo, bendito sea, me dotó de gran inteligencia, tengo muchas ideas e ingenio, pero no lo logro. En palabras de hoy: tengo bloqueos. ¿Qué se hace?". El Admor le respondió: "Y bueno, ¿qué esperabas? Está escrito: 'ni el pan es de los sabios', y en ti se cumple la palabra del versículo". Él le dijo: "Rabí, por eso mismo lloro: esa es mi propia pregunta. ¿Por qué el pan no es de los sabios? Si una persona es sabia, ¿acaso merece pasar hambre? ¿Es acaso un castigo por su sabiduría?".
Le respondió el Rabino: "'Ni el pan es de los sabios' significa que el Creador del mundo dice: '¿Eres sabio? Excelente, arréglatelas tú mismo'. ¿Quiénes son estos 'sabios'? Aquellos que van por la vida con la sensación de: 'Yo soy inteligente, sé cómo arreglármelas, sé cómo hacer maniobras, sé dónde invertir'. El Santo, bendito sea, dice: 'Muy bien, me ahorraste un gran dolor de cabeza, arréglate solo. Yo me ocuparé de aquellos que acuden a Mí reconociendo que no saben y que necesitan ayuda; a ellos los ayudaré. Pero tú dices que sabes, muy bien, no te interrumpiré'. Eso es 'ni el pan es de los sabios': si crees que eres sabio y que puedes solo, entonces no habrá pan para los sabios".
Y esto es lo que enseña el versículo: tienes muchos pensamientos, ¿quieres que se afirmen, lograr consolidarlos y llevarlos a la práctica? Encomienda a Hashem: reconoce que todo proviene de Él, bendito sea. Y si reconoces esto y arrojas tu carga sobre Hashem, gracias a ello verdaderamente se afirmarán tus pensamientos, y podrán materializarse de forma adecuada. Y no solo eso, sino que además lograrás concebir el pensamiento correcto. Pues estás seguro de que tu plan es bueno y tu única duda es cómo implementarlo, pero ¿quién dice que el plan es el adecuado? El Santo, bendito sea, también te ayudará en esto: a orientarte hacia el plan correcto y hacia el pensamiento adecuado, y no solo hacia su ejecución práctica, pues 'Él es quien te da fuerza para hacer proezas'.
Y así vierte el Tárgum: "Él te da el consejo para adquirir bienes": Hashem te dio también el consejo mismo sobre cómo adquirir posesiones. Es costumbre del hombre reconocer: "Alabado sea Su Nombre para siempre, el Santo, bendito sea, me facilitó tal y cual cosa, pero la idea, en verdad, la idea fue mía. Pensé durante mucho tiempo, se me ocurrió la idea y así tuve éxito. Ciertamente la ejecución necesitó del Santo, bendito sea, pero la idea fue mía". Dice el Tárgum: estás equivocado. "Él es quien te da fuerza para hacer proezas": ese es el consejo para adquirir bienes. Incluso la idea repentina de invertir precisamente allí, cuando muchos ni pensaban en hacerlo y la situación era incierta, y tú de todos modos invertiste y viste bendición, también esa idea provino del Santo, bendito sea. Siendo así, a través de "Encomienda a Hashem tus obras", no solo lograrás materializar tus pensamientos, sino que Hashem también te encaminará hacia el pensamiento correcto: "y tus pensamientos serán afirmados".
El Gaón de Vilna explica que este versículo es una continuación del anterior: "Todos los caminos del hombre son limpios ante sus propios ojos", pues todo lo que el hombre hace le parece recto y adecuado. Por lo tanto, no confíes en el intelecto humano. Y si dijeras: "Pero mi juicio me indica esto, mi lógica me dicta esto", la respuesta es que ciertamente tu lógica te lo indica, y estás seguro de que te señala lo correcto, precisamente porque "todos los caminos del hombre son limpios ante sus propios ojos". Entonces, ¿qué debes hacer? Asegurarte de que tus acciones sean conformes a la voluntad de Hashem, y así también tus pensamientos estarán acordes con Su voluntad. Si procuras que tus actos sean deseables - mediante el cumplimiento de las mitzvot y el servicio a Hashem -, con ello te alineas a Su servicio, bendito sea, y gracias a eso se afianzarán tus pensamientos. Pero decir: "Tengo pensamientos, y son rectos y acertados" - ¿quién dice que sea así? Al fin y al cabo, todos los caminos del hombre son limpios ante sus propios ojos, y desde el principio tus pensamientos no son planes correctos, sino planes que brotan de malas cualidades y de un razonamiento torcido. En cambio, quien orienta de verdad sus acciones según la voluntad de Hashem, también sus pensamientos se alinearán con la voluntad divina: pensamientos certeros y dignos.
El Malbim sigue la misma línea del Gra. Dice el Malbim: los pensamientos del ser humano son numerosos y fluyen desbordantes por el alma, sin tener un cimiento ni una base fija. Una persona puede tener siete pensamientos distintos sobre un mismo asunto en medio minuto: "Haremos esto; no, en realidad no conviene; haremos esto y luego aquello; no, de ningún modo, tal vez mejor algo completamente diferente" - y todo en unos pocos segundos. Los pensamientos se agolpan, ya sopesó todos los ángulos, y tras llegar a la séptima opción vuelve a la primera y dice: "Tal vez la primera idea era realmente la mejor".
Hay personas a quienes les cuesta mucho decidirse, y son verdaderamente desdichadas. Con las grandes decisiones sufren - aunque uno no se casa todos los días ni compra una casa todos los días -. Pero con las pequeñas decisiones hacen sufrir a los demás: va a comprarse un traje y puede enloquecer al vendedor durante una hora y media: "Espera, ¿cómo me queda?, tráelo, quitémoslo, pongámoslo de nuevo, mira los dos juntos". Y así con cualquier cosa. ¿Y qué sucede? Incluso cuando ya eligió una opción, no disfruta de lo que eligió, porque la duda no deja de carcomerlo: "Quizá el otro traje que me probé era mejor, tal vez me sentaba mejor". Siempre se atormenta a sí mismo, y ni aun después de elegir encuentra sosiego. Es un problema muy difícil. A esto se refiere el Malbim: los pensamientos son muchos y fluyen sin cesar, y la persona vive entre vacilaciones y dudas sin saber qué hacer.
Pero si la persona encauza sus acciones en aras de Hashem - para engrandecer la gloria Divina, para cumplir Su voluntad, teniendo como único anhelo complacer a su Creador -, entonces sus pensamientos ya no son fluctuantes y efímeros, ahora hacia un lado y luego hacia el otro, sino que "se afianzarán tus pensamientos": pensamientos que poseen fundamento y firmeza. Pues cuando todos tus actos son en aras del Cielo, por consecuencia lógica también tus pensamientos se orientan exclusivamente hacia asuntos de santidad y en aras del Cielo. De aquí comprendemos por qué pedimos consejo a un tzadik y a un gran sabio: porque su intelecto está rectificado y todos sus pensamientos son en aras del Cielo; es una entidad viva de Torá y de santidad, a tal grado que su corazón se convierte en un receptor de mensajes directos del Creador del universo; una persona así puede guiarse por su corazón.
Y observen qué maravilloso: si encomiendas todas tus acciones y reflexiones cotidianas, tus palabras y tus asuntos, y todo queda en la categoría de "Encomienda a Hashem tus obras" - de modo que todo conduzca e impulse a multiplicar el honor del Cielo en el mundo, a complacer a su Creador y a cumplir Sus mitzvot -, gracias a ello "se afianzarán tus pensamientos": todos tus pensamientos se dirigirán de manera automática únicamente a cosas sagradas. Jamás tendrás que examinarte para ver si determinado pensamiento proviene de una mala intención, pues todas tus aspiraciones entrarán en la categoría de deseos nobles. Este es un nivel muy elevado, y por ende todos tus pensamientos y tu inclinación interna estarán dirigidos puramente a Hashem. Sin esto, en cambio, es posible que los pensamientos surjan de toda clase de intereses personales, de pasiones y motivos externos que no son netamente en aras de Hashem.
Se puede añadir aquí otro aspecto: empieza por "Encomienda a Hashem tus obras", pues los corazones son arrastrados tras las acciones. Esta es una realidad de la que ya hemos hablado, y así lo expresan los sabios antiguos: cuando una persona no logra despertar en sí misma ciertos sentimientos, debe realizar una acción, y dicha acción despertará el sentimiento. Por ejemplo, quien se encuentra sumido en la tristeza, que empiece a bailar y realice actos de alegría, y saldrá de su desánimo. Y a la inversa: quien esté excesivamente eufórico y sin motivo, que entre en un lugar donde no haya frivolidad, que se siente entre personas circunspectas, y esa conducta lo llevará a la seriedad. Lo mismo ocurre aquí: realiza actos que conduzcan hacia Hashem, y entonces "se afianzarán tus pensamientos", y verás cómo eso transforma tu interioridad para anhelar lo mismo y ser una persona que hace lo correcto, porque los corazones son arrastrados tras las acciones.
כֹּל פָּעַל יְהֹוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - Todo lo hizo Hashem para Su propósito, e incluso al malvado para el día del mal.
Rabenu Yoná repara con precisión en la palabra lamaanehu ("para Su propósito") - con pataj en lugar de shevá -. Y explica: el Santo, bendito sea, creó al ser humano con el fin de que Le sirva, tal como está escrito: "Todo lo hizo Hashem para Su propósito", y como dice el versículo: "A todo el llamado por Mi nombre, para Mi gloria lo he creado, lo he formado y aun lo he hecho". De paso, de aquí se aprende el concepto de ABYA - Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá -. Por tanto, todo cuanto existe en el mundo fue creado para gloria de Hashem, bendito sea.
"E incluso al malvado para el día del mal" - también el malvado, que no sirve a Hashem y que, por así decirlo, busca anular el propósito original por el cual el Santo, bendito sea, creó el mundo. Pues el mundo fue creado para relatar la gloria de Hashem, para alabar, ensalzar y glorificar, mientras que el malvado no solo no glorifica, sino que además escarnece y desprecia. Siendo así, ¿para qué fue creado? Dice el versículo: también el malvado está destinado al día aciago; el malvado que no sirve a Hashem y pretende frustrar la intención divina en la creación del mundo, al final recibirá su retribución de mal. Y resulta que también mediante su creación se revelará la gloria de Hashem, ya que desde la oscuridad es posible reconocer la luz. Si no existiera la oscuridad, no valoraríamos la luz. ¿Cuándo puede uno leer un texto sobre el papel? Cuando el papel es blanco y la tinta es negra. Pero si el papel fuera negro, no se podría leer la escritura negra sobre él; y si el texto fuera blanco sobre papel blanco, tampoco se leería. Por ello debe haber una situación de oscuridad, y desde la oscuridad se revela la luz; debe existir un estado de carencia, y a partir de la carencia se manifiesta la existencia.
Esto es lo que conocemos como la parábola de la cabra: mete una cabra en tu casa y luego sácala, y entonces verás qué bien y cuánto espacio tienes en el hogar. Y así ocurre en todo: cuando hay una carencia, se percibe cuán valioso es lo que se tenía. Una noche se corta la luz durante una hora, y uno ve cómo toda la vida se trastoca; entonces agradece a Hashem que todas las noches haya electricidad en casa. Una vez se siente dolor, y la persona aprende a dar gracias: gracias, Ribbonó shel Olam, porque estoy sano y no siento ningún dolor. Lo mismo ocurre con el malvado: a partir de lo que reciba el malvado, todos reconocerán la grandeza del justo, como está escrito: "Y volverán y verán la diferencia entre el justo y el malvado, entre quien sirve a Dios y quien no Le sirvió". Resulta, pues, que la creación del malvado también tiene un propósito en el mundo, pues a partir del castigo que reciba el malvado, se hará evidente la inmensa recompensa que recibirá el justo.
Y un punto adicional: cuando el Santo, bendito sea, ejecuta juicio sobre los malvados, Su Nombre se exalta, se engrandece y se santifica, como está escrito: "Y me engrandeceré y me santificaré a los ojos de muchas naciones". ¿Y cuándo será esto? Cuando Se cobre retribución de Gog. En resumen: todo lo que Hashem creó en el mundo fue para que Su Nombre sea engrandecido; y si preguntas por qué fue creado el malvado, la respuesta es que cuando Hashem castiga al malvado, Su Nombre se engrandece en el mundo, y la gente ve lo que le sucede a quien desobedece la palabra de Hashem.
Este principio ya lo explicamos en el pasado respecto a toda la razón de ser del pueblo de Israel en la creación: el pueblo de Israel fue creado para proclamar la Divinidad de Hashem, bendito sea, en el mundo. Y si alguien pregunta: ¿qué ocurre si decidimos desviarnos del camino original y adoptamos otras ideologías ajenas a la proclamación de la presencia de Hashem en el mundo? El Santo, bendito sea, responde: no les servirá de nada. Su Nombre bendito se dará a conocer en el mundo, ya sea por tu intermedio o sobre tus espaldas, y la elección está en tus manos. Por tu mano: "Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti, y te temerán"; todos dirán: "Ciertamente pueblo sabio y entendido es esta gran nación"; los reyes del mundo vendrán aquí para aprender cómo se construye un reino, cómo se administra un palacio, cómo se conduce a un pueblo, tal como ocurrió en tiempos de Shelomó. Y entonces cumples el propósito de Hashem en la creación.
¿Y qué pasa si no es así? Entonces todos los pueblos del mundo verán la tierra: "Azufre y sal, calcinada toda su tierra; no será sembrada ni producirá", y se detendrán a preguntar: "¿Por qué hizo Hashem así a esta tierra? ¿A qué se debe este furor de tan grande ira?". ¿Y cuál será la conclusión? "Porque abandonaron el pacto" - ¡ah, hay un Creador del universo, y el Creador del universo los castiga por haberlo abandonado! El Nombre de Hashem se engrandecerá y santificará a través de ti; tú solo decides si será por tu mano o sobre tus espaldas. En este último caso, sobre tus espaldas: la gente verá los golpes y no habrá otra explicación para la existencia del pueblo judío. No hubo pueblo en la historia tan perseguido, no hubo pueblo que sufriera tanto. "¿Por qué hizo Hashem así?". Siendo que "estos son el pueblo de Hashem, y de Su tierra salieron", ¿por qué reciben tales castigos? Es forzoso llegar a la conclusión de que esto sucede cuando el Santo, bendito sea, pactó una alianza y el pueblo decidió apartarse del camino. En última instancia, se llega a un estado en el que se santifica el Nombre del Cielo en el mundo. Estas son las dos posibilidades: "Todo lo hizo Hashem para Su propósito", e incluso si una persona decide ser malvada, el hecho mismo de que el malvado esté reservado para el día del mal también responde a Su propósito, y mediante ello Su Nombre se engrandece y santifica en la creación.
El Gaón de Vilna explica: "Todo lo hizo Hashem para Su propósito" - todo lo creó para Su gloria, y cuanto fue creado en el mundo, para la gloria de Hashem, bendito sea, fue creado. Y también al malvado lo creó Hashem, ¿para qué? "Para el día del mal", para castigar por medio de él a quienes se apartan de Sus preceptos. Mediante el malvado, el Santo, bendito sea, castiga a quienes no cumplen la voluntad de Hashem: por medio de Nevujadnetzar fue castigado Israel, por medio de Hamán fue perseguido Israel, y así sucesivamente. Por lo tanto, también el malvado fue creado con un fin: para el día aciago de quienes se desvían del camino. ¿Y cómo los reprende el Santo, bendito sea? Valiéndose de Ashur: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!" - él es la vara de Mi enojo. Este es el propósito del malvado: el Santo, bendito sea, se vale de él para golpear a quien se desvía del camino.
El Gaón de Vilna aporta otra explicación. Vimos anteriormente que todas las acciones del hombre deben ajustarse a la voluntad de Hashem: "Encomienda a Hashem tus obras". Y si preguntas: ¿cuál es la voluntad del Cielo? Quiero cumplir la voluntad Divina, pero ¿en qué consiste? A esto responde el versículo: "Todo lo hizo Hashem para Su propósito [lemáanehu]". Y el Gra lo interpreta dividiendo la palabra: lemaanehu se compone de las letras lemaan He-Vav ("en aras de He y Vav"). Y las letras He y Vav aluden -como reitera el Gra en varios pasajes- a la Torá Escrita y a la Torá Oral: la Torá Escrita consta de cinco [He = 5] libros del Jumash; los órdenes de la Mishná son seis [Vav = 6]. Así pues, "todo lo hizo Hashem en aras de He-Vav": los cinco de la Torá Escrita y los seis de la Torá Oral. Y esto corresponde también a los preceptos positivos y a los preceptos negativos.
Y esto es lo que dijeron los Sabios: "Vino David y los resumió en once", en aquel salmo: "¿Quién habitará?... El que anda con integridad y obra justicia... no calumnia con su lengua, no hace mal a su prójimo", etcétera. Explica el Gra: si cuentas las cosas que el rey David enumera allí, hallarás cinco formuladas en sentido negativo -no hizo esto ni aquello- y seis en sentido positivo, de acción. Por consiguiente, "todo lo hizo Hashem para Su propósito [lemaanehu]" alude a lemaan He-Vav, y según esta explicación, se refiere a los preceptos positivos y a las prohibiciones.
Y ahora, si preguntas: puesto que el Santo, bendito sea, desea el "He-Vav", a quienes marchan según Su Torá y cumplen la Torá Escrita y la Torá Oral, ¿por qué creó al malvado? Dice el versículo: "Y también al malvado para el día del mal" - también el malvado fue creado para un propósito: castigar por su medio a quienes transgreden la voluntad de Hashem. A través del malvado Nevujadnetzar, a través de Adriano (¡que sus huesos sean molidos!) y a través de los demás malvados, el Santo, bendito sea, castiga a aquellos que deben recibir su retribución.
Y aquí dice el Gra (el Gaón de Vilna): te explicaré cómo los cuatro versículos que hemos aprendido están conectados y entretejidos entre sí. Leámoslos nuevamente:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהֹוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) כׇּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת יְהֹוָה׃ (ב) גֹּל אֶל־יְהֹוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) כֹּל פָּעַל יְהֹוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - Del hombre son las disposiciones del corazón, mas de Hashem proviene la respuesta de la lengua. (1) Todos los caminos del hombre son limpios ante sus propios ojos, pero Hashem pesa los espíritus. (2) Encomienda a Hashem tus obras, y tus pensamientos serán afirmados. (3) Todo lo hizo Hashem para Su propio fin, e incluso al malvado para el día del mal. (4)
Dice el Gaón de Vilna: estos cuatro versículos constituyen un camino completo sobre cómo conducirse y andar conforme a la voluntad de Hashem, con buen consejo y una conducta recta y apropiada según los caminos divinos. Y así explica: cada persona tiene su propio camino, su pensamiento y su criterio. Así como sus rostros no son iguales, tampoco sus pensamientos son idénticos, y la naturaleza de dos seres humanos nunca es la misma. Hay personas en quienes predomina el elemento fuego, otras en las que prima el agua, y otras en las que rige la tierra. Las naturalezas y los rasgos de carácter de la gente son completamente distintos y, por lo tanto, también las misiones que tienen encomendadas en este mundo son enteramente distintas.
Es comparable a un soldado de infantería cuya función es cargar peso pesado: un hombre así necesita hombros fuertes. En cambio, quien se encuentra en la unidad de informática y combate en la guerra electrónica contra el enemigo, no necesita músculos en los hombros, sino agudeza de pensamiento. Es decir, cada cual tiene un rol y una misión distintos, pues sus naturalezas difieren, sus propósitos son otros y sus tareas varían. Así ocurre en el servicio a Hashem: cada individuo ha recibido facultades anímicas distintas, y debe descubrir cuál es su misión personal e individual en el mundo.
Ya hemos contado sobre el Maguid de Dubno, quien en cierto Purim fue a pedir tzedaká para los necesitados a un hombre muy acaudalado. Lo buscó en su casa y la esposa le dijo: «No está». ¿Cómo que no está en Purim? Los ojos de los pobres están puestos en la lectura de la Meguilá, momento en que se les reparte caridad, ¿y justo en este día no está en casa? Ella respondió: «Sí, se fue a estudiar. Dijo que hoy la gente no lo deja concentrarse, y habiendo tantos que aprovechan para estudiar Torá, se fue a tal beit midrash a sumergirse en el estudio con gran fervor; ¡dichosa su porción!». Preguntó el Maguid: «¿Es posible saber dónde está?». Ella dijo: «La verdad es que no me permite revelarlo, para que nadie vaya a molestarlo y no interrumpa su estudio; pero ya que el Rabino pregunta, se lo diré: está en tal beit midrash».
El Maguid de Dubno se ciñó los lomos y se dirigió allí. En efecto, lo encontró sentado estudiando con suma constancia. El magnate le dijo: «¿Qué hace el Rabino aquí? ¿Y cómo supo que estaba en este lugar?», comprendiendo de inmediato que su esposa se lo había revelado. El Maguid le respondió: «Tengo una pregunta para usted». «Adelante», contestó. Le dijo: «Dígame, si un soldado del ejército zarista que sirve en la artillería decide desertar para irse a la marina, a la infantería o a la caballería, ¿cuál es su castigo?». El hombre respondió: «Primero se le advierte que regrese; si rehúsa, se le puede castigar físicamente, e incluso ejecutarlo. A un hombre así se le considera un desertor en plena guerra, en medio de la batalla, y la pena puede ser la muerte».
Le dijo el Maguid de Dubno: «Comprenda: el Santo, bendito sea, creó varios ejércitos en el mundo. Está el ejército de los estudiosos de la Torá, está el ejército de los ricos y existen otros más. Quien pertenece al ejército de los ricos tiene por misión dar tzedaká. ¡Pobre de él si en lugar de dar tzedaká se encierra en un beit midrash a estudiar con constancia! Ese hombre ha abandonado su puesto de guardia para asumir otro que no le corresponde en absoluto. Por lo tanto: deje ahora la Guemará, cierre el libro, vuelva a su casa y abra el bolsillo a los necesitados. Esta es la misión que el Creador del mundo le ha otorgado; no busque funciones ajenas».
Así también aquí: la persona debe discernir cuál es su misión en el mundo, qué espera el Santo, bendito sea, de ella y a qué la ha destinado. Por cierto, resulta fundamental orientar a los hijos desde temprana edad según las inclinaciones de su corazón. Este es un error muy común entre los adultos: alguien se crea una imagen idealizada y, en base a ese molde, impone exigencias a su hijo o hija. Si una madre siempre quiso ser música y ese era el sueño de su vida, pero no se dio - los padres no tenían dinero, comenzó a estudiar y tuvo que abandonar -, ahora inscribe a su hija en cuatro cursos: «Serás alumna del conservatorio, ahí es donde te quiero». Pero la niña no lo soporta, no le gusta; apenas oye música se irrita. Y la madre insiste: «No, te vas a sentar a estudiar y un día todos te van a reconocer, tienes talento». ¿Qué se pretende de esa persona? No nació para eso, no es su misión en el mundo, no le atrae ni lo desea. No hay que proyectar las aspiraciones personales en los demás. Esto es solo un ejemplo, pero existen mil y una situaciones semejantes en las que los padres tienen un molde preestablecido y se lo imponen al hijo, sin comprender que eso no es educar «según su camino». Hay que observar hacia dónde se inclina su alma, y formarlo en consecuencia.
Hay quien es dinámico, una persona activa - se levanta, camina, corre -, y uno se empeña en asignarle únicamente tareas sedentarias. ¿Por qué? Uno termina apagándolo. Si se ve que rebosa energía, hay que involucrarlo en una organización de jésed, ponerlo en acción, y se verá cómo florece. No me refiero aquí al momento en que un joven debe sentarse a estudiar Torá, sino a la orientación general: es preciso reconocer las capacidades del alma y guiar a la persona a partir de ellas, sin imponer nada que contradiga la naturaleza del niño o del ser humano en general. La persona debe hallar un trabajo en el que actúe conforme a su naturaleza; lo peor es cuando alguien trabaja en algo totalmente opuesto a su modo de ser. Es alguien activo y lo encierran en una oficina con dos personas taciturnas frente a papeles y números, simplemente porque en su casa lo mandaron a estudiar contabilidad. ¿Acaso sirve para la contabilidad? Necesita trabajar con gente, salir y relacionarse, no estar sepultado bajo montañas de papeles. Cada individuo debe conocer sus inclinaciones y actuar en consecuencia.
Si es así, pregunta el Gaón de Vilna: ¿cómo sabrá la persona cuál es su misión en el mundo y qué se requiere de ella en el servicio a Hashem? En los tiempos en que había profetas, la gente acudía a ellos para consultar a Hashem. El profeta observaba la raíz de su alma y le decía cuál era su cometido en este mundo. Como le dijo el Sagrado Arí a Rabenu Jaim Vital, que su misión en el mundo era estudiar la sabiduría oculta y la Cábala: tu parte en el estudio del peshat (sentido literal) ya la completaste en una reencarnación anterior, cuando fuiste uno de los comentaristas del Rambam, y ahora tu labor es estudiar la Cábala, por eso también te sientes atraído hacia ello. Es decir, cada persona debe conocer su propósito, y el profeta podía discernirlo. Y esto es lo que está escrito: "Del hombre son las disposiciones del corazón" - el hombre solo debía preparar su corazón, buscar a Hashem con toda su alma, ¿y quién le daba las respuestas? "Y de Hashem es la respuesta de la lengua", por medio del profeta. Tú solo busca, indaga y pide saber, y el Santo, Bendito Sea, ya te guiará por el camino recto.
Pero ¿qué haremos ahora que cesó la profecía y hoy no tenemos videntes ni profetas? En esta situación, "el espíritu del hombre le hará saber". No queda otra alternativa que conocerlo mediante el espíritu divino que habita en cada ser humano. Puesto que en el hombre mismo mora un espíritu divino - ya que el alma humana es una porción divina de lo alto -, a través de ese espíritu podrá discernir qué se demanda de él y hacia dónde lo encamina el Santo, Bendito Sea. No obstante, en esto hay que tener muchísimo cuidado, pues "Bienaventurado el hombre a quien Hashem no imputa iniquidad y en cuyo espíritu no hay engaño". Podría surgir un problema gravísimo si en el espíritu de esa persona hay engaño: que sus inclinaciones naturales tiendan hacia el mal, debido a que siguió el mal y fue arrastrado por él. Y si toma decisiones según su propio espíritu, ¡ay de él! ¿Hacia dónde lo conducirá su espíritu? Hacia cosas perversas. Entonces, ¿cómo es posible afirmar con certeza "sigue a tu espíritu"? Tal como explicamos, esto aplica a personas de la talla de Abraham Avinu o del rey David, quien deseaba edificar el Bet Hamikdash y el profeta Natán le dijo: "Haz todo lo que está en tu corazón". ¿Por qué? Porque sé que tus pensamientos son santos, y si anhelas actuar así, ciertamente es la voluntad de Hashem. Pero todo esto es válido únicamente si en su espíritu no hay engaño.
Y aquí profundiza el Gaón de Vilna: los pensamientos del ser humano provienen de una de las cuatro naturalezas presentes en él, las cuales corresponden a una de las cuatro partes de la Creación. Los componentes de la Creación se atribuyen a los cuatro elementos primordiales: fuego, aire, agua y tierra. Y estos cuatro elementos corresponden asimismo a los cuatro puntos cardinales - norte, sur, este y oeste - y también a las cuatro letras del Nombre Havayá.
Es preciso saber que todo en la Creación corresponde a las cuatro letras de Havayá, y todo se subdivide en cuatro. Incluso las sefirot, que ciertamente son diez, se dividen esencialmente en cuatro configuraciones (partsufim) principales: Aba e Ima (Padre y Madre), Zeir Anpín y Nukba. Tomemos los niveles del alma: Néfesh, Rúaj y Neshamá, junto con Jayá y Yejidá, que constituyen un estrato adicional, un cuarto nivel que se desglosa en dos. Incluso el ADN humano se divide en cuatro; quien lo examine verá que consta de cuatro partes fundamentales. Todo en la Creación está estructurado en cuatro, porque todo fue creado mediante el Nombre Havayá, que es el Nombre raíz que da existencia, sustenta y vivifica todos los mundos. Lo mismo ocurre con las cuatro estaciones del año: verano, invierno, otoño y primavera. Cada elemento del cosmos se divide en cuatro, y todas estas realidades funcionan a modo de vehículo para las cuatro letras del Nombre de Hashem, Bendito Sea, de las cuales emana todo.
Y si uno vive verdaderamente en esa realidad - en la cual todos los aspectos de la naturaleza, el fuego, el agua, el aire y la tierra, y todos los asuntos materiales y naturales están vinculados en su interior a las cuatro letras de Havayá, es decir, que todo se vive con la máxima pureza y elevación, conectado a Él, Bendito Sea, y todos los asuntos terrenales están ligados a Su voluntad suprema -, se trata de un nivel sumamente elevado.
Los dos versículos que hemos estudiado nos sitúan frente a dos comprensiones fundamentales. "Encomienda a Hashem tus obras y tus pensamientos se afirmarán": en tus manos está únicamente el pensamiento, mientras que la acción queda en manos de Él, Bendito Sea; y quien entrega sus actos al Cielo y los realiza en aras del Cielo, no solo logra que sus pensamientos se materialicen, sino que los pensamientos mismos se asientan y se orientan hacia lo correcto, dejando de zozobrar en dilemas y dudas infundadas. "Todo lo ha hecho Hashem para Su propósito": la Creación entera fue concebida para Su honor, e incluso el impío - ya sea por el hecho de que su destino final es para el día del mal, o como la vara con la que se castiga a quienes se desvían del camino - sirve para manifestar la gloria celestial, pues desde la oscuridad resplandece la luz. De aquí se desprende también la guía práctica: cada persona fue creada con facultades anímicas propias y con una misión particular, y le corresponde preparar su corazón y anhelar conocer su cometido, educar a sus hijos conforme a la vía propia de ellos y no según esquemas preconcebidos, y recordar que la determinación basada en "el espíritu del hombre le hará saber" solo es fidedigna en aquel en cuyo espíritu no hay engaño: quien tiene todo su mundo material conectado a la voluntad de Hashem, Bendito Sea.