Introducción: Continuación directa del capítulo anterior
Comenzamos el capítulo 16 de Mishléi. Rabenu Yoná nos señala un punto fundamental: el primer versículo de este capítulo es una continuación directa de lo expresado al final del capítulo anterior. Ya hemos mencionado en varias ocasiones que la división en capítulos no fue establecida por la tradición judía, por lo que no debe sorprendernos que un versículo al inicio de un capítulo sea la continuación del precedente. El capítulo anterior concluyó diciendo: "El temor de Hashem es instrucción de sabiduría, y antes del honor está la humildad"; allí se trató sobre la humildad, y aquí el versículo viene a continuar con este mismo asunto.
Versículo 1: Del hombre son las disposiciones del corazón, y de Hashem es la respuesta de la lengua
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵה' מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ - Del hombre son las disposiciones del corazón, mas de Hashem proviene la respuesta de la lengua.
Rabenu Yoná explica: el hombre humilde es aquel que reflexiona y toma conciencia de que no fue por su propio consejo, ni por su sabiduría, ni por su elocuencia retórica que logró conseguir lo que alcanzó. Ciertamente, "del hombre son las disposiciones del corazón": los planes son tuyos, la preparación es tuya; pero en última instancia, ¿por la fuerza de quién se concreta el asunto? De Hashem, bendito sea. Solo una persona humilde puede llegar a esta conclusión. El soberbio, en cambio, está convencido de que "mi fuerza y el poder de mi mano me han hecho esta riqueza".
El Gaón de Vilna explica el versículo de otra manera: cuando una persona debe hablar ante un rey, ante un ministro o ante un dignatario importante, lo que debe hacer es disponer su corazón, pero no hacia el ministro, sino hacia Hashem. "Del hombre son las disposiciones del corazón": dispone tu corazón ante Hashem para que te asista y te guíe por el camino correcto; "y de Hashem es la respuesta de la lengua": lo que Hashem ponga en mi boca, eso hablaré. La verdadera dirección a la cual debes acudir es Hashem, bendito sea; no confíes en tu propio esfuerzo (hishtadlut), sino en Hashem. Que el hombre disponga su corazón hacia Hashem, y entonces de Hashem recibirá la respuesta acertada y hallará gracia también a los ojos de aquel ministro o monarca.
Y así afirma también el Gaón de Vilna respecto al estudio de la Torá. "El Misericordioso busca el corazón" (Rajmaná libá baí): cuando la persona profundiza en la Torá de Hashem con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas, estudiando y reflexionando con dedicación absoluta, eso es "del hombre son las disposiciones del corazón". Pero ¿quién otorga el entendimiento, la comprensión y la agudeza para escuchar, aprender y enseñar? Todo proviene de Él, bendito sea: "y de Hashem es la respuesta de la lengua". A ti te corresponde empeñar tus fuerzas, y el Santo, bendito sea, otorgará lo Suyo. ¿Qué se requiere de ti? El esfuerzo: disponer tu corazón, consagrarlo a la dedicación a la Torá, y la lucidez y comprensión vendrán de Él, bendito sea.
"Y el Maharam Schick compromete a los de entendimiento obtuso"
Se relata acerca del Maharam Schick que en su juventud era sumamente lento para comprender. Su madre lloraba a menudo por él, al verlo sentado estudiando durante largas horas; ella le decía: "Ve a dormir", pero él respondía: "No, mamá, todavía no he comprendido la suguiá (el tema talmúdico)". ¡Cuánto se esforzaba, y qué dolor sentía la madre al ver que su hijo no había sido dotado de brillantez intelectual! Sin embargo, poseía una perseverancia extraordinaria y una fuerza de voluntad inquebrantable. Con el tiempo, llegó a ser uno de los discípulos más destacados del Jatam Sofer, y las obras de novedades de Torá del Maharam Schick son sumamente reconocidas y célebres.
Cuando creció, él mismo solía decir: la Guemará enseña que Iosef HaTzadik compromete a quienes sucumben a la transgresión, Rabí Elazar ben Jarsom compromete a los ricos, Hilel compromete a los pobres, y el Maharam Schick compromete a los de entendimiento obtuso. Pues cuando era niño -según su propio testimonio- tenía una mente sumamente dura y torpe; pero únicamente por la dedicación constante a la Torá y la perseverancia, junto a muchas plegarias y una férrea fuerza de voluntad, mereció que se le abrieran las puertas del entendimiento y llegó a la estatura que alcanzó. Hay aquí un principio formidable: "del hombre son las disposiciones del corazón", a ti te toca preparar y disponer tu corazón; "y de Hashem es la respuesta de la lengua", cuánto éxito y cuánta ayuda celestial (siyata dishmaiá) recibirás, todo proviene de Él, bendito sea. ¿Quién hace al sabio? ¿Quién dota al ser humano de perspicacia y sabiduría? Todo viene de Hashem. Y si acudes al Dueño de la misericordia, a Aquel a Quien pertenece la sabiduría, esforzándote y consagrando tu corazón al estudio de la Torá, merecerás que de Hashem provenga para ti la respuesta adecuada.
La explicación del Malbim: Múltiples preparativos y la conclusión desde el Cielo
El Malbim explica: "Del hombre son las disposiciones del corazón", el corazón dispone y organiza lo que habrá de hablar. El hombre elabora planes en su interior y construye diversas estrategias. Consideremos un ejemplo concreto: una persona que debe presentarse ante un tribunal comienza a evaluar: diré tal cosa; pero un momento, tal vez no convenga, porque entonces me preguntarán esto otro; presentaré este argumento; no, mejor este otro, y en cuanto él escuche esto, entonces... Considera todas las posibilidades y variables: qué decir, cómo decirlo y de qué manera, y consulta con personas entendidas. Todo esto constituye las "disposiciones del corazón": múltiples esquemas, cálculos y diversas alternativas. No obstante, la conclusión, "la respuesta de la lengua", ¿de quién proviene? De Hashem.
Y todos conocemos esta realidad. Cuántas veces uno preparó una reunión trascendental - una entrevista de trabajo, la admisión de un hijo en una institución educativa - y preparó mucho de antemano: diré esto, mencionaré aquello, argumentaré esto otro. Y precisamente al llegar, de repente las palabras se traban, de pronto uno habla fuera de lugar o menciona algo que no tenía la menor intención de decir. Y al revés: puede ser que salgan de la boca cosas en las que ni siquiera se había pensado en ese instante, y uno dice: "Realmente no planeaba decir esto, pero la otra persona lo mencionó y brotó de inmediato". ¿De dónde proviene esto? "Y de Hashem es la respuesta de la lengua". Hakadosh Baruj Hu quiso que tuvieras éxito, puso Su palabra en tu boca y, en ese mismo momento, salieron exactamente las palabras adecuadas, aun cuando no hubieras planeado decirlas.
En particular, explica el Malbim, la expresión de la lengua proviene de Hashem, como está escrito: "Y oré al Dios del cielo, y dije al rey". ¿Sobre quién se dijo esto? Sobre Nejemiá, que pidió al rey la posibilidad de subir a Yerushalayim para restaurar sus ruinas y edificarla, al ver desolada y en ruinas la ciudad heredad de sus antepasados. ¿Y qué le rogó al Dios del cielo? Que lo que dijera al rey hallara gracia en sus oídos, que sus palabras fueran propicias para ser escuchadas por el rey y que lograra pronunciar las palabras adecuadas en el momento y lugar indicados. De aquí vemos que las "disposiciones del corazón" no bastan, pues la respuesta de la lengua proviene necesariamente de Hashem. Uno puede trazar muchos planes, y de pronto sale algo imprevisto o dice algo que no había meditado con suficiente cuidado. Lo determinante es Hashem, de Quien procede la respuesta de la lengua.
Versículo 2: Todos los caminos del hombre son limpios a sus propios ojos
כָּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת ה'׃ - Todos los caminos del hombre son limpios a sus propios ojos, mas Hashem pesa los espíritus.
Rabenu Yoná explica: es natural en el ser humano que todo lo que proceda de él le parezca limpio a sus ojos, ya sea para bien o para mal. Todo lo que la persona hace impulsada por sus cualidades de carácter (midot) le parece recto a sus propios ojos. Y los ejemplos son interminables. Alguien no dio a quien debía dar, y esto brotó de un mal rasgo de avaricia, pero a sus ojos es puro: te dará mil y una explicaciones de por qué esa persona no merece recibir ayuda, por qué no ahora, argumentando que darle solo la malacostumbraría y la arruinaría, y que por eso es preferible no dar. ¿Y de dónde proviene esto en verdad? De la cualidad de la avaricia.
Y lo mismo sucede con el orgullo: una persona viene y se deshace en alabanzas y elogios hacia sí misma. Si le preguntas: "¿Cómo es posible?", te dirá: "Mira, uno tiene que promocionarse para que lo conozcan; si no, ¿cómo van a saber quién es? ¿Cómo sabrán contratarlo, asignarle un cargo o una función? No tiene opción". Y de igual modo con el rencor y la venganza: alguien se venga y guarda rencor, reteniendo su enojo para siempre, y si le dices que eso no es correcto, te responderá: "Señor mío, hay personas a las que es imprescindible educar; de lo contrario, volverán a hacer lo mismo una y otra vez; que por una vez entienda que sus actos tienen un precio". Y así se convierte en el educador nacional, abriendo su propio ministerio de educación. El Creador del universo no te encomendó esa tarea; el Creador del universo escribió claramente en Su Torá: "No te vengarás ni guardarás rencor". Pero él insiste: "Hay que educar". ¿Y de dónde brota esto? De las malas cualidades arraigadas en el hombre.
De aquí concluye Rabenu Yoná que el perfeccionamiento del carácter (tikún hamidot) es sumamente difícil. ¿Y por qué es tan difícil? Porque, ante mis propios ojos, soy perfecto; porque considero que lo que hago es precisamente lo que se debe y se tiene la obligación de hacer, y aporto argumentos y justificaciones para respaldarlo. Siendo así, ¿cómo va a corregirse? Esto se asemeja a la gran calamidad de una disputa que se presume "en nombre del Cielo" (leshem Shamáyim): una persona riñe con su prójimo creyendo cumplir una mitzvá. ¿Y cuál es la mayor desgracia de esto? Que jamás hará teshuvá por ello. ¿Acaso se hace teshuvá por una mitzvá? Se hace teshuvá por transgresiones, no por mitzvot. Y cuando la inclinación al mal disfraza una transgresión de mitzvá, esa es la peor desgracia, pues jamás se arrepentirá al creer que está cumpliendo un precepto. Lo mismo ocurre en el terreno de las midot: ciertamente es necesario rectificarlas, pero la persona está convencida de que su proceder es el correcto y responde a una conducta ejemplar. Y si le dices que corresponde dar, dará vuelta las cosas y dirá que todos los que dan simplemente derrochan, que a nadie le está permitido malgastar sus bienes, y que Hakadosh Baruj Hu le dio su patrimonio para cuidarlo y destinarlo a fines adecuados, no para dilapidarlo. Por eso afirma Rabenu Yoná: rectificar las midot es una tarea difícil.
Pero "mas Hashem pesa (y rectifica) los espíritus" (vetojén rujot Hashem). Has de saber: si deseas rectificar tus midot, Hashem te ayudará a corregirlas, a percibir las distorsiones que hay en ellas, a fortalecer las buenas y a enmendar las deficientes. Es verdad que posees una naturaleza innata, y que la inclinación con la que naciste puede ser negativa, pero Quien sopesa y rectifica los espíritus es Hakadosh Baruj Hu; Él escudriña los corazones y Él te asistirá. Luchar contra la propia naturaleza es sumamente arduo; es imprescindible contar con la ayuda celestial (siata dishmaiá), se necesita a Quien "pesa y compone los espíritus", al Examinador de los corazones para que te ayude a enderezar tus rasgos. Y si de verdad aspiras a disponer tu corazón para el servicio a Hashem y el temor a Hashem, Hashem es tojén rujot, Quien rectifica los espíritus. Y explica Rabenu Yoná que el término "tojén" (תֹכֵן) comparte aquí la raíz del concepto de enmienda o ajuste (tikún): como en "Yo afiancé (tikanti - תִּכַּנְתִּי) sus columnas" o "y Sus obras son ponderadas (loj nitjenu - וְלֹא נִתְכְּנוּ)", escritas con la letra jaf; junto a "ponderó, escudriñó y compuso (tikén - תִּקֵּן) muchos proverbios" o "lo torcido no se puede enderezar (litkón - לִתְקֹן)", con la letra kuf. El sentido de tikún con kuf es afín al de tijún con jaf. Por consiguiente: rectificar las midot es muy difícil, pues uno está seguro de obrar con rectitud; ¿y quién puede ayudarte? Únicamente Hashem. Él rectificará tus rasgos si aspiras a ello con sincero empeño, pues Hashem es tojén rujot.
La explicación del Gaón de Vilna: la voluntad primaria
El Gaón de Vilna enseña aquí un principio fundamental: todos los caminos del hombre van tras su voluntad primaria. Es una realidad: resulta sumamente difícil para una persona desprenderse de su primera concepción sobre cualquier asunto. El ser humano tiene un deseo primario, y tras él encamina todos sus pasos. Más aún: incluso si llega a comprobar que su voluntad primaria y su concepto original estaban equivocados, e incluso si admite su error, dos meses después volverá de manera automática a su inclinación primera. Habrá que recordarle nuevamente que erró y convencerlo una vez más, y quizás se logre persuadirlo otra vez; sin embargo, siempre tenderá a regresar a su voluntad original. "Tira un palo al aire y caerá sobre su raíz", es decir, volverá a posarse sobre su base primera.
Esta es también la razón por la cual la Torá advierte que el juez no debe escuchar a una sola de las partes, sino que debe proceder como está escrito: "Oíd entre vuestros hermanos y juzgad con justicia" - que comparezca la otra parte y el juez escuche a ambos litigantes a la vez. En el momento en que el juez escucha a una sola parte, su mente ya queda fijada en esa postura, ya quedó persuadido, y ahora resultará sumamente difícil convencerlo de lo contrario. Este es también uno de los motivos por los cuales resulta tan complejo dirigirse a una persona alejada de la práctica religiosa y transformar sus conceptos erróneos: lleva treinta años expuesta a constantes distorsiones en los medios de comunicación y, por ende, lo asume como algo obvio; para él es incuestionable que todos los observantes son parásitos o que todos son deshonestos, pues lo escucha de la mañana a la noche. ¿Cuánto esfuerzo se requiere para liberarlo de esa noción? E incluso si logras demostrárselo y llegan juntos a conclusiones claras, de repente vuelve a plantear las mismas preguntas desde cero; pero si ya lo habíamos resuelto, ya respondimos y admitiste que lo aceptabas. ¿Qué ocurre aquí? Que el ser humano, al tener un prejuicio inicial, una opinión primera, un pensamiento primario, siempre regresa a él; y erradicar esas impresiones originales exige un esfuerzo colosal.
Por lo tanto, "todos los caminos del hombre son limpios a sus propios ojos": con el pensamiento primario que concibió, el hombre camina a lo largo de toda su vida, y así le parece lógico y correcto. "Mas Hashem pesa los espíritus": solo Hashem sabe si esa voluntad primaria y ese pensamiento original eran verdaderamente puros o no. Tú siempre tenderás a volver a esa opinión primera, pero Hashem sabe si era certera o si desde un inicio estuvo errada. Y regresemos al ejemplo que mencionamos, pues las midot constituyen el ejemplo más común: alguien dice que a este pobre no corresponde darle por las razones A, B y C. Ese es su primer pensamiento, su impresión inicial. Y Hashem sabe de dónde brota: si emana del sentido de verdad y justicia, porque en efecto esa persona no amerita la ayuda, o si proviene de la cualidad de la avaricia, del simple desinterés por abrir el corazón y el bolsillo. Tu primer impulso fue no dar, pero solo Hakadosh Baruj Hu sabe de dónde provino: si de un fondo interno de tacañería o de una genuina rectitud y justicia. "Hashem pesa los espíritus": Hashem sabe si la voluntad primaria fue una voluntad pura y auténtica, o si desde el comienzo estuvo sesgada por un defecto de carácter y brotó de malas cualidades.
Explicación del Malbim: "Tojen" como expresión de medida
El Malbim explica: los caminos del alma son muchísimos, y es muy difícil para el hombre elegir un sendero que carezca de escorias, que esté libre de impurezas. Solo el Santo, Bendito Sea, es Quien "mide" el espíritu (tojen), y la palabra tojen (con la letra jaf) proviene del concepto de medida, como en el versículo: "וְתֹכֶן לְבֵנִים תִּתֵּנוּ" (y la cuota fija de ladrillos entregaréis), donde se refiere a la medida exacta de ladrillos. El Santo, Bendito Sea, por así decirlo, mide el espíritu del cual brotan los pensamientos, lo que se denomina las figuraciones del corazón. Rabenu Yoná interpretó tojen como derivado de tikún (rectificación), mientras que el Malbim lo explica como medición.
El significado de esto es: a veces una persona cumple una mitzvá, pero el origen de esa mitzvá radica en un pensamiento de orgullo en su corazón. Alguien dio tzedaká: quien lo mira puede pensar que la situación del pobre le conmovió el corazón y que lo hizo por compasión y por el deseo de cumplir el precepto de Hashem, Quien dijo "no te desentenderás", ordenando la Torá apiadarse del pobre y del menesteroso. Así parece exteriormente. Pero el Santo, Bendito Sea, mide los espíritus, y Él sabe cuál fue el impulso interior que condujo a ese acto. Tal vez esa entrega de tzedaká provino del orgullo: "¿Vieron cuánto di? ¿Se dieron cuenta?". Y entonces procura hacerlo de modo que todos vean su donación; y si no lo vieron, no se preocupen, él ya se encargará de avisar a los demás y poner al día a quienes se lo perdieron: "Ayer vino un pobre y saqué cien shékels y se los di...". Pobre de él, nadie lo vio, ¿qué va a hacer? Se ve obligado a contarlo, para que al menos alguien aprecie lo generoso que es y sepa qué gran hombre de bondad representa. He aquí que a veces una persona realiza una buena acción, pero su objetivo interior es negativo y torcido.
Y agrega el Malbim: es posible que una persona marche por el sendero de la humildad. Lo ves actuar con recato, huir de la publicidad y conducirse como la gente modesta y humilde; pero a veces todo esto proviene de que tiene tanto orgullo que no solo desea que lo elogien por todas sus buenas virtudes, sino que también lo alaben por ser humilde. Es decir: "No pienses que solo soy un justo; tzadikim hay muchos, pero quiero que sepas que soy a la vez justo y humilde, un tzadik excepcional, tómalo muy en cuenta". Y quien lo observa dice admirado: "Mira qué humilde, entra encogido y sale encogido, sin atribuirse ningún mérito a sí mismo" (shejif ayil shejif nafik, lo majzik tibuta lenafshei). Sin embargo, "Hashem pesa los espíritus" (tojen rujot Hashem): el Santo, Bendito Sea, examina el espíritu para discernir de dónde proviene ese acto que superficialmente parece de recato y modestia, y cuál es su verdadera raíz. El hombre debe elegir el camino recto y correcto, sin ninguna escoria ni defecto, y el Santo, Bendito Sea, escudriña el corazón en verdad para ver si el pensamiento es puro y santo, o si acaso has elegido el camino de la humildad, pero se trata de una humildad plagada de impurezas. ¿Y qué son las escorias? El desecho del oro. Cuando se fundía el oro, se separaban de él las escorias. Tú vas por un camino de oro, el camino de la humildad, pero en él se halla mezclado el desecho: humildad en aras del orgullo. Eso es lo que mide y pesa el Santo, Bendito Sea.
Una balanza para el espíritu: el orgullo necesario para el rey y el Cohén Gadol
El Malbim agrega además que existe una balanza para el espíritu, y presenta otro ejemplo que requiere de una medida exacta: el orgullo necesario para el rey y para el Cohén Gadol. El rey y el Sumo Sacerdote no pueden encontrarse en un estado de total sumisión; deben hallarse en la condición de "וַיִּגְבַּה לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'" (y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem). Es preciso que posean, como expresa la Guemará, un octavo de un octavo de altivez, pues de lo contrario la gente los pisotearía. Solo existió uno capaz de alcanzar lo que logró con un cien por ciento de humildad: Moshé Rabenu. No obstante, para que un líder pueda hacer valer su criterio y su autoridad, es indispensable que exista en él ese octavo de un octavo.
Se relata sobre el autor del Baj (el Bait Jadash) que se encontró con Eliyahu HaNaví y le preguntó por qué se le revelaba a otro tzadik de su ciudad y no acudía a él. Eliyahu le respondió: "Porque yo solo visito a quien posee la cúspide de la humildad y la modestia; en cambio tú, dado que eres el rabino de la ciudad (rav demata), no puedes conducirte con un cien por ciento de sumisión y bajeza, pues de ser así, ¿quién acataría tu criterio? Se precisa 'que su corazón se enaltezca en los caminos de Hashem' para poder imponer la autoridad de la Torá". Vemos así que se necesita una balanza sumamente precisa para determinar: esta actitud que asume, ¿la realiza para imponerse sobre la comunidad, para que lo honren y entiendan quién manda aquí, o su intención es santa en aras del Cielo, a fin de que el público cumpla la voluntad de Hashem, viéndose por ende obligado a hacer respetar la ley divina alzando la voz y hablando con firmeza en vez de con sumisión? "Hashem pesa los espíritus": Hashem sabe de dónde brota esa altivez, si se trata de orgullo mundano en verdad o de la dimensión de "y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem". Por consiguiente: "Todos los caminos del hombre son puros a sus propios ojos": a ti te corresponde elegir el sendero libre de escorias, y Hashem sabe si tus sendas están mezcladas con impurezas, sedimentos y defectos, o si son puras por completo, sin tara ni imperfección alguna.
En resumen:
Los dos primeros versículos del capítulo ubican al ser humano en su verdadero lugar. "Al hombre corresponden las disposiciones del corazón, pero de Hashem proviene la respuesta de la lengua": la preparación, la planificación y los esquemas son tuyos; la culminación, el éxito de la palabra y el entendimiento para comprender e innovar provienen de Hashem. Por ende, la persona debe disponer su corazón hacia Hashem, tanto ante un ministro o un rey como en la dedicación al estudio de la Torá, recordando, como enseñaba el Maharam Shik, que el esfuerzo y la plegaria son los que abren los portales del discernimiento. Y en cuanto a "Todos los caminos del hombre son puros a sus propios ojos, mas Hashem pesa los espíritus": todo individuo tiende a justificar sus propios rasgos de carácter y su inclinación primera, razón por la cual la rectificación de las cualidades resulta tan ardua; pero Hashem es Quien pesa los espíritus: Él mide el origen profundo de cada acción, si nace de la soberbia o en aras del Cielo, si proviene de la tacañería o de la rectitud, y también es Quien rectifica el espíritu y asiste a quien procura sinceramente encaminar sus senderos y elegir una senda limpia de toda impureza.