Los dos versículos que concluyen el capítulo 15 tratan de dos herramientas con las que se encamina y rectifica a la persona: el musar (la disciplina o reprensión) y la tojejat (la reconvención o exhortación racional). Estos dos versículos parecen a primera vista reiterar la misma idea, pero en realidad existe aquí una distinción fundamental entre dos vías completamente distintas para la corrección del ser humano, y entre dos niveles de temor del Cielo. Siguiendo las explicaciones del Gaón de Vilna, Rabenu Yoná y el Malbim, veremos cómo estos conceptos se integran en una verdadera escala por la cual el ser humano puede ascender.
פּוֹרֵעַ מוּסָר מוֹאֵס נַפְשׁוֹ וְשׁוֹמֵעַ תּוֹכַחַת קוֹנֶה לֵּב׃ (לב) - Quien rechaza la disciplina desprecia su propia alma, pero quien atiende a la exhortación adquiere entendimiento.
El Gaón de Vilna pregunta: ¿cuál es la diferencia entre musar y tojejat? El musar, explica, es cuando la persona se disciplina e impone privaciones a sí misma en honor a su Creador. Y dado que anula su propia voluntad ante la voluntad de su Creador, el Santo, Bendito Sea, cumple la voluntad de ella, tal como enseñaron los Sabios: anula tu voluntad ante Su voluntad, para que Él anule Su voluntad ante la tuya. Cuando una persona subordina sus propios deseos para cumplir la voluntad de Hashem, entonces, incluso cuando desee algo y rece por lo que necesita, Hashem, bendito sea, anula por así decirlo Su designio ante la voluntad de esa persona.
El musar, continúa el Gaón, se manifiesta en la acción y en el cuerpo: sufrimientos que recaen sobre el cuerpo del ser humano. Y su beneficio radica en apartar a la persona del mal. La tojejat, en cambio, se realiza mediante la palabra: una advertencia expresa que señala al individuo que está actuando de manera indebida. La utilidad de la tojejat es que el ser humano comprenda por cuál camino debe transitar. En cuanto al musar que proviene del Cielo, todo sufrimiento que la persona recibe (enfermedades, dolores, aflicciones y problemas) entra en la categoría de musar; mientras que cuando se le advierte verbalmente que su conducta es inapropiada, eso constituye tojejat.
A partir de esto se esclarece el versículo: «Quien rechaza la disciplina desprecia su propia alma (nefesh)». Nefesh también significa voluntad o anhelo, como en la expresión bíblica «si está en vuestro deseo» o «conforme a todo el anhelo de tu alma». Quien rechaza el musar, es decir, quien no acepta los padecimientos con los que se le disciplina desde el Cielo ni atiende a la instrucción ética, en realidad desprecia su propia voluntad. Pues si hubiera aceptado el musar y doblegado su deseo ante la voluntad de Hashem, el Santo, Bendito Sea, habría colmado sus anhelos. Al desechar el musar, la persona misma impide que su propia voluntad sea satisfecha.
El Malbim sigue esta misma línea y explica la diferencia desde otro ángulo: el musar apela al temor al castigo, mientras que la tojejat apela a la demostración racional. Uno puede decirle a alguien: cumple este precepto, y si no lo haces, ¡pobre de ti!, te ocurrirá tal o cual desgracia; cuídate de esta transgresión, y si incurres en ella recibirás tal castigo. Eso es musar. Pero también es posible abordar a la persona de otra manera: la palabra tojejat comparte raíz con discusión y argumento («y juzgue entre nosotros dos»), tratándose de una demostración lógica e intelectual. Ven y te demostraré que este precepto es para tu bien, que es debido y correcto actuar así; ven y te probaré que la transgresión es perjudicial, no compensa en absoluto y carece de todo sentido. Eso es tojejat. En cambio, si se habla mediante advertencias y amenazas de castigo, entra dentro de la categoría de musar.
Según esto, continúa el Malbim, el castigo al que usualmente se alude es el castigo en el Mundo Venidero. Y quien rechaza el musar, ¿dónde será castigado? En el Mundo Venidero. Y allí quien recibe el castigo es el alma (nefesh). Resulta entonces que literalmente «desprecia su propia alma»: si hubiese atendido al musar, habría protegido a su alma para que se deleitara en el esplendor celestial, mientras que al rechazarlo, será su propia alma la que pague un precio sumamente alto por las faltas cometidas en este mundo.
«Y quien atiende a la exhortación adquiere corazón (entendimiento)». El corazón (lev), como se ha explicado en reiteradas ocasiones, representa la fuerza rectora en el ser humano, la capacidad de autodominio sobre el cuerpo. Quien carece de corazón («jasar lev») es aquel que no posee dominio de sí: carece de la fuerza para gobernar sus deseos, sus impulsos y sus pasiones. Es comparable a un animal sin corazón rector, señala el Malbim, pues la bestia se deja arrastrar ciegamente por sus instintos, sin poseer una facultad interna que la gobierne y le diga: «Basta, ya has comido suficiente, ahora hay que detenerse»; come hasta saciar su estómago y se conduce según sus apetitos físicos.
Una persona así no adquiere entendimiento mediante el temor a la reprensión, pues a la bestia se la conduce con el látigo y con golpes porque carece de entendimiento, carece de una fuerza rectora, y la reprensión verbal no le dice nada - necesita castigo en su sentido literal, una vara. Pero si uno escucha la reprensión, mediante ello mismo adquiere un corazón, una fuerza rectora que gobierne sobre él, y por ende ya no necesita sufrimientos, pues a través de las palabras ha logrado que su entendimiento domine sobre sus impulsos y sus pasiones. De lo contrario, desecha tanto la corrección como la advertencia de que vendrán aflicciones, y no las acepta; entonces no basta con advertirle que habrá sufrimientos, sino que se requiere verdaderamente "una vara para la espalda del falto de cordura", un palo que lo golpee para despertarlo.
יִרְאַת יְהֹוָה מוּסַר חׇכְמָה וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (לג) - El temor a Hashem es instrucción de sabiduría, y antes de la honra está la humildad.
Rabenu Yoná explica que el versículo debe entenderse como si estuviera escrito "con la instrucción de la sabiduría"; es decir, en verdad el hombre alcanzará el temor a Hashem mediante la disciplina de la sabiduría, disciplinándose a sí mismo con palabras de sabiduría. Esto significa que la persona debe estudiar palabras de musar, pues en el propio estudio ya hay un sufrimiento purificador para el ser humano.
Se cuenta de uno de los sabios que vino y relató que alguien le había propinado fuertes golpes, lo había insultado e increpado, y luego él mismo lo había besado. Le preguntaron: "¿Cuándo ocurrió tal cosa?". Les respondió: "Acabo de abrir un libro de musar. ¡Qué golpes tan certeros me asestó este libro de musar, qué palabras tan afiladas me dirigió, qué cosas tan duras! - y al terminar el estudio, cerré el libro y hasta lo besé". Quien estudia musar comprende que son enseñanzas que disciplinan y duelen, cosas que le hacen comprender que no se está conduciendo como es debido, que despiertan en él remordimientos y el deseo de cambiar. Y al escuchar el hombre la corrección de la sabiduría y enmendar sus caminos, alcanza el temor a Dios.
El Gaón de Vilna lo interpreta en la dirección opuesta: el temor a Hashem conduce a la instrucción de la sabiduría. Está escrito: "los insensatos desprecian la sabiduría y la corrección" - el necio escucha sabiduría, escucha corrección y dice: "Déjame en paz, no quiero escuchar". No asiste a clases de Torá ni va a escuchar sermones; desprecia la sabiduría y el musar porque teme lo que estos le puedan exigir. En cambio, quien posee temor a Hashem escucha la sabiduría y la corrección, y va en su búsqueda. Resulta, por tanto, que el temor a Hashem es lo que lleva a la persona a la disciplina de la sabiduría.
Agrega el Gaón de Vilna: si no hay sabiduría no hay temor, y si no hay temor no hay sabiduría. El temor al castigo conduce a la sabiduría, y la sabiduría conduce al temor a la grandeza divina. Para comprender esto, anticipemos las palabras de Rabenu Jaim de Volozhin en su obra Rúaj Jaim sobre Pirkei Avot. Está escrito: "Da sabiduría a los sabios". Pregunta él: ¿acaso esto es lógico? Así como parecería absurdo decir "da dinero a los ricos" - ¡dáselo a los pobres! -, de igual manera aquí: dale sabiduría al necio para que se vuelva sabio, ¿qué sentido tiene darle sabiduría a quien ya es sabio?
Resuelve Rabenu Jaim de Volozhin: está escrito "He aquí que el temor a Hashem es la sabiduría", y también "El principio de la sabiduría es el temor a Hashem". Vemos que el Santo, bendito sea, define Él mismo al temor al Cielo como sabiduría, siendo el punto de partida de la misma. A esto se referían al decir que Hashem otorga sabiduría a los sabios: "sabios" son aquellos que poseen temor a Hashem, que es el principio de la sabiduría. A quien tiene temor a Hashem, a él le concede Hashem sabiduría, puesto que quien carece de temor a Hashem utiliza su intelecto para vanidades.
Y con esto resuelve también otra dificultad: ¿De dónde proviene la sabiduría que posee el hombre? De Hashem, como está explícito: "Porque Hashem da la sabiduría". Siendo así, cuando se dice que Hashem da sabiduría a quien ya es sabio, ¿de dónde provino esa primera sabiduría que ya poseía? Al fin y al cabo, también vino de Hashem, ¿y cómo se la dio cuando todavía no era sabio? Por fuerza debemos concluir lo que explicamos: la sabiduría proviene de Hashem, pero el temor a Hashem depende de ti. Y dado que depende de ti, el Santo, bendito sea, te dice: alcanza tú el principio de la sabiduría, que es el temor, y entonces - "Él da sabiduría a los sabios" -, quien ya ha alcanzado el inicio de la sabiduría es digno de recibir de Hashem una sabiduría grande e inmensa.
Ahora regresemos a las palabras del Gaón de Vilna: si no hay sabiduría no hay temor, si no hay temor no hay sabiduría. Aparentemente hay aquí un círculo cerrado, semejante al dilema del huevo y la gallina tan común entre la gente (aunque para nosotros, desde la perspectiva de la Torá, tal dilema no existe en absoluto). Por un lado me dicen que debo tener sabiduría para alcanzar el temor, y por otro lado que no puedo alcanzar la sabiduría sin el temor. Siendo así, ¿por dónde debo comenzar?
Viene el Gaón de Vilna y explica: existen dos clases de temor: el temor al castigo y el temor a la grandeza divina. El temor al castigo es algo que la persona puede alcanzar por sus propias fuerzas: comprender que existe el Guehinom y que hay un castigo para quienes transgreden la voluntad divina. Sobre esto se dijo: 'Si no hay temor, no hay sabiduría': adquiere este temor básico, grábalo bien en tu corazón y, por medio de él, ameritarás la sabiduría. Y cuando alcances la sabiduría, a partir de ella llegarás al nivel más elevado de reverencia, el temor a la majestad de Dios, en el cual el hombre se estremece ante la sublimidad del Santo, bendito sea, y no quebranta Su voluntad, no por miedo a ser castigado, sino porque no quiere desobedecer la palabra de Hashem, exaltado y supremo. Resulta así que es una escalera por la que el hombre asciende: temor al castigo, sabiduría, temor a la grandeza de Dios. Por un lado, el temor precede a la sabiduría: este es el temor al castigo; y por el otro, la sabiduría precede al temor: al temor a la majestad divina. Ambas afirmaciones son verdaderas y se reflejan con precisión en las palabras del versículo.
El Malbim explica que la sabiduría necesita del musar (disciplina y corrección moral), tal como se afirma al inicio del libro: 'Para conocer sabiduría y disciplina'. Ante el ser humano se abren dos caminos: el camino de la sabiduría y el camino de la necedad. La inclinación del corazón empuja hacia la necedad, pues el corazón se siente atraído por los apetitos, los deseos, los placeres y las emociones. Por lo tanto, para adquirir la sabiduría es preciso rectificar las fuerzas del alma y darles dominio sobre los impulsos del corazón, y a esto se le llama musar. Al introducir la disciplina en el corazón, se da cabida a la sabiduría; mas si uno no se disciplina y va en pos de sus placeres, no alcanzará la sabiduría, sino el camino de la insensatez. Y el necio (kesil), como ya se ha explicado, no es un tonto; el necio es lo opuesto al sabio: alguien que lo sabe todo pero se deja arrastrar por los caprichos de su corazón.
¿Y qué es el musar? Dice el Malbim: el musar es el temor a Hashem. Que el hombre imagine en su mente a un gran Rey que se encuentra sobre él, observando sus actos y pidiéndole cuentas; esto disciplinará y refrenará las fuerzas del alma. ¿Qué evitará que una persona cometa una transgresión? La conciencia de que todos sus actos quedan registrados en un libro, de que hay Alguien que lo observa y que anota y documenta cada cosa que hace. Esto es lo que conduce al ser humano al ámbito de la sabiduría.
Y la sabiduría, según el enfoque del Malbim, no consiste en conocimientos abstractos. Sabio es quien conduce su vida de acuerdo con las leyes de la sabiduría. El mero conocimiento no basta, pues el necio puede ser un gran erudito y, sin embargo, seguir siendo un necio: camina en la oscuridad, es decir, sigue los impulsos de su corazón. Por ende, ¿cuál es el camino para adquirir la sabiduría y aplicarla en la vida cotidiana? A través del temor a Hashem: que la persona asiente en su corazón que existe una disciplina, que hay consecuencias y castigo, y que Hashem ve y contempla todas sus acciones. De este modo se alcanza la sabiduría, que consiste en marchar por el camino de Hashem y cumplir Sus preceptos.
A partir de esto, el Malbim regresa al versículo anterior: quien desecha la corrección desprecia su alma divina; Hashem supervisa todos sus actos constantemente, pero él no percibe esa providencia continua y, por ello, rechaza la disciplina. En cambio, quien escucha la reprensión, quien presta oído a la demostración que la razón le presenta - de que la sabiduría es buena y vale la pena seguir su camino -, esa persona ameritará alcanzar la sabiduría y también merecerá el honor.
¿Por qué tendrá honor? Pues está dicho: 'Quien guarda la reprensión será honrado'. Porque no actúa por temor, sino por convicción de la razón. Y actuar por dictado del intelecto es siempre incomparablemente más elevado que hacerlo porque a uno le ponen un arma en la cabeza. Ante una amenaza no hay alternativa, se actúa forzado. Pero cuando se actúa porque uno mismo decidió que es lo correcto, que así es digno proceder, y que según el propio análisis y entendimiento esto es lo debido, cobra una fuerza mucho mayor. '¿Por qué me puse tefilín? Porque me amenazaron': en eso no hay ninguna grandeza.
Por lo tanto, quien es reprendido y guarda esas palabras y las cumple, es la persona digna de honor. Y quien actúa por motivo del musar, por temor al castigo, también obra bien y también cumple los preceptos de Hashem, pero en ello no cabe el 'será honrado'. El nivel del honor pertenece a quien actuó impulsado por la corrección racional, a partir de la demostración lógica de que tiene el deber de hacerlo.
¿Y cómo se amerita esto? 'Y antes del honor está la humildad'. Pues ¿cuál es la definición de quien escucha la reprensión? Una persona humilde. Para estar dispuesto a ser corregido, se precisa humildad; pues si predomina el orgullo, de inmediato surge la reacción: '¿Quién eres tú para corregirme? Yo soy excelente, soy perfecto, no necesito ninguna corrección'.
Nótese un detalle interesante: a las conferencias de Torá suele acudir entre un ochenta y un noventa por ciento de mujeres, y apenas un diez por ciento de hombres. ¿Por qué a las mujeres les resulta mucho más fácil escuchar y aceptar? Porque la base anímica del varón suele estar muy ligada al ego y al honor; de ahí que a la mujer se le advierta siempre cuidar sobremanera el honor de su esposo, pues lo más dañino para él sería verse herido en su dignidad. En la mujer, el aspecto central pasa más por el sentimiento que por el ego. Con esto no se pretende afirmar que no existan hombres humildes ni mujeres orgullosas: hay de todo en ambos casos; se trata simplemente de una pauta general.
De aquí surge también la respuesta a la pregunta que planteamos: el hombre suele pensar que no necesita escuchar, que lo sabe todo. '¿Qué me vas a explicar a mí? Yo lo entiendo solo'. Está dispuesto a cometer muchos errores y muchas torpezas, con tal de no rebajar su orgullo y preguntar cómo se hacen las cosas. Una mujer, en cambio, por lo general no tiene problema en preguntar varias veces: 'No entendí, explícamelo otra vez'. Pero él dice: 'No, no, ya sé, todo está bajo control', e incluso cuando no sabe ni entiende, no preguntará, porque considera que está por debajo de su dignidad. Por lo tanto, la definición esencial de quien escucha la reprensión es la humildad. 'Y antes del honor está la humildad': al poseer humildad, merecerás ese honor propio de quien escucha la reprensión. Si tienes humildad, estás dispuesto a recibir, dispuesto a que te corrijan, y comprendes que no eres perfecto sobre la faz de la tierra. Te hacen una observación y dices: 'Muchas gracias, lo tomo en cuenta, de ahora en adelante corregiré mis caminos'. Es algo sumamente grandioso.
Y en verdad, las grandes personalidades y los justos solían invitar a personas para que los reprendieran. El Gaón de Vilna llamaba al Maguid de Dubno, Rabí Yaakov Krantz, para que fuera a darle palabras de musar (reprimenda ética). Asimismo se cuenta sobre el Baal HaTania, quien mandó llamar a un maguid para que lo reprendiera. Aquel maguid se sobresaltó: '¿Yo voy a reprender al Baal HaTania? Un santo supremo, un santo varón de Dios era Rabenu Zalman de Liadi, ¿quién puede imaginar la inmensidad de su santidad, y yo lo voy a reprender?'. El Rav le respondió: 'De todos modos, te lo pido'.
El maguid le dijo entonces algo sumamente sabio: 'El Rav desea que yo reprenda a su señoría. Pues bien, la distancia entre lo que yo sé y lo que el Rav sabe es inmensa; no obstante, esa distancia se empequeñece en comparación con la distancia que existe entre lo que el Rav sabe y lo que el Rav todavía no sabe'. Cuentan que comprendió la profundidad de esa reprensión y comenzó a llorar. ¿Acaso nosotros lloraríamos por algo así? Diríamos simplemente: 'Es verdad, todavía tengo que progresar'. Pero él lloró, porque comprendió: 'Todavía estás lejos; mira cuánto te falta, mira cuánto aún no sabes, mira cuánta parte de la Torá todavía no has alcanzado'.
Se cuenta sobre el Jazón Ish que un médico le ordenó salir a caminar media hora al día para despejarse, y solía ir a un huerto de cítricos que había entonces en las colinas de Bnei Brak, antes de volverse famoso. Muchas veces llevaba consigo en estas caminatas a Rabí Jaim Kanievsky, quien conversaba con él por el camino sobre temas de estudio. Por cierto, el Jazón Ish escribió sobre él una carta de recomendación para un shidúj cuando tenía entre dieciocho y veinte años, donde lo describió como 'mari dejulé talmuda' - dueño y conocedor de todo el Shas, y en profundidad.
Y he aquí que el Jazón Ish caminaba por allí sumido en sus pensamientos, como era su costumbre, repasando en su mente temas enteros del Talmud mientras caminaba. Lo vio un judío sencillo, un vecino que vivía cerca de allí, y notó que aquel anciano daba vueltas por el lugar un día y otro. Le dijo: 'Buen hombre, a su edad convendría que abriera un libro y leyera algo de Tehilim; es una lástima perder el tiempo paseando'. El Jazón Ish le agradeció y siguió su camino, diciéndose a sí mismo: 'Mañana iré por otro lado'. Al día siguiente se olvidó y pasó de nuevo por el mismo sitio, y el hombre volvió a increparlo: '¿Acaso no escuchó lo que le dije ayer? Está desperdiciando su vida dando vueltas y paseos; siéntese a estudiar, lea algo de Tehilim'. El Jazón Ish le dio las gracias, y al día siguiente ya no pasó por allí.
Unos días después, el hijo de aquel hombre necesitaba someterse a un tratamiento médico, y le dijeron: 'Hay un gran tzadik que llegó a Bnei Brak llamado Rabí Avraham Yeshayahu Karelitz; ve a verlo para que te dé una bendición, pues sus bendiciones se cumplen'. El hombre fue y golpeó a la puerta - en aquellos días en que todavía se podía llamar a la puerta y el propio Rav abría; hoy en día hay asistentes y guardias de seguridad, y si Rabí Jaim Kanievsky hubiera tenido que abrir a cada uno que llamaba, no habría podido vivir, ni comer, ni beber, ni dormir ni estudiar -. Le abrió el Jazón Ish: 'Sí, ¿en qué puedo ayudarle?'. El hombre miró su rostro y lo reconoció: era el anciano a quien le gritaba una y otra vez que se sentara a leer Tehilim. Se desmayó en el acto.
El Jazón Ish lo reanimó y le preguntó qué había sucedido. Le dijo: 'Le pido perdón a su señoría, no sabía que le estaba hablando al Rav'. El Jazón Ish le respondió: '¿Por qué habrías de disculparte? Al fin y al cabo, me diste palabras de reprensión. Y has de saber que, desde que me dijiste aquello, comencé a recitar todos los días algunos capítulos de Tehilim. Me dije a mí mismo: si desde el Cielo envían a alguien para decirme: "Judío, lee Tehilim", es porque desde el Cielo quieren que yo también lea Tehilim. Por eso, dedico unos minutos cada día, apartándolos de la dedicación a la Torá, para sentarme y leer Tehilim'.
Vean qué maravilla. Una persona común habría dicho: '¿Él me va a reprender a mí? ¿Quién se cree que es? Aunque estudie toda su vida, no sabrá lo que yo ya alcancé a olvidar'. Pero el Jazón Ish, ¿acaso pensó así? De ninguna manera. Alguien te reprendió, te dijo algo: puedes aprender de ello, puedes corregir algo. Como dice el Rambám: la persona debe aceptar la verdad provenga de quien provenga. Y existe una conocida máxima: 'Amigo de Sócrates, amigo de Platón, pero más amigo de la verdad'.
Si Fulano lo dijo, muy bien; si Mengano lo dijo, muy bien. Pero la pregunta principal es: ¿cuál es la verdad? Incluso si eres una persona importante, examina: lo que me reprendió, ¿es verdad? ¿Tiene sentido lo que dice? ¿Son aspectos en los que verdaderamente debo examinarme? Si es así, examínate y corrígete en ellos.
Y cuando alguien dice: 'Pero su intención era humillarme', ¿qué importa cuál era su intención? La pregunta es si tú realmente lo necesitas, si de ese modo podrás preservar la rectitud y la voluntad de Hashem. Si eso es lo que necesitas, hazlo. Y no pienses que el Santo, Bendito Sea, busca astucias ni artimañas. Cuentan de alguien que decía: 'No es ninguna proeza ser un tzadik dentro de casa', y de inmediato lo interrumpieron y le dijeron: 'El Santo, Bendito Sea, no busca proezas rebuscadas; el Santo, Bendito Sea, busca que seas un tzadik'. Tal como dice el Rambám: si los habitantes de su ciudad son malvados, que vaya a otra ciudad; si los de su país son malvados, que vaya a otro país; y si todos son malvados, que vaya al desierto. Y si preguntas: '¿Qué mérito especial tiene ser un tzadik en el desierto?'. No se buscan actos deslumbrantes: si allí puedes ser un tzadik, ve allí y sé un tzadik.
«El que rechaza la disciplina desprecia su alma»: quien no acepta las aflicciones ni el temor al castigo, desprecia su propia voluntad (el Gra) y su alma, destinada a pagar por ello en el Mundo Venidero (el Malbim). «Y el que escucha la reprensión adquiere entendimiento»: quien acepta la demostración intelectual adquiere para sí el poder de gobernar sus pasiones y, por consiguiente, no necesita de la vara. De aquí pasamos al último versículo: el temor a Hashem es la disciplina que conduce a la sabiduría - que la persona conciba a un gran Rey presente sobre ella observando sus actos, refrenando así las fuerzas de su alma para ameritar vivir según la sabiduría. Y esta es la escala: el temor al castigo conduce a la sabiduría, y la sabiduría conduce a la reverencia ante la Grandeza Divina. Quien escucha la reprensión por la vía del intelecto es quien es digno del honor: «el que guarda la reprensión será honrado». Y la llave para todo esto es una sola: «y antes del honor está la humildad» - solo una persona humilde está dispuesta a que la corrijan, y solo ella alcanzará ese honor.