Hacia el final del capítulo 15, Shelomó HaMélej sitúa frente a frente las dos grandes puertas de percepción del ser humano: lo que ve con sus ojos y lo que oye con sus oídos. Los dos versículos que tenemos ante nosotros parecen dos proverbios independientes, pero los comentaristas - Rashi, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim - los vinculan entre sí, y cada uno revela en ellos una faceta distinta: cuál es la virtud de la vista, cuál es la del oído y qué nos exige esto en la práctica.
מְאוֹר־עֵינַיִם יְשַׂמַּח־לֵב, שְׁמוּעָה טוֹבָה תְּדַשֶּׁן־עָצֶם׃ (פסוק ל) - La luz de los ojos alegra el corazón, y las buenas noticias robustecen los huesos.
Rashi explica esto de dos maneras. La primera: "la luz de los ojos" en la Torá - a quien HaKadosh Baruj Hu le ilumina los ojos en la sagrada Torá, su corazón se alegra, pues cuando le consultan sobre un asunto de halajá, sabe responder. Hay en ello una inmensa alegría interior. La segunda explicación resulta de especial interés, y es muy oportuna para los días de bein hazemanim (el receso de estudios): aquello que deleita a la vista alegra el corazón y disipa su tristeza, como un huerto verde o ríos que fluyen. Quien se halla ante un paisaje imponente, frente a una gran cascada o montañas majestuosas - ante las cuales los Sabios incluso instituyeron bendiciones -, experimenta una sensación de desahogo y bienestar, viendo verdor a su alrededor. Muy distinto es quien se encuentra ante interminables torres de hormigón y hierro, o ante pedregales y desiertos. Un huerto fértil y manantiales cristalinos iluminan los ojos del hombre y ensanchan su corazón.
De aquí surge un consejo fundamental en el trabajo interior. Quien se encuentra desanimado tiende de forma natural a aislarse: no quiere ver a nadie ni hablar con nadie. A veces se encierra en su habitación, a veces en la cama, e incluso se oculta bajo las sábanas. Y eso es un error. Cuanto más se aísla uno, más profundo se hunde. Al contrario: hay que salir al aire libre, a espacios abiertos, contemplar la naturaleza y estar entre la gente; es precisamente a través de esa salida como se supera ese estado. No se trata aquí de un cuadro clínico, de quien requiera atención psiquiátrica o farmacológica, ni de una depresión severa; se trata de quien atraviesa una sensación pasajera de pesadez, de tristeza o de un leve desánimo. En tal situación, no hay que dejarse arrastrar. Si uno se ensimisma y escarba en ello, será muy difícil salir.
Muchas veces ocurre que uno se encuentra con alguien y le pregunta por qué no asistió a la clase, y este responde: "Últimamente no salgo de casa, no me siento bien, no quiero ver a nadie". La respuesta ante esto debe ser: precisamente por esa razón debes venir. Encerrarse terminará por sepultarte. Quien siente que empieza a deslizarse cuesta abajo debe saber que resbalar es fácil e incluso puede parecer cómodo, porque deslizarse es simplemente dejarse llevar; uno entra en la autocompasión y se instala allí con comodidad, adaptándose a esa realidad. Salir ahora a una boda, bailar, compartir con otras personas resulta incómodo. Y ante eso se le advierte: no hagas lo que te resulta cómodo.
¿A qué se parece esto? A una persona que empieza a congelarse y tiende a quedarse dormida, encontrándolo sumamente placentero. Pero ese sueño es letal, pues durante el sueño la temperatura corporal desciende todavía más: una muerte silenciosa, un beso helado que ni siquiera llega a percibir. La gran advertencia allí es una sola: no te entregues al letargo. Si sientes que vas a quedarte dormido por el frío extremo, ponte de pie, sacúdete, muévete con fuerza, y eso te salvará; de lo contrario, quedarás congelado. Exactamente lo mismo sucede con los estados de desánimo: hay que salir de ellos y no permanecer atrapado en su interior.
Rabenu Yoná explica que la luz ensancha el corazón del ser humano, incluso en un sentido físico y material. Cuando una persona está a oscuras, se muestra más retraída en su conducta, menos abierta y más encerrada en sí misma; mientras que en presencia de luz hay mayor alegría. Hoy en día esto se conoce como "depresión invernal": hay personas que con la llegada del invierno entran en un marcado bajón anímico. En la Tierra de Israel esto es menos frecuente, pero en lugares como Gran Bretaña, donde en invierno parece como si hubieran apagado el sol, una gran parte de la población lo padece. "La luz de los ojos alegra el corazón": la luz que perciben los ojos es el antídoto directo contra la pesadumbre. En un sentido semejante afirmaron nuestros Sabios respecto al estudio de la halajá: shemaata baia tziluta - para dictaminar una ley con precisión se necesita claridad mental, se necesita luz, es preciso que el asunto resplandezca con nitidez.
Sin embargo, señala Rabenu Yoná, las buenas nuevas tienen una ventaja adicional: no solo alegran el corazón, sino que "engordan los huesos" ("tedashen átzem") - los huesos mismos, por así decirlo, comienzan a florecer. Resulta, pues, que el beneficio del oído es mayor que el del ojo: la "luz de los ojos" actúa sobre el corazón, mientras que una buena nueva llega hasta el hueso. Prueba de ello son las palabras de Jazal al dictaminar que quien lesiona a su prójimo y lo ensordece debe pagarle su valor íntegro - pues aunque un ciego también es considerado como muerto, la sordera reviste mayor gravedad, y por ella se paga su valor total. Y si el oído es un órgano tan distinguido, incluso más que el ojo, que ya es en sí un órgano de gran elevación, ¡cuánto mayor es la obligación de servir con él al Creador, y cuán amargo y funesto resulta apartarlo de su propósito!
Y esto constituye asimismo una gran advertencia: dijeron los Sabios que el oído es el primero de los órganos en quemarse - es el primero en sufrir daño. Por consiguiente, ¡cuánto debe alejarse el ser humano de cualquier tipo de audición indebida! Hay quienes dicen: "No tiene imágenes, es solo la radio". Pero no es así: cuando se escuchan palabras de burla, risas a expensas de asuntos sagrados, mofas hacia los sabios de Israel o el cumplimiento de los preceptos, el oído es el primero de los órganos en quemarse. Y a partir de esto, enseña Rabenu Yoná, se comprende la continuación en el versículo siguiente: "El oído que escucha la reprensión de la vida, morará entre los sabios" - una vez esclarecida la eminente cualidad del oído, resulta evidente por qué un oído semejante ha de morar entre los sabios.
El Gaón de Vilna profundiza en esta misma línea. La Torá Escrita se asocia con la visión: está escrita y fue permitido plasmarla en texto, y para estudiarla es necesario abrir el libro y mirar: "Abre mis ojos, y miraré las maravillas de Tu Torá". Por el contrario, la Torá Oral es fiel a su nombre: no se escribía antiguamente, y toda su recepción de labios del maestro se realizaba mediante el poder de la audición. La vista corresponde a la Torá Escrita; el oído, a la Torá Oral, donde se encuentran las halajot prácticas.
Y agrega el Gaón: los secretos esenciales de la Torá se hallan ocultos en la Torá Escrita. Quien contempla la Torá de manera superficial no percibe nada de ellos. Así ocurre, por ejemplo, con el pasaje: "Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel" - Bela hijo de Beor y el nombre de su ciudad Dinhabá, y todos aquellos nombres; a simple vista, ¿qué nos importa quién reinó antes de quién? Sin embargo, el sagrado Arí z"l explica todo esto según los misterios de la Cábala, revelando que el texto alude al concepto de la "Ruptura de los Recipientes" (Shevirat Hakelim), antes de que el Santo, bendito Sea, creara los cuatro mundos, en las épocas del Caos (Tohu). Lo mismo sucede con Yaakov: ¿qué relevancia tendrían las ovejas rayadas, moteadas y pardas? En apariencia, habría bastado con decir que Yaakov empleó una estratagema para transferir a su posesión el rebaño de Labán, pero la Torá se extiende detallando las varas y las cortezas peladas; y quien ha profundizado sabe que estas alusiones conciernen a mundos superiores - el mundo de Akudim, el mundo de Nekudim, el mundo de Berudim, etapas previas al despliegue del mundo de Atzilut.
Conforme a esto, se esclarece el versículo: la "luz de los ojos" corresponde al aspecto de la visión, la Torá Escrita, en la cual yacen ocultos los misterios - y por ello "alegra el corazón". Pues la sede natural del secreto es el corazón; quien guarda un secreto, lo custodia en su fuero interno. Los secretos no se transmiten a cualquiera, por lo que su alegría permanece interior, en el corazón de quien fue merecedor de ellos. En cambio, las "buenas nuevas" ("shemuá tová") representan la Halajá: un dictamen claro, una deducción halájica novedosa, una buena enseñanza escuchada. Esto no se reserva en el corazón, pues no forma parte de los misterios esotéricos, sino que se enseña a todos. Muy por el contrario, la persona acude a compartirlo: "¿Escucharon qué novedad? Esta y aquella es la ley". "Shemuá" - del término audición ("shemiá"), la Torá Oral - encierra el precepto de transmitirlo a los demás, y por eso "engorda el hueso", infundiendo vigor incluso en los huesos de quien escucha. Mientras que la luz de los ojos, que son los secretos de la Torá, permanece atesorada en el corazón.
אַזֶן שֺctionֹמַעַת תּוֺctionֹכַחַת חַיֺּctionִים, בֺּctionְקֶרֶב חַכָמִים תֺּctionָלֺctionִין׃ (פסוק לא) - El oído que escucha la reprensión de la vida, morará entre los sabios. (Versículo 31)
Explica Rabenu Yoná: así como es propio de los entendidos sentarse en compañía de los sabios, pues tal es el lugar natural de quien reflexiona, profundiza y estudia, así también "el oído que escucha la reprensión de la vida, morará entre los sabios", aun cuando su poseedor no cuente con gran intelecto. La persona que acude al Beit Midrash, a pesar de carecer de la capacidad para estudiar a fondo, alcanza dos grandes virtudes. La primera: su oído capta la reprensión de la vida de boca de quienes estudian; aunque uno mismo no esté estudiando, de aquí escucha una enseñanza de musar, de allá asimila un concepto halájico, y de acullá comprende que determinada acción está prohibida. El oído escucha y absorbe.
Y la segunda virtud: "morará entre los sabios" - allí halla posada y amparo. De este modo, aunque no haya alcanzado el cumplimiento de los preceptos a través de una profunda erudición y comprensión, de todas maneras se resguarda del pecado. En el Beit Midrash se está mucho más protegido de las transgresiones: no hay visiones prohibidas, no hay lashón hará (habladurías), no hay murmuración ni conversaciones vanas. Todas las faltas del exterior no tienen cabida allí, pues todos se encuentran consagrados al estudio. Resulta, por ende, que aun si no cumple preceptos de manera activa ("kum vaasé"), al menos lo hace de modo pasivo ("shev veal taasé"), absteniéndose del mal.
Señala el Gaón de Vilna: este es el sentido de lo que Rut dijo a su suegra: "Dondequiera que vayas, iré, y dondequiera que mores, moraré". Jazal interpretaron que "donde vayas, iré" se refiere a los preceptos positivos, pues el andar denota acción y movimiento; mientras que "donde mores, moraré" alude a los preceptos negativos, dado que pernoctar implica quietud y abstención: sentarse y abstenerse de transgredir, como quien se entrega al reposo. De aquellas cosas de las que tú te abstienes, también yo descansaré y me abstendré de realizarlas. Y este es el significado de "morará entre los sabios": al menos se abstendrá de las prohibiciones, no cometerá faltas, y descansaré resguardándose de transgredir las palabras de la Torá. Resulta así que "el oído que escucha la reprensión" atañe a los preceptos positivos, mientras que "morará entre los sabios" concierne a los preceptos negativos.
El Gaón agrega otra explicación: "en medio de los sabios morará" se refiere al Mundo Venidero. Un oído que escuchó aquí reprensión de musar, en el Mundo Venidero estará adherido y conectado a los sabios, pues ya en este mundo tuvo un vínculo con ellos y estuvo conectado a los tzadikim. Explica el Gaón que Rut le dijo a su suegra seis cosas - "a dondequiera que vayas, iré", "y dondequiera que mores, moraré", "tu pueblo será mi pueblo", "y tu Dios, mi Dios", "donde mueras, moriré", "y allí seré sepultada" - y corresponden a seis niveles en orden descendente: "adonde vayas, iré" es el nivel supremo, debajo de este está "donde mores, moraré", luego "tu pueblo será mi pueblo", y así sucesivamente. Y la persona cuyo oído escucha la reprensión de vida merece el segundo nivel en jerarquía: no "adonde vayas, iré", que implicaría estar exactamente en todo lugar adonde vaya el sabio y en su mismo nivel, sino "donde mores, moraré" - descansará a la sombra del sabio y estará con él para la vida del Mundo Venidero en ese grado.
El Malbim vincula ambos versículos entre sí. "La luz de los ojos alegra el corazón": cuando una persona ve algo que le produce gozo y deleite, como jardines, huertos o un bello paisaje, esto alegra su corazón; y el corazón es la morada de las fuerzas del alma y su fundamento, y es la fuerza que gobierna en el ser humano. "Una buena noticia nutre los huesos": el escuchar es una percepción a la distancia, y su efecto se da en la estructura del cuerpo, al robustecer los huesos. Resulta entonces que lo que la persona ve edifica su alma, y lo que escucha edifica su cuerpo. ¿Y qué es mayor? Sin duda, la alegría del corazón es superior a la nutrición de los huesos, pues la alegría del corazón es espiritual, mientras que la nutrición de los huesos es un asunto físico y material; además, el corazón es la fuente de todas las fuerzas vitales en el cuerpo humano. Siendo así, la virtud de "la luz de los ojos" es más elevada que la de "una buena noticia".
De aquí surge la continuación: "El oído que escucha la reprensión de vida" - ese oído perspicaz no se conformará solo con escuchar a la distancia, cuya acción no es más que la nutrición de los huesos, un asunto material. Busca el nivel más elevado, "la luz de los ojos alegra el corazón", que es una alegría interior y espiritual. Por eso va y "en medio de los sabios morará": para ver a los sabios mismos, para presenciar sus actos. "Mayor es el servicio a los sabios que su estudio" - la visión de los ojos tiene un impacto mayor que la audición del oído.
En palabras sencillas: una persona puede decir: "Yo escucho al sabio en casa, en una grabación, en un reproductor, y con el oído me basta". Pero también es posible venir y ver al sabio en el shiur: estar presente en la clase de Guemará, en la de Halajá, en cualquier clase que sea, verlo con los propios ojos y estar allí. Te dicen: por cierto que "en medio de los sabios morará" es un nivel mucho más alto que un simple "oído que escucha". Además, a esto se suman múltiples virtudes: quien camina hacia el shiur recibe la recompensa por el trayecto; quien está presente en el shiur recibe una recompensa equivalente a la de todos juntos; y en la clase también puede preguntar. Si escuchó una halajá en una grabación y le quedó una duda, aquí pregunta y obtiene aclaraciones detalladas. Además, quien escucha mientras realiza otras tareas no está concentrado y las palabras no penetran verdaderamente en él, mientras que en la clase está concentrado y escucha las enseñanzas frente al sabio. Y sumado a todo esto, tiene el mérito de servir al sabio, y mayor es el servicio que el estudio mismo.
Y hasta qué punto llega esto: dijeron en la Guemará que un sabio afirmó: "Yo vi a Rabí Meir desde atrás, y si lo hubiera visto de frente habría adquirido mucha más sabiduría". De aquí se deduce que incluso para quien ya se encuentra en el Bet Midrash, "la luz de sus ojos", al ver el rostro del sabio, lo eleva en su grado de recepción respecto a quien solo lo ve desde atrás. Y a esto se refiere: "Y tus ojos verán a tus maestros".
Estos dos versículos nos enseñan sobre el poder de los sentidos en el servicio de la persona. "La luz de los ojos alegra el corazón": la luz, ya sea la luz de la Torá o la de un paisaje magnífico, ensancha el corazón y saca al hombre del desánimo; de aquí surge el consejo de no encerrarse sino salir, pues el encierro profundiza el decaimiento. "Una buena noticia nutre los huesos": la audición tiene un poder inmenso, y por ello es tan grave dañar el oído o alimentarlo con palabras de frivolidad y burla, pues el oído es el primero de los órganos en quemarse. El Gaón de Vilna vio en la visión a la Torá Escrita y sus secretos guardados en el corazón, y en la audición a la Torá Oral transmitida a todos; Rabenu Yoná enseñó que hay dos virtudes para quien acude al Bet Midrash - escuchar reprensión de vida y salvarse de transgresiones; y el Malbim concluyó que un oído verdadero no se conforma con escuchar desde lejos, sino que busca la cercanía de los sabios y la visión de sus rostros, pues mayor es el servicio a los sabios que el estudio mismo.