Introducción
El capítulo 15 de Mishléi aborda ampliamente el poder de la palabra: cuándo hablar, cómo hablar y cuál es el origen de aquello que sale de la boca del ser humano. En esta clase nos ocuparemos de dos versículos contiguos que constituyen en realidad un mismo desarrollo temático: el versículo sobre la diferencia entre el corazón del justo y la boca del malvado, y el versículo sobre la cercanía de Hashem a los justos y Su lejanía respecto de los malvados. Veremos cómo Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim iluminan cada uno una faceta distinta, y cómo estas enseñanzas atañen de forma directa a nuestra propia vida.
El corazón del justo medita para responder: el camino de la humildad
לֵב צַדִּיק יֶהְגֶּה לַעֲנוֹת וּפִי רְשָׁעִים יַבִּיעַ רָעוֹת׃ (משלי טו, כח) - El corazón del justo medita para responder, pero la boca de los malvados derrama maldades (Mishléi 15:28).
Rabenu Yoná explica la palabra "laanot" (לענות) como derivada del término "anavá" (humildad). La meditación constante del corazón del justo durante todo el día es someterse: todo su pensamiento, toda su introspección, todo en lo que su corazón reflexiona es cómo no sobresalir, cómo no llamar la atención, cómo evitar que se vean sus buenas acciones. Ese es el corazón del justo: medita continuamente en asuntos de humildad.
Frente a esto se erige el deseo de honor, un afán presente en todo ser humano. "La inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud", y el hombre por naturaleza aspira al honor. En este tropiezo cayeron todos los habitantes del mundo, quedando atrapados y enredados en él. En el Mesilat Yesharim se profundiza extensamente en este punto y se muestra cuántos se echaron a perder por la búsqueda de gloria y reconocimiento. Kóraj: toda su disputa surgió de la envidia por el liderazgo otorgado a Elitzafán ben Uziel. Yarovam ben Nevat: el Santo, Bendito Sea, le dijo: "Arrepiéntete, y Yo, tú y el hijo de Ishái pasearemos en el Gan Éden". Preguntó Yarovam: "¿Quién irá a la cabeza?". No le bastaba con la promesa divina. Y todo lo que hizo, ¿por qué lo hizo? Para no tener que permanecer de pie en el patio del Templo (la Azará) mientras Rejovam ben Shelomó estaba sentado allí. Se dijo: "No me honrarán como corresponde a un rey", y a causa de eso fue e hizo los becerros de oro. Obsérvese cuántos se perdieron y fueron castigados por este motivo.
De aquí aprendemos: dado que el ser humano siente una inclinación natural hacia el honor, es indispensable que el corazón del justo medite constantemente en ello; sus pensamientos íntimos deben buscar sin cesar la manera de no llamar la atención, de no actuar de forma ostentosa y de ocultarse. Naturalmente tendemos a buscar notoriedad, y por ello debemos esforzarnos por mantenernos ocultos y actuar en contra de nuestra propia naturaleza.
Y la boca de los malvados derrama maldades: tiranía y vanagloria
Los malvados, dice Rabenu Yoná, no solo no subyugan su corazón ni se esfuerzan por adquirir modestia y humildad, sino que su boca siempre "derrama" - del sentido de un manantial que brota - maldades. Buscan constantemente imponer su terror en la tierra de los vivos, según la expresión de Jazal: individuos que desean engrandecerse por encima del público, gobernar e imponerse sobre él con mano dura. Multiplican sus acciones para que el pueblo los honre y para que los elijan una y otra vez, sin que verdaderamente les importe el bienestar del pueblo.
Se cuenta acerca de uno de los líderes de Rusia que enfermó gravemente, y el pueblo se congregó frente al hospital para despedirse de él. Al escuchar el alboroto, preguntó qué sucedía. Le respondieron: "El pueblo vino a despedirse de usted". Él replicó: "¿El pueblo vino a despedirse de mí? ¿Adónde va el pueblo? ¡Yo estoy aquí! Yo soy el pueblo, y ellos existen solo para mis necesidades. Yo soy el Estado y el Estado soy yo". Del mismo modo, en cierta ocasión en que hubo un cambio de gobierno y el electorado rechazó al partido gobernante, se le preguntó a uno de los líderes de ese partido qué opinaba de los resultados, y respondió ni más ni menos que había que cambiar de pueblo. Es decir: "Nosotros somos el Estado, el Estado existe para nosotros, y si el pueblo decidió otra cosa, hay que reemplazar al pueblo". Son personas que han perdido por completo la sensatez, y no es de extrañar, pues los ancianos ignorantes de la Torá (los ziknéi amei haáretz), a medida que envejecen, pierden el juicio, y esto se percibe con absoluta claridad.
Esto es lo que significa "la boca de los malvados derrama maldades": de su boca brotan constantemente cosas perjudiciales, con el único propósito de tiranizar, enorgullecerse y buscar su propia gloria. Y añade Rabenu Yoná: con todo, su maldad todavía no alcanza el nivel de aquellos que tiranizan por la fuerza física; pues hay quienes son aún peores: los que golpean y dañan al pueblo para que los respeten y cumplan su voluntad, valiéndose únicamente del poder brutal.
La explicación del Grá: el justo no responde de forma impulsiva
El Gaón de Vilna explica: en la boca del justo no cabe una respuesta falsa. Por eso, cuando le hacen una pregunta, no responde de inmediato sin pensar, ya que al contestar apresuradamente podría equivocarse, decir algo inexacto o faltar a la verdad. Por ello, "el corazón del justo medita": antes de responder, reflexiona y piensa. Quien observe a las grandes personalidades de la Torá verá que nunca responden a la ligera. Incluso ante una pregunta sencilla, piensan dos segundos y solo entonces contestan. No lanzan una respuesta inmediata, porque no quieren que en sus palabras se mezcle el menor rastro de falsedad.
En cambio, los malvados tienen la boca llena de vanidad, falsedad y adulación, y no hay verdad en sus labios. No temen a lo que sale de su boca, y por eso "la boca de los malvados derrama maldades": brota, fluye y corre como un torrente incontenible que no se puede detener. El justo no es así: primero reflexiona y solo después responde, evaluando si es necesario hablar, si no conviene hacerlo, de qué manera expresarse y si la halajá le resulta completamente clara o no.
La explicación del Malbim: sopesar si acaso corresponde responder
El Malbim también interpreta la primera parte del versículo de forma similar a la del Gra: entre las leyes de la rectitud está que el hombre no abra su boca para hablar antes de meditar si es adecuado dar esa respuesta, sopesando sus palabras con el intelecto. El justo siempre piensa: ¿corresponde hablar y responder, o tal vez en esta situación sea preferible callar? Pues está escrito "sabe qué responder al incrédulo (apikóres)", indicando que a veces hay que contestar, pero por otra parte dice "no respondas al necio según su necedad", mostrando que en ocasiones es mejor guardar silencio. No en toda circunstancia es obligatorio reaccionar.
Y este es un error en el que caen muchas personas. Tanto en la vida pública, donde hay quienes hablan sin medida hasta desgastarse, como en la vida privada de cada cual: muchos creen que deben opinar sobre todo, que tienen que responder a cada provocación y que la última palabra siempre debe ser la suya. Pero no es así. A veces también se puede guardar silencio. No existe la obligación de hablar constantemente.
Se cuenta sobre uno de los grandes sabios de Israel que tenía una esposa de carácter difícil. (Por cierto, hubo otro gran sabio cuya esposa era de baja estatura y solía maldecir con frecuencia, y él solía decir: "Mi esposa es como la Parashat Bejukotai: corta y llena de maldiciones"). Un alumno entró con él a su casa, y la esposa comenzó a lanzar quejas y reclamos, mientras el rabino guardaba silencio una y otra vez. En cierto momento, le dijo unas pocas palabras e inmediatamente volvió a callar. El alumno se asombró y le preguntó: "Kevod Harav, es Torá y necesito aprender: vi que el Rav se contuvo y calló durante mucho tiempo, ¿qué ocurrió para que al final respondiera?". El rabino le contestó: "No es que no pudiera seguir callado; habría continuado en silencio. Pero vi que, si no contestaba, ella podía llegar a perder el control por completo. Por eso le dije lo que le dije y regresé a mi silencio". Es decir, hay situaciones en las que el silencio mismo exaspera: no hay respuesta ni reacción, y eso enfurece todavía más; en ese caso se debe decir algo para calmar las aguas. No obstante, por norma general, la persona debe sopesar minuciosamente qué responder, cuándo responder y de qué manera hacerlo.
Al fin y al cabo, muchas veces ocurre que "si das de comer pan a tu enemigo, ascuas amontonas sobre su cabeza". Cuando uno responde con una palabra amable frente a ofensas que le han dicho, le quita toda la fuerza al conflicto. El otro venía a insultar, y de repente se encuentra con palabras agradables, lo que le impide seguir atacando. Por ejemplo: uno comete un error al conducir y el conductor de atrás se enfurece. Si abre la ventanilla y le dice: "Shalom alejem, buenos días, disculpe, se ve que me crucé sin querer", el otro responderá: "Está bien, preste atención la próxima vez". Aquel hombre ya estaba a punto de agredirlo, pero al dirigirse a él con cortesía, con una sonrisa y una disculpa inmediata, ya no puede hacerlo. Si se hubiera abierto la ventanilla con otro tono, se habría desatado una discusión violenta. Al responder de otra manera, la reacción cambia por completo. A esto se refiere "el corazón del justo medita para responder": no contesta por impulso. A veces es preferible no responder, y a veces conviene hacerlo de un modo determinado y no de otro: "no respondas al necio según su necedad" por un lado, y "sabe qué responder al incrédulo" por el otro.
La mitzvá de no decir aquello que no será escuchado
Hay ocasiones en las que el precepto consiste precisamente en no decir algo que no será escuchado. Cuando a la persona le queda claro que el reproche no servirá de nada y solo causará rencor y peleas, es preferible callar. Esto concierne de manera especial a los baalé teshuvá que desean corregir a su familia en casa. A menudo se pregunta: "¿Cómo debo reprocharles?". Y la respuesta es: no reproches en absoluto. "Pero mi madre hace esto y mi padre hace aquello..." ¿Acaso les agrada escuchar tus reproches? No. Entonces no hagas ningún reproche. En todo lo que te competa a ti personalmente, sé estricto y cuidadoso; pero el Mundo Venidero de ellos no está en tus manos, no te entrometas en eso.
Y cabe decirles: si hay alguien que provocará que tu padre nunca haga teshuvá, eres tú mismo; si hay alguien que impedirá que tu madre cambie jamás, eres tú misma. ¿Por qué? Porque discutes con ella y le haces reproches constantemente. Y ella piensa en su interior: "Yo la crié, y de repente se convirtió en una sabelotodo que viene a darme lecciones; ahora resulta que no sé cómo actuar y ella tiene que decirme qué hacer, como si yo no fuera suficientemente buena o decente, ¡y mi propio padre era un gran rabino y no se comportaba así!". Son discusiones de nunca acabar. No intentes cambiar a tu padre ni a tu madre: no servirá de nada.
Quienes lograron un cambio fueron precisamente aquellos que no hicieron ningún reproche en el hogar. Solo pedían: "Por favor, por mí, ¿podrías hacer tal cosa?", limitándose exclusivamente a lo que a ellos mismos les atañe: "En lo que a ti respecta, haz lo que desees incluso en Shabat, no te juzgo ni te digo nada; pero si es posible, por consideración a mí, pon una plata eléctrica para mi comida". Y esos padres terminaron haciendo teshuvá. ¿Por qué? Porque vieron qué educación recibía su hijo, qué derej éretz, qué temor del Cielo y qué cambio tan positivo se operaba en él, y fueron los primeros en retornar al camino de la Torá. En cambio, quienes intentaron hacer retornar a sus padres crearon tensión entre ellos, pues si el padre llegara a cambiar, sería como si se quebrantara y admitiera: "Tienes razón, estuve equivocado toda la vida". Ya que el hijo vino a reprenderlo y a decirle: "Papá, me arruinaste, me descaminaste", ¿y a qué persona le agrada escuchar algo así?
Al contrario: honra más a tus padres, respeta más su voluntad y, en lo concerniente a las transgresiones, simplemente absténte tú de transgredir. Pero bajo ningún concepto vayas a reprocharles ni a decirles cosas que no desean oír; existe una mitzvá de no hablar en tales casos. Por eso, en estas situaciones se requiere una gran orientación para los baalé teshuvá. Y solo si los padres realmente desean escuchar y preguntan: "¿Por qué no me dijiste que esto estaba prohibido?", aun entonces existen halajot sobre cómo debe hacerse el reproche: con derej éretz, diciendo "aprendimos tal cosa" o "nos enseñaron de este modo", y no diciendo "papá, eso está prohibido, estás cometiendo un pecado". Hay formas correctas de corregir. Y esto es "el corazón del justo medita para responder": medita y piensa profundamente antes de responder y antes de hablar.
El corazón frente a la boca
Y el Malbim precisa: respecto al justo, el versículo menciona el "corazón", mientras que respecto al malvado no habla en absoluto del corazón, sino de la boca. Porque en el malvado las palabras salen directamente de la boca hacia afuera; no pasaron por el filtro de la fuerza gobernante, del corazón, sino que es algo superficial: de inmediato saca las palabras de su boca. Y todas esas malas palabras - lashón hará, chismes, herejía e incredulidad - tienen su origen en su boca y no en su corazón. Por eso el malvado expresa de inmediato las maldades que hay en su boca, mientras que el justo medita en su corazón y no improvisa ni habla a la ligera.
Hashem está lejos de los malvados - una continuación directa
רָחוֹק יְהֹוָה מֵרְשָׁעִים וּתְפִלַּת צַדִּיקִים יִשְׁמָע׃ (משלי טו, כט) - Hashem está lejos de los malvados, pero escucha la oración de los justos (Mishlé 15:29).
Rabenu Yoná señala que este versículo es una continuación directa del anterior. Puesto que la boca de los malvados derrama maldades e infunde temor en la tierra de los vivientes, en consecuencia, Hashem está lejos de ellos y no escucha su oración. ¿Cómo podría concebirse que una boca contaminada con malas palabras ore y Hashem acepte su rezo?
A modo de parábola - como el ejemplo que trae el Jovot HaLevavot -, esto se parece a un hombre que le presentó un regalo al rey. ¿Y en qué se lo presentó? En el bacín de su hijo, y ni siquiera lo lavó antes. Por una ofensa así, le cortarían la cabeza. Y así sucede: la persona habló con su boca lashón hará, habladurías, lisonjas y mentiras, profanó su boca, y ahora con esa misma boca viene a orar ante Hashem. Y esto no es una excusa para que no rece ahora, sino un motivo para que cuide más su boca.
Y ya dijo Rashbi en el Zóhar HaKadosh: si hubiera estado presente en la creación del hombre, habría pedido dos bocas: hay un par de ojos, un par de fosas nasales, un par de oídos; que hubiera también un par de bocas: una boca para palabras de Torá y una boca para palabras vanas, para que no se mezclaran. Pero al final dijo que desistía de ello. ¿Por qué? Porque si con esta única boca hablamos cosas vanas, si el Santo, Bendito Sea, nos hubiera dado dos bocas, hablaríamos cosas vanas en estéreo; también habríamos aprovechado la segunda boca para vanidades. Por lo tanto, qué bueno que fue creada una sola boca.
"Pero escucha la oración de los justos" - la humildad como cualidad propicia para la oración
La oración de los justos, que siempre se esfuerzan por subyugar su corazón - tal como explicó Rabenu Yoná, que "la'anot" (responder) proviene de la raíz de anavá (humildad) -, es escuchada. La humildad es una virtud inmensa para la aceptación de la plegaria, como está escrito: "Cercano está Hashem a los quebrantados de corazón", "Hashem, Tú escuchaste el deseo de los humildes", "Oración del afligido cuando desfallece y derrama su queja delante de Hashem". Se aprecia que precisamente el humilde, el modesto y el quebrantado ven su oración aceptada. Y por tanto, los justos cuyo corazón medita para responder con humildad y andar por la senda de la modestia, su oración es escuchada delante del Santo, Bendito Sea.
La explicación del Gaón de Vilna: ver desde lejos y oír de cerca
El Gaón de Vilna explica: en el ser humano hay dos sentidos: el ojo que ve y el oído que escucha. La vista alcanza desde lejos, mientras que el oído capta solo de cerca. Un ejemplo de esto: el relámpago y el trueno. Ocurren juntos, pues se trata de un solo estallido, pero vemos el relámpago antes de escuchar el trueno, porque la velocidad del sonido es más lenta que la de la luz. Además, somos capaces de ver desde lugares desde los cuales no podemos oír. Una persona observa las estrellas que están a decenas, cientos y miles de años luz de distancia y las ve; pero si alguien gritara desde esa estrella, ¿acaso lo escucharías? A la luna la ves, y si allí se produjera el estruendo más grande del universo, no lo oirías. Resulta, pues, que el oído es limitado en comparación con la vista, tanto en velocidad como en distancia.
Y esto es lo que dice el versículo: "Hashem está lejos de los malvados": aunque existe providencia divina, que corresponde al aspecto de la visión, el Santo, Bendito Sea, aparta de ellos Su mirada, por así decirlo; está tan lejos de ellos que casi diríamos que no los ve. En cambio, "pero escucha la oración de los justos": respecto al justo, Hashem está tan cerca que incluso lo escucha. Hashem está lejos de la vista del malvado, pero cercano al justo hasta el punto de la audición, como está escrito: "Cercano está Hashem a todos los que Le invocan".
Explicación del Malbim: Hashem es tu sombra
Dice el Malbim: la providencia con la que el Santo, bendito sea, cuida a la persona emana de las propias acciones del hombre. "Hashem es tu sombra a tu mano derecha" - Hashem es como una sombra: si te acercas, ella se acerca; si te alejas, la sombra se aleja.
Contaba Rabí Yaakov Galinsky que una vez fue a la casa del Jazón Ish, y el Jazón Ish estaba afuera, parado bajo una farola recién instalada. Le preguntó el Jazón Ish: "¿Viste? Instalaron una farola aquí en la calle". Rabí Yaakov no supo qué responder y dijo: "Nu, nu". Le dijo el Jazón Ish: "¿Te diste cuenta? Cuando una persona está cerca de la farola proyecta una sombra pequeña, pero cuando se aleja, la sombra se extiende hasta el horizonte. Pues cuando estás cerca de la luz, esta te ilumina desde arriba y la sombra es pequeña; en cambio, cuando te alejas, la luz te llega de lado y desde la distancia, y detrás de ti se forma una sombra enorme". Y Rabí Yaakov aún no comprendía a qué apuntaba el Rav. Le dijo el Jazón Ish: "Cuando una persona está cerca de la fuente de la luz, del Creador del Universo, proyecta una sombra pequeña. Pero cuando se aleja de la fuente de la luz, proyecta una sombra grande: ocupa mucho espacio, hace mucho alarde y busca impresionar. En cambio, el tzadik que está cerca de la fuente de la luz no hace ruido ni busca impresionar, y su sombra es pequeña".
Hay una frase muy elocuente y certera que dice: cuando los hombres pequeños proyectan sombras grandes, es señal de que el sol se está poniendo. Esto es sumamente exacto respecto de los políticos de nuestra época, y puede aplicarse a muchos otros ámbitos. Quien reflexione sobre ello hallará una gran sabiduría. Lamentablemente, nos encontramos en una situación de ocaso, y por eso se ve a todo tipo de personas insignificantes proyectar una sombra tan grande.
Por lo tanto, explica el Malbim, Hashem actúa a modo de sombra: levantas la mano, la sombra la levanta; la bajas, la sombra la baja; te acercas, se acerca; te alejas, se aleja. La sombra responde según actúa la persona, y del mismo modo actúa el Santo, bendito sea, con respecto al ser humano. Hashem ilumina Su rostro hacia ti cuando tú iluminas tu rostro hacia Él, y si ocultas tu rostro de Él, no podrás quejarte de que Hashem te haya ocultado Su rostro, ya que en el momento en que ocultaste el tuyo, automáticamente también Hashem ocultó el Suyo. Hashem está cerca de los justos y escucha su plegaria, "Cercano está Hashem a todos los que Lo invocan", porque el tzadik verdaderamente Lo invoca y se acerca a Él, y por consiguiente Hashem está cerca de él. En cambio, el malvado se aleja, y por eso "Lejos está Hashem de los malvados".
Y este es el sentido de "Si me abandonas un día, dos días te abandonaré". Explican los sabios: cuando una persona estudia Torá y asiste todos los días a la clase, viaja junto con la Torá y avanza. Pero si en lugar de acudir a la clase va a otro sitio, viaja en dirección opuesta, y la Torá no espera, sino que continúa su camino, resultando así que la distancia entre ambos es de dos días. No pienses que tus acciones son unilaterales; hay aquí una respuesta equivalente: tú te alejas, Hashem se aleja; tú ocultas tu rostro, Hashem oculta el Suyo.
No hay cambio en Él, bendito sea
Y plantea el Malbim una dificultad: si Hashem está lejos de los malvados y cerca de los justos, aparentemente habría un cambio en el Santo, bendito sea, cuando bien sabemos que no hay cambio alguno en Él, bendito sea. ¿Cómo es posible que a veces esté cerca y a veces lejos? Sabe, pues, que esto emana de ti mismo. "Lejos está Hashem de los malvados" - es decir, en los malvados, Hashem está lejos de su corazón, y por ende, por así decirlo, Él se aleja; mas no es que Hashem se aleje en Su esencia, sino que el distanciamiento proviene de los propios malvados. Y del mismo modo: "y la plegaria de los justos escuchará" - el tzadik se acerca, pero ningún cambio ocurre en Él, bendito sea, sino que permanece, por así decirlo, tal como es. Todo depende de ti: de si deseas acercarte o alejarte. Y cuando te alejas, automáticamente también el Santo, bendito sea, está como quien dice lejos de ti; no porque Hashem haya cambiado, sino porque tú tomaste distancia.
En resumen: "El corazón del justo medita para responder" - el tzadik medita con humildad y procura no sobresalir, sopesando minuciosamente si debe responder, qué responder y cómo, para que no haya en su boca una respuesta falsa y para no decir nada que no sea escuchado. El malvado, en cambio: "la boca de los malvados derrama maldades" - sus palabras brotan de la boca hacia afuera sin el filtro del corazón, por afán de honor y de imponerse. Y de aquí se deriva el siguiente versículo: "Lejos está Hashem de los malvados, pero la plegaria de los justos escuchará" - una boca que se contaminó a sí misma no es digna de presentarse ante el Rey, mientras que la humildad es propicia para la aceptación del rezo. Y no hay aquí ningún cambio, Dios no lo permita, en el Santo, bendito sea, sino que Él es como una sombra: cuanto más cerca esté el hombre de la fuente de la luz, menor será su sombra, menor su ruido, y Hashem estará tan cerca de él como para escuchar su voz.