En esta parte del capítulo nos detenemos en dos versículos, cada uno de los cuales abre un mundo entero: el versículo que trata sobre la relación entre el interior y lo exterior - entre los pensamientos del corazón y las palabras de la boca, y el versículo que trata sobre la codicia y el dinero - entre el que obtiene ganancias ilícitas y el que aborrece los regalos. Ambos versículos están construidos bajo el mismo esquema: dos extremos de una escala, donde la Torá nos enseña que la verdad es exactamente lo opuesto de lo que el ojo ordinario percibe.
תּוֹעֲבַת ה' מַחְשְׁבוֹת רָע וּטְהֹרִים אִמְרֵי־נֹעַם׃ (כו) - Abominación de Hashem son los pensamientos del malo, mas las palabras agradables son puras.
Rabenu Yoná explica: solo los puros tienen palabras agradables. Aquellos que son puros y rectos de corazón, solo ellos poseen la fuerza para pronunciar palabras agradables. Las palabras de reprensión no son aceptadas sino de aquel cuyo corazón y boca son iguales - su boca y su corazón coinciden, y lo que dice refleja verdaderamente su propio nivel espiritual. Como está escrito: "Examinaos y examinad" - corrijanse a ustedes mismos primero y luego corrijan a los demás; "retornad y haced retornar" - haz teshuvá tú mismo primero y luego haz retornar a los demás. En cambio, "abominación de Hashem son los pensamientos del malo": es abominación de Hashem una persona que pretende corregir a otro mientras él mismo está defectuoso. ¿Cuándo son las palabras dichos agradables que penetran en el corazón de quienes escuchan? Cuando emanan de un corazón puro.
Y si es así, surge una gran pregunta: ¿qué lugar le queda a alguien para impartir musar? De inmediato le dirán: "Corrígete a ti mismo primero y luego corrige a los demás". Me hablas de orgullo, ¿acaso tú ya te has perfeccionado en la humildad? Me hablas de la ira, ¿acaso ya dominas por completo la ira? Y así con cada tema. Cuando una persona reprende a su compañero, o un mashguíaj da una charla de musar, de inmediato se cuestionará: "Examinaos y examinad", y solo quien califica como puro puede pronunciar palabras agradables. Y si fuera así, ¡qué ruina tan terrible se causaría! Nadie reprendería jamás, pues cada uno diría: ¿Quién puede proclamar "he purificado mi corazón"? ¿Acaso yo puedo dar musar? ¿Acaso soy perfecto en estos asuntos?
Esta misma pregunta fue planteada, y si no me equivoco fue el Maguid de Dubno quien la contestó con una parábola. En cierto pueblo hubo una grave contaminación en el agua de los pozos, y todo aquel que bebía de ella enfermaba de malaria, fiebres y toda clase de dolencias graves. El gobernador emitió una ordenanza prohibiendo terminantemente el uso de agua sin hervir: era obligatorio purificarla y hervirla, o bien utilizar agua traída de otras ciudades. Un día se desató un incendio en las casas del pueblo. Los habitantes mandaron a traer agua de otras ciudades, y entretanto el fuego seguía propagándose. Llegó el gobernador y vio que nadie hacía nada. Les preguntó: "¿Qué está pasando aquí?". Le respondieron: "Hemos enviado a buscar agua, viene un transporte en camino con agua de otras ciudades". Les dijo: "¡Insensatos, los mayores necios del mundo! ¡Para apagar incendios se usan incluso aguas residuales! Hay un incendio aquí, ¡apáguenlo ahora antes de que se propague!".
Lo mismo ocurre en nuestro caso. Si esperamos y no transmitimos musar diciendo: "¿Acaso puedo reprender a otros? ¿Acaso ya me he corregido a mí mismo?", la respuesta es: "Estimado amigo, ¡usa incluso aguas residuales!". Aunque todavía no seas agua cristalina y pura, aunque no seas agua del Manantial del Edén, hay un incendio: ¡utilízala! Esta es la autorización para que personas como nosotros enseñemos musar, pues sin esto ciertamente existiría un gran reclamo: ¿cómo das reprensión a otros si todavía no eres perfecto? De modo que, según la verdad absoluta de las cosas, "mas las palabras agradables son puras", solo los puros deberían decir palabras agradables; pero por la necesidad apremiante de la realidad no hay alternativa, y lo que cada persona pueda corregir - incluso si aún no ha alcanzado la perfección en ese aspecto - debe corregirlo.
El Gaón de Vilna explica: todos los pensamientos de maldad son abominación de Hashem, incluso la maldad dirigida contra los malvados. Un ejemplo de esto: cuando el espíritu de Navot hayizreelí compareció ante Hashem y dijo: "Saldré y seré espíritu de mentira en boca de sus profetas", el Santo, Bendito Sea, le dijo: "Lo seducirás y prevalecerás", e inmediatamente agregó: "Sal de Mi presencia". ¿Y por qué? Porque es mentira, y la mentira es un acto de maldad, y un acto de maldad - aun contra los malvados - no es grato a los ojos de Hashem. Aunque sea necesario actuar contra los malvados, no debe hacerse mediante la maldad.
Se cuenta sobre un hombre que vino ante Rabi Israel de Salant y le habló sobre una gran brecha contra la cual era necesario protestar, salir a luchar, prácticamente declarar una guerra santa por el asunto. Rabi Israel estuvo de acuerdo con él: Es verdad, tienes razón, está prohibido callar en esta situación, hay que levantarse y luchar, no podemos arriar las banderas y aceptar semejante estado de cosas; levántate y da la batalla. Pero le agregó una sola frase, digna de que cada uno la adopte: Presta atención, comienzas teniendo la razón; asegúrate de seguir teniéndola.
Y esto es algo a lo que hay que prestar muchísima atención, no solo en las batallas comunitarias, sino también en las discusiones privadas e incluso en las discusiones dentro del hogar. Uno hizo una observación correcta, reprendió por algo justo; pero en cierto punto elevó el tono de voz, en una tercera etapa comenzó a hablar de mala manera y, en un cuarto paso, comenzó también a herir. Empezaste teniendo razón, pero no te quedaste con la razón. Incluso cuando hay necesidad de librar una batalla, existen reglas sobre cómo librarla. Incluso cuando hay que actuar contra el malvado que comete tales actos, hay formas de proceder: no lo colgaremos en la plaza de la ciudad, sino que protestaremos contra él y tomaremos medidas. No actúes por vías ilegítimas, porque de lo contrario habrás salido en una misión de mitzvá y habrás terminado, a fin de cuentas, con una gran transgresión.
Dice el Gaón de Vilna: todos los pensamientos de maldad, incluso hacia los malvados, son abominación para Hashem, y "puros son los dichos amables" - puro es ante el Santo, bendito sea, quien habla con afabilidad. Aunque a veces esto se asemeje a la adulación y no sea la cumbre de la perfección, de todos modos es el camino más puro. Sin embargo, es imperioso poner límites a estas palabras para que no se malinterpreten. Que nadie venga a decir: Magnífico, si es así, ante todo lo que nos vengan a hacer responderemos con palabras suaves. ¿Quieren introducir reformistas en los consejos religiosos? Hablemos amablemente con ellos, mediante el diálogo, démosles un rincón, un espacio. ¡Dios nos libre! Asuntos como estos son el alma viva del judaísmo, y está absolutamente prohibido comenzar a transigir en ellos.
Porque el inicio de un compromiso o concesión, todos sabemos a dónde conduce. La reforma en los países de Europa no comenzó con personas que se despojaron por completo del yugo de la Torá. Comenzó con gente con shteimel, observantes de mitzvot, que entraban al beit haknéset y tan solo querían un órgano en Shabat tocado por un no judío; no se trataba de personas que viajaban en auto a la sinagoga. Hablo de hace doscientos años: los innovadores de todo tipo, las corrientes modernas, todos los reformadores. De allí comenzó. Y si abres una brecha, ¿a dónde llegará?
Por lo tanto, hay que saber: la decisión final está en manos de los Guedolé Israel. Cuándo luchar, cuándo hay margen para ceder, cuándo cabe aceptar aquello de agachar la cabeza hasta que pase la tormenta, y cuándo se debe resistir con toda firmeza: ellos son quienes deben decidirlo. Pero venir y deducir de aquí que "puros son los dichos amables" significa que siempre, e incluso frente a los enemigos más encarnizados del judaísmo, hay que conducirse con palabras suaves, ¡ay de aquel que actúe así!, pues de esa manera no dejaría piedra sobre piedra del judaísmo.
Y si fuera así, ¿por qué Moshé se levantó y dijo: "Si Hashem crea una nueva creación", y la tierra se tragó a Kóraj? Debería haberle hablado con palabras amables: Ven, sentémonos juntos, tal vez te demos otro cargo. Pero no es así: hay una maldad contra la cual es imperativo actuar con toda la fuerza. Y de igual modo Pinjás: ¿por qué fuiste y atravesaste con la lanza a Zimrí ben Salú, príncipe de una tribu de Israel? Es verdad que cometió un acto reprobable, pero habla con él con palabras suaves, dile después que eso estuvo muy mal y que comprenda las consecuencias. ¡Dios no lo permita! "Pinjás, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aharón, aplacó Mi ira de sobre los hijos de Israel"; de no haberse levantado a hacer lo que hizo, dice el Santo, bendito sea, habría sido la destrucción total del pueblo de Israel.
Pero cabe preguntar: ¿quién debe decidirlo? Moshé Rabenu. Pinjás, antes de ir y ejecutar su acto, fue a consultar; formuló una pregunta a un sabio. Moshé le dijo: "Quien lee la carta, que sea él quien la ejecute". Y solo entonces se levantó e hizo lo que hizo. Por lo tanto, deducir de aquí que siempre se debe actuar con palabras suaves frente a los impíos ciertamente no es la conclusión; más bien, está entregado en manos de los sabios determinar cuándo conducirse con palabras apacibles y cuándo es necesario declarar la guerra.
El Malbim explica: "Abominación de Hashem son los pensamientos del malo" - Hashem aborrece a quien alberga pensamientos malvados y, al mismo tiempo, pronuncia palabras agradables. Tal como explicamos en el versículo anterior, "La casa de los soberbios arrancará Hashem, pero afirmará el lindero de la viuda", donde el comienzo del versículo se relaciona con su final (ellos invaden el límite de la viuda y Hashem establece su frontera), así ocurre también aquí. Una persona que en su interior tiene malos pensamientos y, por otro lado, palabras amables, aparentemente puras (¡con qué tono habla, qué cosas tan hermosas dice!), pero "en su interior pone su emboscada". Esto es abominación para Hashem, algo detestable ante Sus ojos. Quien hacia afuera aparenta palabras puras y suaves, pero en su fuero interno trama planes y ardides sobre cómo dañar y perjudicar: ese es el más abominable.
Y la razón de esto es: si sé que eres mi enemigo, también sé cómo cuidarme de ti. Pero cuando te acercas con lisonjas y zalamerías, como alguien que solo desea ayudarme y busca mi propio bien, allí radica el verdadero peligro. Como aquel funcionario que dijo: "Los jaredim tienen una tasa de natalidad descomunal y deben salir al mercado laboral; me preocupo por ellos, pobrecitos, qué será de sus vidas, no tendrán qué comer, da verdadera lástima". Hasta que un periodista se levantó y le preguntó: Si es así, ¿por qué el Banco de Israel no está dispuesto a aceptar ni a un solo jaredí en sus filas? ¡Qué gran tzadik eres! Te preocupas tanto por ellos, es algo sumamente conmovedor.
Y esta es la abominación de Hashem: cuando alguien muestra "puros dichos agradables", pretendiendo decir: "Me preocupo por ti". Es como la zorra de la fábula que les decía a los peces: "Vengan, vivamos juntos. ¿Por qué se quedan en el agua? Salgan a tierra firme y hagamos las paces". ¿Por qué están tan apegados a esa Torá? Vengan a estar con nosotros; ¿acaso no ven qué juventud maravillosa tenemos? ¿No ven qué nivel de criminalidad hay entre nosotros? Vengan, sean parte del entorno global, ¿por qué se encierran allí en Mea Shearim? Ese es un lenguaje de palabras amables, y es abominación ante Hashem, pues ¿cuál es la verdadera intención? La intención son pensamientos de maldad: que no cumplas las mitzvot, que no mantengas viva la llama, que no estudies Torá. Eso es lo que realmente le molesta, no una sincera preocupación por ti. Esta conducta en sí misma es la más abominable: quien por fuera muestra rostro de amigo y en su interior tiende una emboscada.
עֹכֵר בֵּיתוֹ בּוֹצֵעַ בָּצַע וְשׂוֹנֵא מַתָּנֹת יִחְיֶה׃ (כז) - Perturba su propia casa el que codicia ganancias ilícitas, pero quien aborrece los regalos vivirá.
Explica Rabenu Yoná: ¿quién es aquel que perturba su casa? Es la persona que busca ganancias ilícitas (botzéa batza), es decir, que despoja y roba. Esta persona enturbia y destruye su casa - "ojer" proviene de la raíz de aguas turbias (mayim ajurim), arruinando y demoliendo su propio hogar. Y este es el individuo que ha llegado al extremo último de la codicia, el mayor codicioso de todos. Una persona puede desear tus pertenencias y objetos e intentar conseguirlos de ti pagando dinero; pero ¿quién es el más codicioso? Aquel que codicia lo que pertenece a su prójimo e intenta arrebatárselo por medio del robo y la expoliación. Una persona así perturba y arruina su casa.
"Pero quien aborrece los regalos vivirá" - ahora el versículo habla del otro extremo de la escala: la persona que está tan alejada de la codicia que desea que todo su sustento provenga del fruto de su propio esfuerzo, como está escrito: "Cuando comieres del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien". Ni siquiera busca regalos de otros. Y esto es lo diametralmente opuesto a la codicia: uno podría decir: "Dios no lo quiera, yo no le robé a nadie, él me dio un regalo"; sin embargo, quien se encuentra en un nivel tan elevado de aversión a la codicia, ni siquiera desea regalos. E incluso ante regalos que le son ofrecidos de manera legítima y digna, no tiene interés en recibirlos.
Y sobre esto dice Rabenu Yoná: esta cualidad es un cerco para alejarse de la codicia y salva de las trampas de la adulación. Un cerco para alejarse de la codicia: quien no acepta regalos de los demás se aparta del deseo desmedido, pues quien espera dádivas mira constantemente a su alrededor pensando: "tal vez me dé esto, tal vez me traiga aquello", y de ese modo termina codiciando lo que otros poseen. Y en segundo lugar, salva de las trampas de la adulación: ¿por qué "los amigos del rico son muchos"? ¿Por qué hay tantos aduladores a su alrededor? Porque nunca se sabe: halágalo, y quizás algo de lo suyo se te pegue; tal vez te dé una donación, te consiga un préstamo a largo plazo a pagar dentro de sesenta años. Vale la pena apegarse a ese hombre rico. Y eso es adulación: lo adulo para obtener algo de él. En cambio, quien aborrece los regalos jamás llegará a tales situaciones, y en ello reside una gran salvaguarda para proteger a la persona de toda clase de prohibiciones.
El Gaón de Vilna explica: quien codicia ganancias ilícitas y acumula constantemente dinero que no le pertenece, al final perderá también su propia casa; su propio hogar le será arrebatado y arrancado. Este es el sentido de "perturba su propia casa el que codicia ganancias": ¿acaso crees que robando te quedarás con lo ajeno? Ni siquiera conservarás lo tuyo; también lo propio te será quitado.
Pero de quien no codicia ganancias ilícitas, sino que simplemente acepta regalos de los demás, no se puede decir que perturba su casa. Sin embargo, has de saber que su vida no es vida. ¿Por qué? Porque depende de otros. Vive a la expectativa: "tal vez aquel me dé algo, pasemos cerca de él, tal vez me vea y me arroje alguna dádiva". La persona que depende de la mesa de los demás no tiene una vida digna de llamarse vida. ¿Y quién vive verdaderamente? "Quien aborrece los regalos vivirá": quien detesta los obsequios es quien ha alcanzado un auténtico nivel de vida.
Así pues, nos encontramos aquí ante tres situaciones. La primera: la persona que busca ganancias ilícitas, lo cual encarna literalmente perturbar su propia casa. La segunda: quien no comete ilícitos pero gusta de recibir regalos; este no arruina su casa, pero tampoco se dice de él que "vivirá", pues su vida no es vida, al depender siempre de los demás. Y la tercera situación: quien aborrece los regalos, y sobre este sí se afirma que "vivirá"; su vida es auténtica vida, pues jamás experimenta una esperanza defraudada, ya que no esperaba nada de nadie. ¡Qué vida tan maravillosa tiene esa persona! En cambio, quien anda continuamente esperando que fulano le ayude y mengano le dé, aceptando dádivas de aquí y de allá, es un desdichado sometido a la dependencia de otros.
Se cuenta acerca del rabino Jakobovits, rabino de Kiryat Ata. En cierto momento, vinieron a él representantes del Gran Rabinato y le dijeron: "Inscribámoslo como rabino oficial en el Gran Rabinato". Preguntó: "¿Para qué sirve eso?". Le respondieron: "Recibirá un sueldo oficial del rabinato". Les dijo: "Lo beiná, no tengo interés". Le preguntaron: "¿Por qué? ¿Qué tiene de malo?". Respondió: "Miren, ahora mismo soy libre; en el momento en que empiece a recibir un sueldo de ustedes, tendré que acatar lo que digan, pues quien paga manda, y empezaré a recibir órdenes de ustedes". Le dijeron: "No tiene de qué preocuparse, no le daremos órdenes; ejerza su rabinato con total autoridad e independencia, según su propio criterio y entendimiento". Les contestó: "¿Y qué piensan ustedes? ¿Que cuando me paguen un sueldo no me quedaré a la espera de lo que me digan? ¡Seré yo mismo quien vaya a preguntarles qué hacer!".
¿Se comprende el punto? Cuando alguien depende de otro, es él mismo quien lo buscará. Pensará: "Iré a consultarte, querré complacerte, vendré a preguntarte: dime, ¿qué opinas?, ¿qué conviene hacer? Recibo de ti un salario y quiero conservar esta fuente de ingresos". Una persona así es desdichada, pues depende de otro. En cambio, quien no depende de ningún ser humano es libre. No he recibido nada de nadie. ¿Cómo dijo Moshé? "Ni un solo asno he tomado de ellos": estoy libre de intereses personales y no recibí nada de nadie. ¡Qué virtud tan inmensa hay en esto! Porque si recibiste algo de alguien y luego quieres manifestar tu opinión, simplemente no puedes decir nada. Y este es el sentido de "quien aborrece los regalos vivirá": esa persona tiene una verdadera vida, vivirá plenamente; su vida es libre y no depende de ningún ser humano.
El Malbim explica: "Perturba su casa quien busca ganancias ilícitas" - quien obtiene dinero de manera deshonesta, no creas que con eso aumentará el honor de su casa, ni que por medio de ello se enriquecerá y prosperará. Sabe que él perturba su propia casa y perjudica a su hogar, como está escrito: "Porque la piedra clamará desde el muro y la viga del maderamen le responderá" - esa piedra clama desde la pared: esto no te pertenece, esto proviene del despojo. Y tal como explicamos según el Gaón de Vilna (el Gr"a), tu casa se arruinará, se verá perturbada y sufrirá pérdidas por haber sido construida con ganancias indebidas.
Y a la inversa, quien aborrece los regalos no solo no busca ganancias ilícitas ni roba, sino que incluso cuando le ofrecen un obsequio, evita beneficiarse de lo ajeno, guiándose únicamente por el principio de "Cuando comieres del trabajo de tus manos". ¿Y qué se podría pensar? Que una persona así morirá de hambre. Pero el versículo afirma: no, él vivirá. Noten que el texto presenta los dos extremos: uno podría pensar que así es como se triunfa en el mundo - una maniobra turbia por aquí y un engaño por allá, creyendo que de otro modo no se puede salir adelante. Y sobre aquel que se encuentra en el otro extremo de la escala, que ni siquiera un regalo que le ofrecen desea aceptar, se pensaría que jamás prosperará en la vida, que no tendrá nada y que difícilmente sobrevivirá.
Sin embargo, el versículo nos enseña lo contrario: quien persigue ganancias ilícitas y piensa enriquecerse mediante engaños, artimañas y caminos prohibidos, debe saber que no le quedará nada y que solo perturba su propio hogar. En cambio, quien aborrece los regalos vivirá, tendrá sustento y sobre él reposará la bendición. ¿Y por qué? Porque todo depende de la Providencia de Hashem, explica el Malbim. Por lo tanto, no pienses que por apresurarte a amasar riquezas las obtendrás obrando sin rectitud; en absoluto. Es precisamente sobre aquel que cuenta con la Providencia de Hashem sobre quien descansarán la bendición y la verdadera abundancia.
Ambos versículos nos enseñan a mirar hacia el interior y no hacia las apariencias externas. "Abominación de Hashem son los pensamientos del malvado, mas las palabras amables son puras" - las palabras de reproche constructivo solo se aceptan de quien mantiene su boca en coherencia con su corazón; y por el contrario, lo más abominable de todo es aquel cuya boca derrama palabras agradables mientras en su interior prepara una trampa. Y aunque ni siquiera frente a los malvados se debe actuar con maldad - "si empezaste con la justicia de tu lado, asegúrate de mantenerte justo" -, hay momentos en los que es imperativo librar una firme batalla moral, y esa decisión corresponde a los sabios eminentes de Israel (Guedolei Israel). Y desde esa misma perspectiva: "Perturba su casa quien busca ganancias ilícitas, mas el que aborrece los regalos vivirá" - quien persigue el lucro indebido termina perdiendo incluso lo suyo; quien acepta regalos se vuelve dependiente de otros y su vida no es vida; y quien aborrece los regalos es verdaderamente libre y vive con plenitud, pues todo depende de la Providencia de Hashem y en él residirá la bendición.