Los tres versículos que tenemos ante nosotros en el capítulo 15 continúan la línea de todo el capítulo: el poder de la palabra, la orientación del hombre en su vida y la Providencia que abate a los soberbios y enaltece a los humildes. Los estudiaremos en orden: el versículo, las explicaciones de los Rishonim y del Gra, y el comentario del Malbim.
שִׂמְחָה לָאִישׁ בְּמַעֲנֵה פִיו וְדָבָר בְּעִתּוֹ מַה טּוֹב׃ (כג) - Alegría tiene el hombre en la respuesta de su boca, y la palabra a su debido tiempo, ¡cuán buena es!
Rashi explica según el sentido literal: mediante una respuesta suave y palabras dichas con calma, la gente lo ama. ¿A quién no quiere la gente? A quien responde de manera desagradable, tosca, vulgar, nerviosa o altanera. Pero cuando una persona responde bien, causa alegría y agrado a los demás: el otro habla, y uno le responde con serenidad.
Y nuestros Sabios interpretaron, según cita Rashi, acerca de quienes dominan el estudio constante de memoria: una persona que repasa y memoriza mucho, y cuando le hacen una pregunta sabe responder. Le preguntan dónde está escrito tal o cual asunto y enseguida lo saca y lo sabe; en eso encuentra gran alegría. "Y la palabra a su debido tiempo, ¡cuán buena es!": lo mejor es cuando le preguntan algo oportuno para su momento, como las halajot de Pésaj en Pésaj, las halajot de Sucot en Sucot. ¡Qué bueno es que pregunten precisamente sobre los temas correspondientes a esa época!
Rabbenu Yoná explica: es natural en el hombre alegrarse cuando habla acertadamente, es decir, cuando dice la frase correcta en el lugar correcto. Esto da una grata sensación: supo reaccionar a tiempo, lanzó el comentario agudo, ingenioso y certero exactamente en el instante preciso. "Apenas habló, enseguida le respondí así, y listo: se calló, no tuvo nada que replicar". Esto ocurre en un debate, pero no solo allí: pronunciar la frase adecuada en el momento justo le deja a uno la satisfacción de haberse expresado con acierto.
Y sin embargo, añade Rabbenu Yoná, esto no es motivo para multiplicar las palabras: "y la palabra a su debido tiempo, ¡cuán buena es!". Aunque sientas el deseo de hablar y sepas que tienes qué decir y que es acertado, no hables cada vez que te venga a la mente. Hay personas que hablan sin freno: siempre creen que deben opinar, siempre que tienen que reaccionar, siempre que tienen algo que aportar. Dice Rabbenu Yoná: aunque el hombre sienta alegría en la respuesta de su boca cuando sabe decir lo correcto en el lugar indicado, a pesar de todo debe dominar su naturaleza y su afán de hablar, gobernar su espíritu y hablar únicamente a su debido tiempo. Di solo lo que sea necesario e indispensable en este momento. Y si no hay necesidad, no hables únicamente por el placer de decirlo ni porque disfrutes hablar. El deleite no es el parámetro, sino: ¿es oportuno?, ¿es indispensable y necesario ahora? Si es así, hablaré; si no, es mejor callar.
Y esta es verdaderamente la conducta de los sabios: siempre tienen algo que decir, y sin embargo los ves en silencio. Solo cuando recurren a ellos y surge una imperiosa necesidad de hablar, se ponen de pie y toman la palabra.
En cierta ocasión se reunieron varios sabios de Israel junto con líderes comunitarios para debatir sobre los asuntos apremiantes de la época. Comenzó una discusión sobre quién hablaría primero; en realidad, la disputa era quién hablaría al final, pues cada uno honraba a su compañero cediéndole la palabra. En cierto momento, se levantó uno de los ancianos y dijo: "Miren, la mayoría de ustedes aquí son jóvenes, y en ustedes todavía influyen las cuestiones de honor, sobre quién hablará y quién no. Yo ya he envejecido y peino canas; a mí las cuestiones de honor ya no me afectan, así que hablaré primero". Y se puso de pie y pronunció su discurso.
Rabí Leib Jasman, el mashguíaj de la Yeshivá de Jebrón, quien antes no había querido hablar para honrar a los demás, tomó en ese momento la palabra, se puso de pie y dijo: "Yo no pensaba hablar, pero dado que aquí se ha dicho algo ante lo cual siento la obligación de protestar, por eso me levanto y hablo. Se mencionó aquí que cuando un hombre envejece y peina canas ya no le importan los honores; y quiero decirles que esto es un grave error y va en contra de la Torá. Sepan bien: cuando el hombre es joven, todas las pasiones hierven en su interior: el apetito por la comida, los deseos prohibidos, todas las pasiones. Pero cuando envejece, los apetitos se debilitan; ya pierde el sentido del gusto, ya no disfruta de casi nada, excepto de una sola pasión que se fortalece a expensas de todas las demás: el afán de honor. Todas las pasiones que perdió convergen ahora en una sola. ¡Pobre de aquel que lo ofenda, que no lo invite, que no le preste atención, que no le desee los buenos días o no lo llame por teléfono antes de Shabat o de las fiestas! En el anciano, la pasión por el honor se intensifica. Por eso sentí la obligación de protestar". Y volvió a sentarse.
He aquí un ejemplo magnífico del versículo. "Alegría tiene el hombre en la respuesta de su boca": en todo lo que dice siente satisfacción al hablar, y a pesar de ello guarda silencio. ¿Y cuándo sí habla? "Y la palabra a su debido tiempo, ¡cuán buena es!": cuando existe la necesidad ineludible y el deber de ponerse de pie y hablar, se levanta y habla, pues en ese caso está prohibido callar. Se había dicho algo que contradecía abiertamente las palabras de Jazal, pues nuestros Sabios enseñan que el anhelo de honor acompaña al hombre hasta el último suspiro, hasta su sepultura. Solo cuando se tiene la imperiosa necesidad de hablar, entonces se debe hablar, cumpliendo con la pauta de "la palabra a su debido tiempo".
El Gaón de Vilna explica que la sabiduría de la persona le sirve de fortaleza en dos ocasiones. La primera, cuando le hacen una pregunta y sabe responder: le preguntaron y supo, lo pusieron a prueba y respondió, lo cual le produce una buena sensación. La segunda, en cosas que sabe por sí mismo y estudia a su debido tiempo: las leyes de Pésaj en Pésaj, las leyes de la festividad en la festividad. En ambos ejemplos la sabiduría ayuda al hombre: en el momento en que le preguntan y en el momento en que él mismo necesita esa información. Se encuentra ante una duda y halla en sí mismo la respuesta; no necesita consultar a otros, pues conoce la halajá y el camino correcto. A esto se refiere "y la palabra a su tiempo, ¡cuán buena es!": cuando necesita algo, sabe cómo conducirse. En ambas situaciones la persona experimenta alegría.
Pero, agrega el Gra, hay algo que se necesita incluso fuera de su tiempo ordinario. Aparentemente no sería lógico que antes de los días de Ben Hametzarim (las Tres Semanas) alguien comience a estudiar las leyes de Purim; no es el tema ni la ocasión. Y, sin embargo, es muy posible que una persona estudie leyes que no le atañen de forma inmediata, como por ejemplo las leyes de pikuaj néfesh (salvar una vida). La Guemará afirma que quien no enseña las leyes de pikuaj néfesh es considerado como quien derrama sangre, ya que una situación de peligro de vida puede presentarse de manera repentina; y si la persona no conoce la halajá, irá a consultar al sabio. Y está escrito que cuando a un sabio le consultan en asuntos de pikuaj néfesh, ello resulta una deshonra para él: ¿cómo es posible que no hayas enseñado estas leyes al pueblo a tiempo? Pues mientras uno va y pregunta si está permitido o prohibido en Shabat, el enfermo puede expirar. Por eso las leyes de pikuaj néfesh son algo necesario en todo momento; siempre son "a su tiempo".
Y esto es lo que trae la Guemará en el tratado de Shabat (página 30a): plantearon una pregunta sobre si está permitido o prohibido apagar una lámpara en Shabat por causa de un enfermo. Y él comenzó diciendo: "¿Dónde está Salomón, dónde está tu sabiduría, dónde está tu discernimiento?", y empezó a citar el versículo "porque para el perro vivo es mejor que para el león muerto", mostrando que esto contradice las palabras del rey David, etcétera, exponiendo así una página entera de agadá. Le hacen una pregunta halájica, ¿y responde con algo que parece fuera de tema, con palabras de agadá?
Explica el Gaón de Vilna: ¿dónde encontramos algo semejante en el Talmud, en que se formule una pregunta y la respuesta sea con palabras de agadá? Sino que, como hemos explicado, en cuestiones de pikuaj néfesh aquel a quien le preguntan cae en la categoría de quien derrama sangre por no haber enseñado antes estas leyes. Y como vio que le preguntaban sobre leyes de pikuaj néfesh, comprendió que seguramente ignoraban que el peligro de vida posterga el Shabat. ¿Qué hizo? Comenzó con palabras de agadá, pues la agadá atrae el corazón de la gente. En el instante en que pronunció palabras de agadá, todos se reunieron y prestaron suma atención: el sabio está diciendo agadá. ¿Y por qué se llama agadá? Dice el Péle Yoetz: del término "naguíd", algo que atrae y fluye, pues la agadá atrae el corazón. Al comenzar con palabras de agadá cautivó la atención del pueblo, y al estar todos atentos, tendrían una buena receptividad cuando explicara las leyes de pikuaj néfesh, logrando así que recordaran los conceptos.
Y esto es "alegría tiene el hombre en la respuesta de su boca", cuando la persona halla una respuesta en su boca al ser consultada; "y la palabra a su tiempo, ¡cuán buena es!", aquello que es bueno por excelencia, es decir, pikuaj néfesh. También con esto se alegrará, pues al saber siempre cómo actuar podrá salvar vidas en el momento de necesidad, sin tener que correr a hacer preguntas mientras el enfermo sufre daños.
El Malbim explica: quien tiene las leyes de la sabiduría dispuestas - es decir, ordenadas - sobre sus labios, de modo que apenas le preguntan sabe responder de inmediato (y ya hemos aprendido varias veces que la "boca" alude a la sabiduría), experimenta una gran alegría por ello. Todo lo que le consultan, lo sabe y lo responde al instante.
Y cuando responde oportunamente, en el momento preciso en que se requiere la respuesta en el lugar y él la tiene disponible de inmediato, se cumple "la palabra a su tiempo, ¡cuán buena es!": qué bueno y provechoso es que, en el instante de necesidad, haya una respuesta. Surge un problema, enseguida le preguntan qué hacer y él aporta inmediatamente la solución e indica la halajá. Ese es el propósito supremo del bien: beneficiar a otros cuando la palabra llega en su momento propicio.
Y analizando la precisión del versículo: cuando las leyes de la sabiduría están ordenadas sobre sus labios, hay "alegría para el hombre", una satisfacción personal por saber cómo actuar en cualquier circunstancia; sin embargo, esto todavía no califica como "bueno". ¿Qué entra en la categoría de lo bueno? Cuando beneficias a los demás, y ese es el final del versículo: "y la palabra a su tiempo, ¡cuán buena es!". Cuando otros necesitan orientación y uno les indica cómo conducirse, eso es "cuán buena", pues redunda en beneficio ajeno. "En la respuesta de su boca", tener respuestas para uno mismo, es una alegría individual, solo "para el hombre"; pero lo verdaderamente bueno es tener respuestas oportunas para las personas que acuden a consultar.
אֹרַח חַיִּים לְמַעְלָה לְמַשְׂכִּיל לְמַעַן סוּר מִשְּׁאוֹל מָטָּה׃ (כד) - Senda de vida hacia arriba para el prudente, para apartarse del Sheol abajo.
Rabenu Yoná da una parábola: una persona vive en una ciudad y le dicen: "Ven, en otra ciudad puedes conseguir un departamento mejor y más hermoso". ¿Acaso vende de inmediato su casa y se va? No. No abandona la ciudad hasta tener la certeza de que tiene un lugar asegurado en la otra ciudad, y de que ese lugar realmente le convendrá y será bueno para él.
Y ahora, después de haber tomado la decisión definitiva - se muda, ya compró una casa en la otra ciudad y deja esta: ¿acaso cabe imaginar que se ponga a arreglar el jardín de la casa vieja o a hacer remodelaciones en ella? No con miras a venderla, sino que se muda a otra ciudad, y antes de mudarse se preocupa por esta casa, compra muebles para ella e instala aire acondicionado. ¿Qué tontería estás haciendo? Te estás mudando a otra ciudad, esta casa la vas a abandonar, ¿y estás invirtiendo en una casa donde ya no vas a vivir, cuando ya estás yendo a otro lugar?
Esta es la explicación de nuestro versículo: "Senda de vida hacia arriba para el sensato" - la senda de vida del sensato, ¿dónde construye? Arriba. ¿Acaso invierte aquí en este mundo, en una morada temporal? Como se solía decir: ¿dónde inviertes, en una choza o en una mansión? ¿Acaso una persona va a invertir en una choza por dos meses, cuando luego se mudará a una mansión para siempre? Por eso, "senda de vida hacia arriba para el sensato": el sensato, ¿dónde vive y dónde invierte? Arriba. "Para apartarse del abismo abajo" - porque sabe que con esto se aparta del Sheol abajo, ya que todo lo que hay aquí abajo es abismo y perdición, ¿y qué te quedará de ello? No dejarás nada aquí. Por eso no va a invertir aquí sin límites, y el núcleo de su inversión está arriba.
El Gaón de Vilna explica que el ser humano es llamado "caminante" (holéj), como está escrito: "Y te daré acceso entre estos que están de pie", porque a la persona se le exige avanzar constantemente en el servicio a Hashem. Y en palabras del Gra: el hombre es llamado caminante, porque debe ir siempre de nivel en nivel, y si no sube hacia arriba, descenderá más y más abajo, Dios no lo permita, pues es imposible que permanezca en un mismo nivel.
Escuchen lo que dice el Gra: no es posible quedarse en el mismo lugar. A una persona a quien le preguntas cómo le va y responde "igual" - ¿cómo está tu situación espiritual? Igual, como hace dos años, como hace diez años. Dile: no te engañes, tal situación no existe. Si no avanzaste, necesariamente retrocediste. "Es imposible que permanezca en un mismo nivel". Y ya mencionamos que el hombre es como quien sube una montaña en bicicleta: un solo instante en que dejas de pedalear, comienzas a descender. Por lo tanto, la persona siempre debe estar en constante ascenso.
Y esto es "senda de vida hacia arriba": ¿cuál es el camino para alcanzar la vida? Que siempre estés arriba, siempre marchando, subiendo y escalando más y más alto, sin detenerte ni un instante. ¿Y por qué? "Para apartarse del abismo abajo", porque si no estás subiendo, de ninguna manera estás quieto, sino que indefectiblemente estás bajando. Solo hay una de dos opciones: o subes hacia arriba o bajas hacia abajo; y si quieres apartarte del abismo que está abajo, debes indagar y examinar constantemente: ¿cómo subo hacia arriba?
El Malbim explica: el sensato es quien se representa mentalmente, reflexiona y profundiza, y ve que el camino de la vida consiste en tender siempre hacia arriba, aspirar a lo alto. Y lo opuesto a esto es quien busca descender hacia abajo, y ese es el camino de la muerte. Existe en el mundo un "camino de la muerte" literal: una carretera al borde de una montaña que cobra cientos de víctimas mortales cada año, donde apenas caben dos vehículos, y ante el menor desvío, un autobús entero se precipita a un abismo de cientos de metros, sin que quien caiga tenga la menor posibilidad de sobrevivir. También han muerto israelíes allí, que Dios se apiade. Pero el verdadero camino de la muerte, dice el Malbim, es hacia abajo.
Y aunque es sumamente difícil subir hacia arriba, descender hacia abajo es lo más fácil. Es semejante a la dificultad de construir en comparación con la facilidad para destruir. ¿Cuánto tiempo llevó construir la casa? Seis meses, un año; los obreros estuvieron aquí un año entero. ¿Y cuánto tiempo tomó demoler la casa anterior? Medio día. Vino una retroexcavadora, trabajó cuatro horas, desmanteló todo; trajeron cuatro camiones, cargaron los escombros y se terminó el trabajo. Una casa que construirla lleva un año, se destruye en un instante. Las Torres Gemelas: tardaron diez años en construirlas, y en media hora quedaron destruidas. De aquí aprendes un principio: construir es sumamente difícil, destruir es sumamente fácil; subir hacia arriba es muy difícil y exige esfuerzo, empeño y labor, mientras que descender hacia abajo es facilísimo.
Y el Malbim explica esto también conforme a las leyes de la gravedad. Si dejas un cuerpo sin movimiento, estático, ¿acaso vuela o cae? Cae. Quítale a una persona el aliento de vida por un solo instante e inmediatamente se desploma. ¿Por qué? Por la fuerza de atracción, la gravedad. La fuerza de gravedad actúa sobre el hombre siempre en dirección hacia abajo, y si quieres ascender debes desplegar una gran cantidad de energía. Un helicóptero que desea elevarse necesita muchísima energía para lograrlo. En el agua, de forma natural y sin ningún movimiento, te vas al fondo; pero si mueves los brazos y las piernas continuamente, te mantienes a flote. Por ende, dice el Malbim, sabe bien esto: descender es fácil, basta con ser pasivo y ya caes; para subir hacia arriba tienes que ser sumamente activo y realizar un gran esfuerzo para tener éxito.
Y ahora, si una persona piensa: "Bueno, estoy descendiendo un poco", no se alarma: "Aunque no haya actuado, solo bajé un poco". Le dice el versículo: de ninguna manera; comprende bien: si estás bajando, no es poco, sino que estás cayendo al Sheol, al abismo. Quien sabe que el descenso significa el Sheol, hará todos los esfuerzos posibles por subir hacia arriba y no se conformará con poco, sino que se dirá a sí mismo: debo invertirlo todo para ascender.
Y esto es lo que significa: el sensato (*maskil*), quien reflexiona con su entendimiento y comprende que la senda de la vida es hacia arriba, camina por la senda de la vida y busca constantemente cómo elevarse: cómo añadir espiritualidad, otra clase de Torá, otro precepto que hasta hoy no había cumplido, otro acto de bondad que hasta ahora no había hecho. Este es el camino de quien busca la senda de la vida. Por el contrario, a veces una persona no actúa tanto; pero en cuanto comprendas que no actuar equivale al abismo abajo, que no existe un punto intermedio en el que uno no sube mucho pero tampoco baja, entonces actuarás. Porque si no realizas ninguna acción, caes automáticamente; la fuerza de gravedad espiritual se apodera de ti. En tal situación, el hombre ciertamente se esforzará y se afanará por ascender, pues comprende que aquí no existe la opción de "o te esfuerzas o te quedas igual": no hay tal cosa, quedarse quieto es descender al abismo.
Y una parábola al respecto: imagínese a un hombre cuya situación económica es desahogada; gracias a Dios tiene un ingreso fijo, dinero en el banco y no le falta nada. Uno le pregunta por qué no busca trabajo, y él responde: "¿Para qué necesito trabajar? En mi situación actual puedo subsistir sin trabajar, me las arreglo bien". Pero dígale: "Estimado señor, cada día que usted no genera ingresos, el banco le descuenta un diez por ciento de sus depósitos; no de las ganancias, sino del capital que ya posee". ¡Ah!, en ese caso ya lo mirará de otra manera. Aquí la situación ya no es estática, no es "no gané pero me quedé igual": aquí saldrá corriendo a trabajar y a buscar sustento, porque entiende que en cuestión de meses se quedará sin nada. Lo mismo ocurre aquí: si comprendes que cuando no actúas con todas tus fuerzas por elevarte no te quedas igual, sino que caes al abismo, te esforzarás con todo tu ser por transitar siempre por la senda de la vida, que va únicamente hacia arriba.
בֵּית גֵּאִים יִסַּח יְהֹוָה וְיַצֵּב גְּבוּל אַלְמָנָה׃ (כה) - La casa de los soberbios desarraigará Hashem, y afirmará el límite de la viuda.
¿Qué es "la casa de los soberbios"? Explica Rabenu Yoná: son aquellos que fijan en su corazón su morada en este mundo, y todo su pensamiento principal se enfoca en poblarlo y desarrollarlo materialmente, sin pensar en su destino futuro, tal como está dicho: "Su pensamiento íntimo es que sus casas serán eternas". Simplemente está describiendo la realidad actual. "Desarraigará" (*yisah*) significa destruirá. ¿Quiénes son? Aquellos que fijan en su corazón su morada en este mundo; todo lo que tienen son asuntos materiales, su hogar terrenal, y eso es lo único que les interesa. En cada encuentro te contarán qué compraron, qué remodelación hicieron en la casa, qué automóvil cambiaron o qué ascenso obtuvieron en el trabajo. Lo único que les importa es lo material, los asuntos de este mundo: "Todo su pensamiento principal se enfoca en su desarrollo material, sin pensar en su trascendencia". Jamás te contarán qué precepto cumplieron hoy o a qué clase de Torá asistieron. "Su pensamiento íntimo es que sus casas serán eternas": ¿qué albergan en su interior todo el día? Su casa terrenal, únicamente asuntos materiales.
Por eso, cuando logra tener éxito material y adquiere una mansión lujosa, se enorgullece de ello: "Mira, me esforcé y lo conseguí; mira qué residencia tengo". Pero no reflexiona: "Estimado señor, esta residencia la dejarás aquí; ¿qué has hecho por tu morada eterna, cuánto invertiste allí?". Por eso, a una casa semejante de soberbios, Hashem la desarraigará; el Santo, bendito sea, destruirá su casa. Y observa cómo este versículo es continuación directa del versículo anterior: "La senda de la vida es hacia arriba para el sensato, para apartarse del abismo abajo". Allí se hablaba de una persona que invierte en la vivienda que va a dejar atrás, en lugar de invertir en la morada donde vivirá eternamente; y la casa de tal persona es una casa de soberbios, a la cual Hashem destruirá.
Y añade Rabenu Yoná: "Y sabe que el hombre no alcanzará el grado máximo de soberbia hasta que no haya apartado de su corazón el Mundo Superior". Es decir: ¿cuándo llega el hombre a un estado de "yo, y nadie más fuera de mí"? Únicamente cuando no reflexiona en que hay continuidad, en que existe un Mundo Venidero (*Olam Habá*). Cuando ves el colmo de la arrogancia y la soberbia, es únicamente porque, desde su perspectiva, ha borrado el Mundo Venidero, y no tiene noción ni consciencia alguna de su existencia.
"Y afirmará el límite de la viuda": por el contrario, Hashem afirmará la frontera de la viuda. ¿Y quién es la viuda? La nación asemejada a una viuda, el pueblo que fue asolado y humillado hasta el polvo, siendo lo opuesto a la "casa de los soberbios". La casa de los soberbios alude a las naciones gentiles, que se jactan de sus palacios y de su esplendor terrenal, a las cuales Hashem desarraigará. Babilonia estaba magníficamente edificada, ¿y qué quedó de ella? Ruinas. En cambio, con respecto al pueblo de Israel, que quedó como una viuda, con su Templo destruido y desterrado de su ciudad, "afirmará el límite de la viuda": al contrario, Hashem renovará sus fronteras, repoblará su tierra, y merecerán regresar, como dice el versículo: "Aún te edificaré, y serás edificada", y ser redimidos con una redención eterna.
El Gaón de Vilna explica esto a partir de la Guemará en el capítulo *Haroeh* (Tratado de Berajot 57b): quien ve la casa de Nevujadnetsar (Nabucodonosor) recita: "Bendito sea Quien destruyó la casa del malvado Nevujadnetsar"; y quien ve las casas de Israel en su esplendor y poblamiento, como se menciona allí en la página 58b, recita: "Bendito sea Quien afirma el límite de la viuda". ¿Y cuándo fue esto? Cuando Jerusalén fue repoblada en la época del Segundo Templo, también se consolidaron todas las fronteras de Israel, y al ver que Hashem restauró su poblado, se bendice: "Bendito sea Quien afirma el límite de la viuda". Y esto es lo que está escrito aquí: "La casa de los soberbios desarraigará Hashem": ¿quién es el soberbio? Nevujadnetsar, quien se enorgulleció diciendo: "Subiré sobre las alturas de las nubes, seré semejante al Altísimo". Hashem destruirá su casa, y quien ve su casa en ruinas recita la bendición. Por el contrario, "y afirmará el límite de la viuda": se refiere a la frontera de Israel, que aunque hoy se hallen en su destrucción y desolación, Hashem todavía los renovará, y entonces se bendecirá: "Quien afirma el límite de la viuda".
Y además: "la casa de los soberbios" alude a Edom, como está escrito: "Ellos edificarán y Yo destruiré"; y "afirmará el límite de la viuda", pues en el futuro Él extenderá las calles de Jerusalén hasta Damasco. Y hoy en día ya no nos asombramos tanto: dentro de poco no quedará nada de Damasco. Están en un estado de autodestrucción, matándose unos a otros y haciendo el trabajo por nosotros. ¿Quién hubiera podido creerlo? No necesitamos intervenir; estas naciones se golpean a sí mismas y se devoran entre sí, y que Hashem nos ayude para que no tengamos que actuar, sino que nuestra labor se haga a través de ellos. Y así vemos que las fronteras del pueblo de Israel están destinadas a expandirse desde las afueras de Jerusalén hasta las afueras de Damasco.
Y otra novedosa explicación del Gaón de Vilna: ¿cuánto suma *gueim* (גאים - soberbios) en guematria? Cincuenta y cuatro: *guímel* y *álef* suman cuatro, *yud* y *mem* suman cincuenta, en total 54. ¿Y cuántas veces se menciona a Hamán en la Meguilá? Cincuenta y cuatro veces; pregúntenles a los niños que preparan sus matracas según el número de menciones de Hamán y se lo dirán. "La casa de los soberbios desarraigará Hashem": ¿y qué ocurrió con la casa de Hamán? Se la entregaron a Mordejai, como está escrito: "Y Ester puso a Mordejai a cargo de la casa de Hamán". Y es que el propio Hamán destruyó su casa, pues está escrito que sacó la viga sobre la cual quería colgar a Mordejai del techo de su propia casa. *Gueim* tiene el mismo valor numérico que la cantidad de veces que aparece Hamán en la Meguilá, y a él desarraigará y destruirá Hashem.
Y otra explicación: «la casa de los soberbios» se refiere a los diez hijos de Hamán. Señala el Gaón de Vilna: si cuentas las letras de los nombres de los diez hijos de Hamán, llegarás al valor numérico (guematria) de «gueim» (soberbios). Al contarlas, considerando el kolel (la unidad de la cuenta general): los diez hijos de Hamán suman cincuenta y tres letras, y con el kolel cincuenta y cuatro - nuevamente el valor 54 (nun-dálet). De aquí que Hashem destruirá la casa de aquellos soberbios, la de esos diez hijos de Hamán.
El Malbim explica que el comienzo del versículo depende de su final: si ves una casa de soberbios levantada sobre el terreno de la viuda - ¿y por qué? Porque la viuda no tiene a nadie que defienda su causa, y este soberbio fue, se construyó una mansión, se extralimitó e invadió también el territorio de ella a expensas suyas, usurpando su propiedad. Dice el Malbim: no te dejes impresionar ni te conmuevas por esto, ni te preguntes cómo personas tan arrogantes y malvadas logran hacer algo así. Has de saber que el Santo, Bendito Sea, defenderá la causa de la viuda, y esa casa de soberbios será desarraigada por Hashem. «Y afirmará el lindero de la viuda»: a fin de cuentas, Hashem restablecerá su frontera y expulsará de allí a quienes se apropiaron de su tierra. «Hace justicia a los oprimidos», «sostiene al huérfano y a la viuda», «y tuerce el camino de los malvados»; y aquí, tratándose de la conducta de los impíos, Hashem torcerá su rumbo y desarraigará, es decir, derribará, la casa de los soberbios.
Y añade el Malbim: este es un pilar fundamental en la fe de la Providencia Divina, allí donde las leyes de la naturaleza y su fuerza no parecen intervenir. ¿Qué significa «piná» (esquina o piedra angular)? Es un fundamento esencial, como en «la piedra que desecharon los constructores se ha convertido en piedra angular», o la colocación de la «piedra fundamental»; e igualmente «las esquinas de los ejércitos», que designa a los jefes y generales más importantes. Así también aquí, «piná» significa un principio crucial en la fe en la Providencia: saber que, aunque veas a alguien cometer abusos y conducirse de manera indigna y prepotente, no debes perturbarte: «Hashem derribará la casa de los soberbios», y al final Hashem desarraigará esa morada arrogante.
Y lo vemos con nuestros propios ojos: ¿dónde está Gadafi? ¿Dónde quedó Mubarak? ¿Dónde quedó Assad? ¿Dónde están todos esos soberbios y tiranos engreídos, y qué quedó de ellos? Y Saddam Hussein: quien recuerde el pánico que sembraba, ¿en qué terminó? Balanceándose de una soga en la horca. No te dejes deslumbrar por la aparente grandeza de los soberbios: «Hashem derribará la casa de los soberbios, mas afirmará el lindero de la viuda».
Tres principios fundamentales hemos aprendido aquí: «Alegría tiene el hombre en la respuesta de su boca» - si bien hay satisfacción en la persona que sabe responder y decir lo oportuno, la verdadera medida de la palabra no es el disfrute personal que produce, sino su necesidad: «y la palabra a su debido tiempo, ¡cuán buena es!», pues el hablar que beneficia a los demás es superior a la complacencia propia. «Sendero de vida hacia arriba es para el sensato» - no existe la pasividad espiritual; la gravedad del alma arrastra hacia abajo a quien no avanza, por lo que el sabio invierte en su morada permanente de lo Alto y escala sin detenerse, consciente de que la alternativa no es quedarse en el mismo lugar, sino caer al abismo. Y «Hashem derribará la casa de los soberbios, mas afirmará el lindero de la viuda» - un principio clave en la fe en la Providencia: quien borra de su corazón el Mundo Venidero y fija su morada definitiva en este mundo terrenal verá su casa destruida; en cambio, a la viuda humilde, que carece de quien defienda su causa, el Santo, Bendito Sea, en persona le restituye su lindero y restaura su bienestar.