En el capítulo 15, Shelomó HaMélej continúa entrelazando la sabiduría con la necedad, la rectificación de las cualidades del carácter (midot) con la búsqueda de los deseos mundanos. En esta clase abordaremos tres versículos consecutivos: la relación del hijo con su padre y con su madre, la alegría del insensato frente a la rectitud del camino del hombre entendido, y el secreto del éxito en la planificación: guardar la discreción y multiplicar los consejeros.
בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּכְסִיל אָדָם בּוֹזֶה אִמּוֹ׃ (כ) - El hijo sabio alegra al padre, pero el hombre insensato desprecia a su madre.
El sentido simple del versículo: el padre se alegra cuando tiene un hijo sabio. Pero ¿por qué en la segunda parte se dice precisamente "desprecia a su madre"? Explica Rabbenu Yoná: el necio desprecia a todo aquel a quien no teme. ¿A quién respeta el necio? Únicamente a quien le infunde temor. Y a quien el necio no le teme, a ese lo desprecia. Del padre hay temor: con él no se sobrepasará, por miedo a recibir un castigo. Pero la madre es menos severa con él y no le teme. Al necio solo le habla el miedo, la vara y el castigo, y dado que por parte de la madre no hay vara, desprecia a su madre y no a su padre.
¿Y qué significa "ksil adam" (un insensato entre los hombres)? Dice Rabbenu Yoná: incluso para los hombres ordinarios, es decir, aun en el nivel más bajo, entre la masa del pueblo, quien desprecia a su madre es considerado un necio. Incluso las naciones del mundo ven de manera muy negativa a quien desprecia a su madre, pues esto es algo exigido al ser humano de forma natural, por la gratitud (hacarat hatov) que tiene la obligación de mostrar hacia sus padres.
Rabbenu Yoná presenta numerosos ejemplos donde el término "adam" se refiere a la masa del pueblo: "Adam" como nombre genérico, "nefesh adam" (el alma humana), "adam le'amal yulad" (el hombre nace para la fatiga), "ve'al goy ve'al adam yájad" (sobre una nación y sobre un hombre por igual) - es decir, sobre todos los pueblos. Muchas veces la definición de "adam" viene a describir al vulgo, que en sus deseos y acciones se inclina hacia lo terrenal (adamah). ¿Y por qué se llaman "adam"? Porque están apegados a la tierra, son más materiales y corporales, y no poseen un alma de sabiduría sino un intelecto que proviene del polvo. Y así ocurre en los versículos: "Tanto los hijos del hombre (bnei adam) como los hijos del varón prominente (bnei ish)", "Solo vanidad son los hijos del hombre común, mentira los hijos del varón importante", "puestos en la balanza... pesan menos que la vanidad juntos". Notemos la diferencia: "ish" designa a personas distinguidas, hombres de elevado nivel espiritual; mientras que "adam" designa a personas de un nivel más común. Por eso se dice "el necio de entre los hombres desprecia a su madre": quien desprecia a su madre es considerado necio incluso a los ojos de la gente común, y con mucha mayor razón ante los ojos de las personas distinguidas.
El Gaón de Vilna, y en la misma línea el Malbim, explican esta variación de otra manera. ¿Por qué no se dijo "el hijo sabio alegra al padre y el hijo necio desprecia a su madre"? La razón es que "hijo" (ben) hace referencia a una edad temprana, mientras que "hombre" (adam) alude a un adulto. El hijo sabio, ya desde su niñez, alegra a su padre; no solo al cumplir los veinte años, sino incluso a la edad de cinco años ya le causa alegría. ¿Y por qué dice "alegra al padre"? Porque va con el padre al Bet Midrash y el padre le enseña, y este siente una inmensa dicha al ver estudiar a su hijo. En cambio, el necio, aun en su adultez, cuando ya es considerado un "hombre" (adam), sigue despreciando a su madre.
¿Y qué significa "desprecia a su madre"? Hay quienes lo explican según la conocida expresión talmúdica: "Maldito quien engendró a este, maldito quien lo crió". Con sus malas acciones, provoca que la gente desprecie a su madre. El sabio, aun siendo pequeño, alegra a sus padres; mientras que el necio, aun siendo adulto, causa que su madre sea deshonrada ante la sociedad, que la maldice diciendo: "¡Pobre de aquella que crió a semejante individuo!".
El Gaón de Vilna señala otra diferencia: aquí se dice "y el hombre insensato desprecia a su madre", mientras que anteriormente (en el capítulo 10) se dijo "y el hijo insensato es la tristeza de su madre". ¿Cuál es la diferencia? Allí se utiliza el término "hijo insensato", lo que alude a un niño pequeño que pasa el día junto a su madre; ella lo ve constantemente frente a sí con sus niñerías e insensateces, y por ello siente una aflicción continua, y a esto se le llama "la tristeza de su madre". En cambio, "hombre" (adam) es una persona mayor, que ya no está todo el tiempo con su madre ni bajo su tutela; hace tiempo que sale a la calle con sus amigos y ella no lo ve a diario. ¿Qué ocurre entonces? Él deshonra a su madre aun sin que ella lo vea directamente. Esto puede entenderse de dos maneras: o bien porque a ella le llegan noticias de sus andanzas - "su hijo causó daños, su hijo cometió tal falta" - y lee sobre él en las páginas policiales, Hashem nos libre, lo cual mancilla su reputación; o bien porque él mismo, en su corazón y en sus actos, la desprecia abiertamente, ya que ahora no tiene una necesidad inmediata de ella.
El Malbim explica que el "ksil" (necio) aquí, tal como siempre hemos definido, es aquel que se deja arrastrar tras sus deseos mundanos, y desprecia activamente a su madre; no solo le provoca dolor y pena, sino que la ultraja en la práctica. Y esa es la necedad: despreciar a su madre porque ella lo reprende. La madre le advierte sobre las malas acciones que comete, sobre conductas inapropiadas, y él responde faltándole al respeto; esto en sí mismo es una humillación para ella y una prueba irrefutable de la necedad de él.
אִוֶּלֶת שִׂמְחָה לַחֲסַר לֵב וְאִישׁ תְּבוּנָה יְיַשֶּׁר לָכֶת׃ (כא) - La necedad es alegría para el falto de entendimiento, pero el hombre entendido endereza su camino.
Rabeinu Yoná explica: la alegría brota del corazón, y quien carece de corazón, ¿de qué le sirve tal alegría? ¿Qué motivo tiene para alegrarse? Una persona que se alegra con asuntos espirituales y elevados experimenta una alegría verdadera; ese es quien verdaderamente se alegra en su corazón. En cambio, quien carece de corazón y su alegría proviene de cosas materiales, esa alegría no es más que necedad.
"Pero el hombre entendido endereza su camino" - el hombre de entendimiento es el polo opuesto del falto de corazón. Rabeinu Yoná establece un principio: cuando Shelomó menciona dos conceptos en un mismo versículo, son opuestos entre sí. Ahora bien, señala Rabeinu Yoná, no todos los entendidos se alegran todavía plenamente con las mitzvot de Hashem, por lo que no corresponde decir del hombre entendido que ya posee esa alegría. ¿Qué se dice entonces de él? Que "endereza su camino". Quien alcanza el nivel de los tzadikim, sin duda alguna goza de una alegría verdadera, como está escrito: "Alegraos en Hashem y regocijaos, justos", y "Alegría es para el justo hacer justicia". Pero ¿cuál es el camino para llegar a ello? "El hombre entendido endereza su camino" - día tras día endereza su senda, sus rasgos de carácter y su conducta, y al final alcanzará el nivel del tzadik y la dimensión de la alegría. Resulta así que el hombre entendido representa la etapa previa al tzadik, encaminada a merecer ese nivel de dicha.
A partir de esto, añade Rabeinu Yoná, se hace evidente la distancia abismal entre el hombre entendido y el falto de corazón: al falto de corazón no le basta con no cuidarse del pecado y de la necedad, sino que incluso se alegra en ellos. Has tropezado, ¡al menos laméntalo! Pero él dice: no, mi necedad es un motivo más para festejar. En el tropiezo mismo en que cayó, allí encuentra su alegría. En cambio, el hombre entendido endereza su camino y procura no incurrir en transgresión alguna, y finalmente alcanzará el nivel del tzadik que se deleita en las mitzvot de Hashem.
El Gaón de Vilna sigue esta misma línea: el sabio, aun si tropieza, siente duelo en su alma. Se aflige profundamente y, como expresa Rabeinu Yoná, "se siente aborrecible ante sus propios ojos". Experimenta un pesar constante, y en su interior se reprocha: ¿cómo pude caer en semejante tropiezo? ¿Cómo llegué a tal transgresión? Y ese dolor mismo constituye la rectificación, el remordimiento y el proceso de teshuvá. En cambio, el falto de corazón se regocija en su necedad: hizo algo indebido, cometió un acto deshonesto, y se alegra porque siente que se salió con la suya, que logró lo que quería. No percibe en ello nada malo, pues carece de corazón. Mientras que la alegría del hombre entendido consiste en hallar el camino recto por el cual transitar.
El Malbim continúa con la línea que desarrolla a lo largo de numerosos versículos: el corazón representa el poder de gobierno. La capacidad del ser humano de dominar sus voluntades, sus inclinaciones naturales y sus pasiones radica en el corazón, centro del cuerpo y fuerza rectora. Quien es "falto de corazón" carece de este poder rector: es como una hoja arrastrada por el viento ante sus apetitos, incapaz de postergar la gratificación, rindiéndose de inmediato ante cualquier antojo. Así dice el versículo: "Y aun cuando el insensato va por el camino, le falta corazón", aludiendo al necio que va en pos de los deseos de su corazón sin reflexionar sobre sus pasos. En contraste directo está el entendido, de quien se dice: "En los labios del entendido se halla sabiduría", pues es la sabiduría la que rige su conducta.
¿Y qué encuentra el falto de corazón? Necedad. Tal como ya explicó el Malbim la diferencia entre el evil (el necio escéptico) y el kesil (el necio sensual): el kesil lo sabe todo pero se deja arrastrar por sus apetitos, mientras que el evil es el escéptico, el que siempre cuestiona con dudas como "¿quizás?" o "¿quién dice?". De ahí que quien no desea dominar las facultades de su alma, frenarse a sí mismo y contener sus impulsos, encuentra motivo de júbilo en la necedad. Cada duda, cada "¿quién dice que es obligatorio?", cada "no es indispensable", llena su corazón de regocijo, pues le otorga legitimidad para seguir complaciendo la obstinación de su corazón y sus deseos.
Ya se han mencionado las palabras de Aldous Huxley, quien fue un célebre divulgador de las teorías de Darwin y reconoció abiertamente que deseaban creer que el mundo carecía de sentido para permitirse vivir entregados a los apetitos del corazón, en particular en el ámbito de la moral sexual (él lo formuló de manera mucho más cruda). Esa es la síntesis de la cuestión: si existe la verdad, esta compromete; si existe la moral, es exigente. En cambio, si no hay un Creador en el mundo y provenimos de una ameba, de una célula viva o de una explosión fortuita, entonces todo vale: vive para el placer y haz lo que te plazca.
Sin embargo, el hombre entendido conoce el camino recto por medio de la biná, pues biná significa contemplación y discernimiento profundo. Él observa y comprende: hay un Creador del universo, el ser humano tiene el deber de conducirse de un modo determinado y hay una exigencia que pesa sobre él. Es esa misma contemplación la que lo endereza a marchar por el buen camino por iniciativa propia. No incurre en el error del falto de corazón, que se deja arrastrar tras la necedad y el escepticismo sistemático, sino que afirma: he reflexionado y he llegado a la conclusión de que hay un Creador, hay una Torá y la Torá es vinculante. Ha sido la reflexión lo que enderezó su sendero.
הָפֵר מַחֲשָׁבוֹת בְּאֵין סוֹד וּבְרֹב יוֹעֲצִים תָּקוּם׃ (כב) - Se frustran los planes donde no hay reserva, mas con multitud de consejeros se afirman.
Rashi explica de manera simple: sin consejo no se concreta el pensamiento. Quieres planear algo: pide consejo; sin consejo, el plan no llegará a realizarse.
Rabeinu Yoná explica de otra manera: ¿cómo ocurre que los planes del hombre se frustran? Al no haber reserva. Cuando una persona tiene un proyecto y va contándoselo a este y reportándoselo a aquel, ¿qué sucede? Hay personas a quienes el plan no les agrada, y le pondrán trabas y lo obstaculizarán. Si no lo hubiera contado, el asunto no se habría retrasado. Resulta entonces que "se frustran los planes": ¿qué causó que no pudieras llevar tu idea a la práctica? "Donde no hay reserva", porque no guardaste el secreto.
Este fenómeno se conoce en infinidad de ejemplos. Quien desea abrir un negocio suele mantenerlo bajo estricta reserva hasta que todo está planeado y listo para salir a la luz. ¿Por qué? Porque si habla de ello seis meses antes y hace ruido, habrá a quienes no les agrade la idea, otros lo verán como competencia e intentarán ponerle trabas. Por eso solo revela el proyecto en el último momento, en las etapas finales. Otro ejemplo son los temas de shidujim: normalmente al mediodía no se sabe quién se va a comprometer por la noche, y no se revela nada. ¿Por qué? Por la misma razón: tal vez alguien tenga cuentas pendientes con él o con ella, alguien a quien no le guste la unión y quiera obstaculizarla, y vendrá a sembrar discordia diciendo cosas negativas para frustrar el shiduj; y entonces, "por no haber reserva", se frustran los planes. Por eso se procura mantener un denso velo de discreción hasta el momento del anuncio. Después de que ya se cerró el vort, en la mayoría de los casos nadie viene a arruinarlo, a menos que haya una razón genuina para cancelar: una enfermedad de una de las partes que se desconocía, o rasgos de carácter muy dañados que no habían salido a la luz. Pero habitualmente, una vez que el asunto está consumado, nadie viene a estropearlo.
"Mas con multitud de consejeros se afirman": cuando hay consejeros de confianza que te ayuden y te brinden buenos consejos sobre cómo actuar correctamente, gracias a ello el proyecto se afirmará y perdurará. Y fíjate bien, señala Rabeinu Yoná: dice "donde no hay reserva" y no "donde no hay consejo", para enseñarte que si revelas tu secreto a cualquiera, tus planes se frustrarán. Es necesario contar con personas de confianza que sepan guardar el secreto; si careces de confidentes, tus proyectos fracasarán. Demasiados consejeros dispersos no son algo bueno, pero personas que saben guardar la reserva y aconsejarte con acierto, eso sí es provechoso.
El Malbim explica que en Lashón HaKódesh existe una diferencia entre pensamiento (majshavá), consejo (etzá) y estrategia (tadjbulá), y constituyen tres etapas en la planificación del ser humano. La primera etapa es "majshavot" (pensamientos): cuando se conciben todas las opciones y posibilidades. La segunda etapa es "etzá" (consejo): tras deliberar y consultar, se elige de entre todos los pensamientos el plan más recomendable. La tercera etapa: es posible que dicho consejo no llegue a realizarse, y entonces se prepara un plan de contingencia: ¿qué ocurrirá si el primer consejo fracasa? Habrá un segundo plan, y si este también falla, un tercer plan. Esa es precisamente la definición de "tadjbulot" (estrategias).
Esta es la conocida sabiduría de la estrategia militar: al planear cómo atacar al ejército enemigo, se traza una dirección; y si desde ese flanco preparan una emboscada, hay un segundo cuerpo que flanquea por el otro lado; y si tampoco allí se concreta el plan, se contempla llamar a la fuerza aérea para un ataque de ablandamiento desde arriba. Acerca de esto se dice: "Con sabias estrategias harás tu guerra", pues en una guerra no basta con un solo plan. El consejo es la elección de una opción entre todos los pensamientos, pero no es suficiente: si esa opción no llega a realizarse, o si el plan fue descubierto e intentan anularlo, se requieren planes adicionales; y tal es la definición de las tadjbulot, una multiplicidad de consejos que funcionan como alternativas de respaldo.
Y según esto se interpreta el versículo: "Se frustran los planes donde no hay reserva": cuando falta la discreción, se desbaratan los pensamientos, e incluso si uno cuenta con un plan determinado podrán frustrarlo porque no guardó el secreto. ¿Y qué debe hacerse para triunfar aun cuando el plan inicial haya sido frustrado? "Mas con multitud de consejeros se afirman": disponer de una multiplicidad de consejos, que son las estrategias mismas. De modo que, si no resultó por esa vía, se cuenta con otro consejo para tomar un camino diferente, y si no por ese, por un tercero. Y mediante esa diversidad de planes alternativos, el propósito finalmente se concretará en la práctica.
Los tres versículos enseñan tres fundamentos: el necio solo respeta a quien teme, y por ello desprecia a su madre; una necedad que incluso la gente común reconoce, y aun en su adultez continúa degradándose y deshonrando a sus padres, mientras que el hijo sabio alegra a su padre ya desde su infancia. El falto de entendimiento, que carece de dominio sobre sus pasiones, se regocija en la insensatez y en el escepticismo que le dan permiso para seguir en su camino, mientras que el hombre prudente reflexiona, rectifica su senda día tras día y al final se hace merecedor de la verdadera alegría de los justos. Y en la planificación de sus actos: debe la persona guardar su reserva para que no se frustren sus planes, y rodearse de confidentes fidedignos y de una multiplicidad de recursos y estrategias; y entonces, "con multitud de consejeros se afirmarán".