En el capítulo 15, Shelomó HaMélej continúa enseñándonos la doctrina de las virtudes morales en el habla y en la conducta: el poder de la respuesta suave, el daño que causa el hombre colérico y el rasgo de la pereza que siempre busca excusas. En esta lección nos ocuparemos de dos versículos consecutivos: "El hombre iracundo provoca contiendas" y "El camino del perezoso es como seto de espinos", y veremos cómo se unen, según las palabras del Gaón de Vilna, en un sistema completo de cuatro fundamentos en el servicio a Dios.
אִישׁ חֵמָה יְגָרֶה מָדוֹן וְאֶרֶךְ אַפַּיִם יַשְׁקִיט רִיב׃ (משלי טו, יח) - El hombre iracundo suscita contiendas, pero el paciente calma el pleito (Mishlei 15:18).
Rabeinu Yoná explica este versículo como una instrucción práctica: cuando ves una disputa entre personas y deseas nombrar entre ellas a un mediador que logre un acuerdo - de ninguna manera elijas para esa función a un hombre colérico. ¿Por qué? Porque llega a conciliar, empieza a exponerle sus argumentos a una de las partes, y esta estalla; acude a la otra parte, y esta también estalla; y entonces él mismo empieza a gritarles a ambos - y en lugar de paz, se genera un conflicto aún mayor. El hombre iracundo carece de paciencia. El abecé de un mediador son nervios de acero y una paciencia inmensa, ya que la situación puede ser enloquecedora: vuelves ante el segundo y este endurece su postura; te apartas de él y regresas al primero y presenta un nuevo reclamo. Quien carece de templanza dirá: "Esta historia nunca va a terminar", mientras que el paciente llegará finalmente a un acuerdo equitativo. El hombre iracundo, en cambio, solo provocará contiendas: entre personas que ya tienen un conflicto añadirá discordia, pues se cansa de sus alegatos y no tolera las quejas de ninguno. En cambio, "el paciente calma el pleito": únicamente quien posee paciencia y escucha a cada una de las partes con detenimiento podrá sosegar la disputa.
El Gaón de Vilna repara en la precisión del lenguaje del versículo: en la primera parte dice "provoca contienda (madón)" y en la segunda "calma el pleito (riv)". El madón es el inicio de la disputa, como expresa el texto: "El que suelta las aguas da inicio a la contienda", y proviene de la raíz din (litigio o juicio): cuando una persona comienza a reñir con su prójimo, en realidad entabla un litigio con él - le recuerda lo que le hizo en el pasado y lo que le hizo después, y le presenta reclamos. Este es el madón, el comienzo. El riv ya es la etapa siguiente, el punto medio: una vez que comienza a litigar contra él y a exponer sus quejas, estalla el conflicto en los hechos.
En este contexto, Rashí cita el versículo sobre Avram y Lot: "Y hubo contienda (riv) entre los pastores del ganado de Avram y los pastores del ganado de Lot", y luego Avram dice: "No haya, te ruego, riña (merivá) entre tú y yo". Aparentemente, ¿acaso no había ya un conflicto? La respuesta es que había un riv, pero todavía no una merivá. ¿Y cuál es la diferencia entre riv y merivá? Lo masculino y lo femenino: el masculino no engendra, mientras que el femenino sí da a luz. Si hay un riv, se mantiene acotado y no se multiplica; pero merivá, con la letra he al final en hebreo, se reproduce, crece y se transforma en un gran incendio. Por eso dijo Avram: cuidemos que esto quede en categoría de riv y no desemboque en una merivá.
Conforme a esto se interpreta el versículo: el hombre iracundo "provoca" - busca e indaga cómo incitar, cómo propiciar que surja un madón (litigio inicial), del cual brotará después la riña. Él engendra el comienzo del conflicto, el madón, que ni siquiera existía en un principio. En cambio, el paciente de espíritu es su antítesis absoluta: no solo no provoca madón, ni únicamente tiene la capacidad de aquietar el madón, sino que incluso un riv que ya se ha desarrollado y cobrado grandes proporciones, también tiene el poder de apaciguarlo gracias a su templanza y su paciencia.
El Malbim también distingue entre riv y madón: el madón es el litigio sobre el asunto, y la materia sobre la que se litiga es la causa del conflicto; mientras que riv engloba todo tipo de contiendas. Así encontramos: "El hombre de contiendas atiza el pleito" - medanim proviene de madón, aludiendo a alguien cuya naturaleza es presentar reclamos, buscar pleitos y citarse en los tribunales, hallando siempre cláusulas para demandarte. Y a partir de que te lleva a juicio nacen entre ambos el odio y la riña: todo comenzó a partir del litigio que entabló en tu contra.
No obstante, el Malbim plantea una dificultad a partir del versículo más adelante (29:22): "El hombre iracundo provoca contienda, y el hombre furioso abunda en transgresiones" - allí quien suscita la contienda es el hombre de af, mientras que aquí es el hombre de jemá. Y responde que existe una diferencia entre af y jemá: jemá es el fuego de la ira interna, tal como se dice "y su furor ardía en él" - algo que arde en su interior y lo consume por dentro; mientras que af es la ira manifiesta al exterior, como expresa el texto: "Porque fuego se ha encendido en mi furor" - se ve el fuego que emana de él, su rostro enrojecido y su estallido hacia afuera.
Por lo tanto, allí se habla de un "ish af", el hombre de ira externa: él desea perjudicar a su prójimo y por eso incita al pleito (madón), buscando un pretexto o un inciso legal para demandarlo - una especie de "casus belli", algo que le sirva como declaración de guerra -. En cambio, el hombre de furia ("baal jemá"), en cuyo interior arde el fuego, es más grave aún, pues la furia interna es siempre más intensa que la ira externa; por eso se dice de él "rav pesha" (abundante en transgresión): perjudica a su prójimo incluso sin juicio y sin pretexto alguno, por pura maldad. Roba, destruye, arruina. ¿Por qué? Porque le place. El hombre de ira necesita un artículo de la ley, mientras que el hombre de furia no necesita nada.
Pero nuestro versículo viene a enseñar que no siempre es así: a veces también el hombre de furia recurre a argumentos legales, y "el hombre de furia incita al pleito" - busca desahogar su cólera por la vía judicial -. Cuando tiene el poder, golpea y daña sin ley alguna; pero cuando no tiene opción, cuando hay alguien que lo frena - la policía u otra autoridad -, te atacará mediante demandas y cláusulas. Y de ese pleito legal se encenderá también la riña. No obstante, si quien responde es paciente ("érej apáyim") y contesta con suavidad y derej éretz - "la respuesta suave aplaca la ira" -, tiene el poder de calmar su furor y apaciguarlo con palabras amables; entonces, "el paciente calma la contienda": aun una riña nacida de la furia puede ser apagada por quien responde con mansedumbre, extinguiendo el incendio provocado por el hombre colérico.
דֶּרֶךְ עָצֵל כִּמְשֻׂכַת חָדֶק וְאֹרַח יְשָׁרִים סְלֻלָה׃ (משלי טו, יט) - El camino del perezoso es como seto de espinos, mas la senda de los rectos está despejada (Mishlé 15:19).
Rashi explica: a los ojos del perezoso, parece como si todos los caminos estuvieran cercados ante él por una valla de espinos. "Mesujá" significa cerco o valla - como en la carrera de vallas, es decir, obstáculos y barreras -, y "jédak" significa espinas. El perezoso dice: "Es imposible avanzar, ¿acaso no ves que en el camino hay un cerco de espinos impenetrable?". En cambio, "la senda de los rectos está despejada": el hombre recto no se escuda tras excusas de espinas, y el camino se abre ante él.
En pocas palabras: el camino del perezoso es el camino de las excusas. Todo cuanto se le proponga resulta imposible: "hay un león en el camino", "un león en medio de las calles". Siempre hallará explicaciones: ahora hace frío, ahora hace calor, y las puertas de las justificaciones jamás se cierran. Siempre dirá que hay espinas y que no se puede pasar. En cambio, la senda de los rectos permanece allanada.
Rabbenu Yoná explica la moraleja: en su servicio a Hashem a lo largo de la vida, el ser humano se define como "caminante" - "y te daré lugar para andar entre estos que están de pie" -. Ser caminante significa progresar, avanzar de un rasgo de carácter a otro y de un nivel a otro. El hombre debe estar en continuo movimiento durante todos sus días. ¿A qué se parece esto? La vida es como pedalear una bicicleta cuesta arriba: si no empujas los pedales, no te quedas en el mismo lugar, sino que retrocedes. No hay punto medio: o se asciende o se decae.
Y este es el perezoso, "como seto de espinos": es como quien está atrapado entre zarzas, sin poder ir hacia adelante ni hacia atrás, carente de todo progreso en el servicio a Hashem. Frente a él, el hombre recto tiene su senda allanada: avanza y pasa de una virtud a otra, de un escalón al siguiente y de un nivel superior a otro, ascendiendo continuamente en los peldaños de la Torá y el temor reverente. Su camino está despejado y conduce a la casa de Dios, mientras que el perezoso solo retrocede y nunca avanza.
El Midrash Agadá aplica este versículo a Esav: el camino de Esav es como esa espina que se enreda en un vellón de lana; intentas tirar de ella por un lado y se aferra por el otro; resulta dificilísimo soltarla. De igual modo, nadie puede librarse de sus difamaciones y trampas sin dinero. El "perezoso" del versículo representa a Esav, y el "seto de espinos" alude a esas zarzas de las que no hay escape: si una espina se enreda en la lana, dondequiera que jales, quedas atrapado. Y la única manera de sobrellevarlo es mediante el dinero.
Se cuenta acerca de uno de los grandes líderes de Israel, un insigne admor, a quien acudieron consternados diciéndole: "Honorable rabino, han designado al frente a cierto ministro conocido como un gran antisemita; es una calamidad terrible, ¿cómo nos arreglaremos con él?". El rabino les respondió: "No entiendo de qué se quejan; yo lo he visto y me pareció perfectamente apto". Le preguntaron: "¿Qué quiere decir con perfectamente apto?". Les dijo: "No tiene ningún impedimento físico; Baruj Hashem, tiene dos manos. Lo único necesario es llenarle las manos, y todo quedará resuelto. Si fuera un inválido sin manos, estaríamos en problemas; pero mientras conserve ambas manos, unos cuantos billetes y el asunto está solucionado".
Esta es la intención del Midrash que cita Rashí: nadie se libra de las asechanzas de Esav sin dinero. Este fue el camino del pueblo de Israel en el exilio, la vía del soborno y las dádivas, y así resolvieron muchas situaciones difíciles. No siempre fue posible - cuando se decretaba un decreto celestial, ni todo el dinero del mundo servía - pero por lo general, este era el camino para lidiar con Esav. Incluso los alemanes, que su nombre y recuerdo sean borrados, con quienes parecía imposible negociar con dinero al principio de la guerra, hacia el final ya estaban dispuestos a liberar trenes enteros de judíos de Hungría y de otros lugares a cambio de dinero, lingotes de oro y cargamentos de armas. Así ocurrió en el caso de Kastner, que con su dinero logró rescatar trenes de judíos que ya eran llevados a Auschwitz. Aunque después se le juzgó para determinar si actuó correctamente y cuáles fueron sus vínculos con los nazis, la conclusión que se desprende de aquí es clara: la forma de negociar con Esav es a través del dinero, y librarse de él sin dinero es prácticamente imposible.
El Gaón de Vilna precisa, y el Malbim coincide en este principio, que existe una diferencia entre "dérej" (camino) y "óraj" (sendero): aquí se dice "el camino del perezoso" (dérej atzel) y allí "la senda de los rectos" (óraj yesharim). El dérej es el camino ancho, semejante a una carretera interurbana, mientras que el óraj es un paso estrecho, pequeño y angosto, como un camino vecinal o local.
Y a través de una parábola del Midrash, el Gaón de Vilna explica el versículo. Es semejante a un hombre que se encontraba en una encrucijada y le preguntó a alguien que estaba sentado allí: el camino se bifurca hacia la derecha y hacia la izquierda, ¿por cuál de ellos conviene ir para llegar a la ciudad? Le respondió: el camino de la derecha es largo pero corto, y el de la izquierda es corto pero largo. El necio y perezoso dijo: prefiero el corto, y tomó el de la izquierda. Es verdad que era corto, de solo dos kilómetros, pero estaba lleno de baches, abrojos y espinas intolerables; un camino corto que en realidad es largo. En cambio, el sabio, aun cuando le dicen que su camino es largo, sabe que es un camino largo que resulta corto.
Esta es la explicación del versículo: el perezoso elige el camino corto porque así le dijeron, y al principio incluso lo ve despejado y sin problemas, pero solo más tarde descubre la dificultad que encierra, dándose cuenta de que es largo. En cambio, las personas rectas y decentes tal vez vean dificultades al principio y les digan que el camino es largo, pero saben que, al fin y al cabo, los conducirá a su destino con la mayor rapidez. "El camino del perezoso es como seto de espinos" - ahora lo ves despejado, pero ignoras cuántas espinas te aguardan al final; "mas la senda de los rectos es allanada" - te dicen que el trabajo es duro y prolongado, pero sabes que está allanada y te conducirá con facilidad al lugar al que necesitas llegar.
El Gaón de Vilna añade y observa que en estos últimos versículos Shelomó incluyó cuatro conceptos, los cuales corresponden a lo escrito: "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Di-s de ti, sino temer a Hashem tu Di-s, andar en todos Sus caminos y amarlo?". "Temer" es uno; "andar en Sus caminos", al estar en plural, alude a dos más, sumando tres; y "amarlo" completa los cuatro.
¿Y qué significa "andar en Sus caminos"? Significa dominar los rasgos de carácter (midot). Las cualidades fundamentales que el Gaón de Vilna enumera siempre como los dos pilares son el apetito y la ira: la inclinación al deseo desmedido en el hombre, que lo arrastra tras cualquier placer, y la tendencia a la ira, que arde en su interior ante cualquier contratiempo.
Así es el orden de los versículos: "Mejor es lo poco con el temor de Hashem" corresponde al temor reverente, con el cual abrió el tema. "Mejor es una comida de verduras donde hay amor" corresponde al amor. "El hombre iracundo suscita contiendas" corresponde al rasgo de la ira. "El camino del perezoso es como seto de espinos" corresponde a la concupiscencia y los apetitos: el perezoso no tiene fuerzas para actuar porque desea el descanso y los placeres, y cuando le dices "levántate y actúa", no lo hace, ya que persigue únicamente los caprichos de su corazón. Resulta entonces que Shelomó incluyó en estos cuatro versículos las cuatro demandas que Hashem nos pide: el temor, el amor, y el alejamiento de la ira y de la búsqueda desenfrenada de placeres.
El Malbim lo explica basándose en la distinción entre "dérej" y "óraj": el dérej es el camino principal y amplio que conecta una ciudad con otra, mientras que el óraj es el sendero angosto y secundario que va de la ciudad al campo o entre aldeas. El perezoso tiene pereza de caminar, por lo que incluso un camino ancho le parece como un seto de espinos: le dicen "mira qué camino tan amplio y hermoso tienes delante, ¿de qué te quejas?", y él responde que es tan difícil de transitar como una valla de espinas enredadas. En cambio, los rectos, que desean marchar por la senda de la rectitud y cumplir la voluntad de Hashem, ven incluso un sendero estrecho y poco transitado como una calzada allanada, un camino llano y fácil de recorrer. Para quien es perezoso, ni siquiera una vía ancha y pavimentada le resulta cómoda; pero para quien es recto, incluso el sendero más estrecho le resulta transitable y agradable.
Sin embargo, el Malbim plantea una dificultad: ¿por qué el versículo contrapone al "perezoso" con los "rectos"? En apariencia, hubiera sido más lógico contraponer al perezoso con el diligente, y al recto con el tramposo o deshonesto. Además, tenemos una regla establecida por Rabenu Yoná: cada vez que Shelomó menciona dos conceptos en un mismo versículo, habla de opuestos directos, lo cual implica que los rectos son el polo opuesto de los perezosos. ¿Cuál es, entonces, la relación intrínseca entre ambos?
Explica el Malbim que esto se comprende claramente a través del mensaje metafórico. ¿Quién es el perezoso? Aquel que tiene pereza de marchar por el camino de la sabiduría. Incluso aquello a lo que está obligado según la ley - que es el camino ancho, lo que a todos obliga, la Halajá y el precepto estricto - le parece lleno de espinas. "Es imposible superarlo", dice; "hay que luchar contra la mala inclinación, y el Yetzer Hará es de fuego mientras que nosotros somos de carne y hueso". Incluso un camino recto, prohibiciones claras y terminantes, son a sus ojos como espinas. Y si en el camino ancho no puede andar, ciertamente no transitará por los senderos particulares - aquellos que van más allá del rigor de la ley (lifnim mishurat hadín), el esmero en la Halajá y las conductas de piedad (Jasidut); de eso, ni hablar.
En cambio, el recto, cuyo corazón es íntegro e inclinado hacia el bien: incluso la senda, el camino particular y estrecho en el que avanza por las sendas de la piedad y la rectitud, se encuentra allanado ante él. No libra contra la mala inclinación y los deseos mundanos una lucha colosal como la del malvado, pues enderezó su conducta y su corazón no es arrastrado tras los placeres; por lo tanto, le resulta fácil cumplir incluso aquello que es solo devoción adicional, rigor voluntario (jumerá) y escrupulosidad halájica. Mientras que el perezoso, que siente desgano de marchar por el camino de Hashem y prefiere seguir los deseos de su corazón habiéndose habituado a ello, encuentra difíciles y pesados incluso aquellos preceptos a los que todos están obligados, que son el camino ancho.
Ambos versículos nos presentan dos rasgos de carácter y su rectificación. El hombre irascible provoca contiendas y enciende disputas, mientras que el paciente - gracias a una respuesta blanda y a su tolerancia - calma incluso un conflicto que ya ardía; por eso no se debe designar como mediador a alguien colérico, ya que el mediador necesita nervios de acero. Por su parte, el perezoso, cuyo camino está hecho de excusas, ve en cada camino ancho un cerco de espinas y no avanza en absoluto, pues en el servicio a Hashem no existe el estancamiento: o se asciende o se decae; en cambio, para el recto, incluso la senda estrecha del esmero halájico y la piedad está completamente allanada. De este modo, como explica el Gaón de Vilna, estos cuatro versículos abarcan las cuatro cosas que Hashem pide de nosotros: temor reverencial, amor, y el dominio sobre la ira y sobre los apetitos corporales.