Introducción
En el capítulo 15 que tenemos ante nosotros, Shelomó HaMélej llega a dos versículos que constituyen, en realidad, una sola idea: un versículo que establece una regla general y un segundo versículo que ofrece una parábola para ilustrarla. La regla es que lo primordial en la vida del ser humano no es la cantidad de bienes que posee, sino la plenitud interior en la que vive; y la parábola lo ejemplifica a partir de la vida más simple: desde la mesa y la comida. Recorreremos estos dos versículos en su orden, acompañados por las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, Rashí y el Malbim, y concluiremos con un hermoso Midrash sobre el propio rey Shelomó.
Mejor es lo poco con temor de Hashem
טוֹב־מְעַט בְּיִרְאַת יְהֹוָה מֵאוֹצָר רָב וּמְהוּמָה בוֹ׃ (טז) - Mejor es lo poco con temor de Hashem, que un gran tesoro donde hay turbación.
El sentido llano del versículo es este: más le vale a la persona poseer poco acompañado de temor de Hashem, que acumular mucho cuando esto viene acompañado de turbación y escándalo. ¿Y qué es esa turbación? Es el clamor de la gente que grita y dice: «Esa riqueza que amasaste, todo lo que acumulaste proviene del robo, de la injusticia; aquí hay despojados, hay personas que fueron perjudicadas por tu mano». Es preferible tener poco sin acusadores, antes que tener mucho rodeado de recriminaciones de quienes dicen: «Eso no te pertenece, no lo conseguiste con rectitud».
Rabenu Yoná explica: quien ama a Hashem se regocija con su porción incluso en lo poco que tiene. El temeroso de Hashem se alegra aun con la escasez. E incluso si es pobre, ya dijo el versículo anteriormente: «y el de buen corazón tiene un banquete continuo». Y si acaso preguntas: ¿acaso no se ha dicho también que «todos los días del afligido son malos»? A esto responde el versículo: ten por cierto que es mejor tener poco con temor del Cielo, aun cuando los días del pobre sean penosos. Y si te preguntas si acaso a la persona le irá mal en este mundo, la respuesta radica en que lo principal no es la riqueza, sino que «el de buen corazón tiene un banquete continuo»: si la persona está satisfecha en su corazón y actúa con bondad hacia su prójimo, se encuentra como en un festejo perpetuo. Por lo tanto, no te impresiones por el hecho de que los días del afligido sean malos, pues ciertamente es preferible lo poco con temor del Cielo que la abundancia sin justicia ni rectitud.
El Gaón de Vilna acepta el sentido literal - es preferible poco con temor del Cielo que mucho con despojo -, pero añade una dimensión profunda referida al estudio de la Torá. A veces una persona estudia mucho y alcanza grandes logros, pero ese estudio está acompañado de motivaciones externas: vanagloria, búsqueda de honores, deseo de discutir, impresionar a la gente y otras inclinaciones ajenas a la dedicación a la Torá. A ella le dice el versículo: un caudal tan grande es «un gran tesoro donde hay turbación». Hubiera sido preferible «poco con temor de Hashem»: aunque no hubieras estudiado tanto sino apenas una décima parte de ello, si ese estudio hubiera brotado del temor del Cielo, del deseo de cumplir la voluntad de Hashem y con una intención pura, leshem Shamáyim. Eso es infinitamente superior a vanagloriarse diciendo «he alcanzado mucho», cuando esa abundancia no es con intención pura ni desinteresada. Por lo tanto: mejor es lo poco con temor de Hashem que un gran tesoro con turbación, incluso en el estudio de la Torá.
¿Qué es una persona feliz?
El Malbim explica: lo poco que tiene el pobre, dado que vive con temor de Hashem y camina por la senda de la perfección - es decir, perfeccionando y elevando su alma -, es mejor que quien posee un gran tesoro acompañado de turbación. Cuando el hombre sirve a Hashem, el principal beneficio que adquiere es la verdadera felicidad. Ya se ha explicado en otra ocasión el significado de la palabra hebrea «meushar» (feliz), emparentada con la noción de estar «aprobado» o certificado. ¿Quién es la persona que puede recibir ese sello de aprobación? Aquella cuyos actos han sido aprobados. ¿Y quién tiene sus actos aprobados? Quien cumple la palabra de Hashem. En cambio, respecto a una acción que contradice la Halajá, no se puede decir que esté aprobada. ¿Y qué es lo que te hace verdaderamente feliz y pleno? El hecho de que tus actos cuenten con esa aprobación divina.
Resulta entonces que la felicidad significa plenitud interior, y dicha plenitud surge de encontrarse en el camino correcto y actuar debidamente. Quien no obra con rectitud, muchas veces presencia las consecuencias destructivas de sus actos; e incluso si no las percibe de inmediato, es indiscutible que carece de satisfacción, de integridad interior y de serenidad. Aquel que marcha con temor de Hashem está en mejor condición que quien posee un gran tesoro con turbación. Este es pobre, pero vive con temor de Hashem y avanza hacia la plenitud; mientras que el otro posee grandes riquezas, pero no camina por la senda de la rectitud, y por ende nunca alcanzará la felicidad y vivirá en continua turbación. ¿Y qué es esa turbación? Es la falta de sosiego, la inquietud constante. Carecerá de la paz y de la tranquilidad del alma, que constituyen en verdad el fundamento esencial que hace feliz a una persona.
La parábola: Mejor es una porción de verduras
טוֹב אֲרֻחַת יָרָק וְאַהֲבָה־שָׁם מִשּׁוֹר אָבוּס וְשִׂנְאָה־בוֹ׃ (יז) - Mejor es una porción de verduras donde hay amor, que buey engordado donde hay odio.
Rashi explica: "un buey cebado" (shor abus) es un buey al que se ceba, es decir, se le introduce la comida a la fuerza en la boca, como en la expresión bíblica "aves cebadas" (barburim abusim): un buey gordo al que sobrealimentaron y engordaron. ¿Y con respecto a qué se dijo esta parábola? Con respecto al modesto puñado (kómetz) de la ofrenda vegetal del pobre, que es más grato ante el Creador que el buey que trae el malvado como ofrenda por su pecado (jatat). Un pobre y un rico pecaron, y ambos deben traer una ofrenda: la ofrenda del pobre es sémola, y la del rico es un buey cebado. Cuando ambos llegan al Beit HaMikdash, el pobre observa y dice: miren lo que trajo este: un buey entero, que estuvo dos horas sobre el altar hasta que el fuego lo consumió; mientras que en mi caso, el cohén tomó un puñado, lo puso sobre el altar, y no pasaron ni tres segundos y ya fue consumido. Le dice el Santo, bendito sea: Para Mí es mejor una porción de legumbres - el puñado del pobre, que es fruto de la tierra y es modesto, pero hay amor allí - que el buey cebado que trajo el rico con odio en él. ¿Y cuál es ese odio? Que no viene a hacer teshuvá por el deseo de corregir sus actos y acercarse a Hashem, sino por soberbia, simplemente para asegurarse de no recibir un castigo. Sobre esto dice el Santo, bendito sea: hay odio allí, su ofrenda no Me produce satisfacción alguna.
Rashi ofrece otra explicación: "Mejor es una comida de legumbres" significa que des al pobre una modesta comida de verduras con amor, antes que alimentarlo con un buey cebado. Le sirves al pobre un plato abundante y bien servido, pero lo tratas con desprecio, haciéndolo sentir desdichado, un mantenido, como si solo comiera gracias a ti. ¿Qué sentimiento le provocaste a ese pobre necesitado? Dice Shelomó, el más sabio de todos los hombres: Habría sido mucho mejor que le dieses una ración de verduras diciéndole: "Tengo un poco de pepino y algunos pimientos, toma", pero haciéndolo sentir bien: "¡Qué privilegio, qué gran mitzvá he tenido hoy, que Hashem me concedió el mérito de sustentar a alguien como tú, de hacerte sentir bien!". Le das la sensación de que él te hizo un favor a ti al haber venido hoy a tu casa. Dice el Santo, bendito sea: Eso es sumamente valioso ante Mis ojos, aunque solo le hayas ofrecido un pepino. En cambio, aquel que le dio un buey cebado pero lo hizo sentir miserable... mucho mejor fue lo que hizo el primero.
Rabenu Yoná: una parábola tomada de la naturaleza humana
Rabenu Yoná explica que el versículo toma una parábola de la naturaleza humana: a las personas les resulta mejor tener poco en buena compañía que tener mucho en compañía de quienes detestan. He aquí un ejemplo que cualquiera puede comprender: alguien en el trabajo celebra una fiesta en uno de los salones más lujosos, y supongamos que sirven un menú de primer nivel. Por otra parte, tienes a un amigo de la infancia que celebra su boda en un sitio muy humilde, y sabes que todos tus amigos estarán allí, aquellos que hace mucho tiempo deseas ver. ¿A dónde preferirás ir? A la boda de tu amigo. Y no compares los platos; supongamos que en ambos lugares dejas el mismo regalo. La persona irá al sitio donde se siente a gusto. Allí dirá: "¡Qué velada tan hermosa pasamos, nos sentamos tres horas y lo disfrutamos tanto!". Mientras que en el otro lugar dirá: "No soporto a esa persona, tengo discusiones con él en el trabajo, su entorno no es mi ambiente, estuve sentado como sobre espinas". Y si me preguntas qué comí: "Olvídate de la comida, ¿qué me importa el plato?, fui por puro compromiso". Esto es "mejor es una comida de legumbres con amor allí": es preferible para el hombre una comida escasa en compañía de quienes lo aprecian, que deleitarse con manjares exquisitos en compañía de quienes aborrece.
¿Y cuál es la lección moral? Dice Rabenu Yoná: Con cuánta mayor razón debes conformarte con poco cuando estás en el amor a Hashem, bendito y ensalzado sea, y en Su temor, pues el amor a Hashem es mejor para ti que la compañía de todos los seres queridos. Y no codicies la aparente serenidad de los malvados, pues allí reina el desprecio de Hashem: Hashem los aborrece. Siendo así, ¿qué es lo mejor para ti? Estar en compañía de quienes aman a Hashem. E incluso si dices: "Pero los malvados saben cómo comer, saben cómo disfrutar, con ellos todo es a otro nivel", te dice Rabenu Yoná: Es verdad, pero si vas allí, en su compañía te vuelves aborrecible ante Hashem. ¿Acaso te conviene? Eso es un buey cebado con odio en él. Más te vale acudir a un lugar donde se reúnan quienes aman a Hashem, cuyas personas son amadas delante de Él.
Otro ejemplo: le ofrecen a una persona una casa espaciosa en una zona campestre. Pregunta: "¿Cómo es la vida espiritual allí?". Le responden: "A decir verdad, no son muy observantes por allá". "¿Y qué hay de los rezos en minián?". "No siempre se consiguen". "¿Y clases de Torá?". "Una vez quisieron establecerlas y hubo oposición. Pero mira qué casa, qué calidad de vida, tres niveles, por el precio de un departamento estrecho en Bnei Brak". Claro, dirán algunos, ¿cómo comparar? Vivir apretado, donde entre un edificio y otro hay otro edificio más, donde uno estornuda y el vecino de enfrente asoma la cabeza por la ventana y te dice '¡salud!'; mientras que allá tienes amplios espacios. Sobre esto se dijo "mejor es una comida de legumbres", conformarse con poco pero en un lugar donde hay amor allí, en un lugar donde Hashem te ama; antes que ir a un sitio donde hay un buey cebado - una casa de tres pisos - pero con odio en él, pues Hashem detesta la conducta de la gente del lugar, personas que no tienen a Hashem cerca de sus corazones.
Y el ejemplo clásico de esto es Lot. ¿Cómo comparar entre vivir con Abraham en una tienda abierta a los cuatro vientos, o marcharse a un sitio colmado de riquezas, abundancia de agua y una posición ventajosa? En efecto, aquello era un buey cebado, pero con odio en él. Y vimos qué provocó ese odio: lo perdió todo, absolutamente todo. Quedó solo él con sus dos hijas, y todos sabemos cuál fue su desenlace. Todo lo perdió porque allí había un buey cebado con odio en él. Habría sido infinitamente mejor para él habitar en un lugar donde la situación material fuera mucho más precaria, pero donde reinase el amor, pues a las personas de allí Hashem las ama.
El Gaón de Vilna: poca Torá con amor
El Gaón de Vilna explica: la palabra *arujá* (comida / ración) alude al sustento, tal como se dice: "su ración era una ración continua" (arujató arujat tamid). Es preferible para la persona tener el sustento justo para sus necesidades, aun si no son más que legumbres, con tal de que haya amor allí; antes que tener un buey entero y que haya odio en él. Y esto es una alegoría de lo que se afirmó anteriormente. Pues el Gra explicó "mejor es poco con temor de Hashem" con referencia al estudio de la Torá: es preferible que estudies poco con temor del Cielo y con el anhelo de cumplir lo aprendido, antes que un caudal enorme de estudio realizado con afán de discordia, por orgullo y búsqueda de prestigio. Y si preguntas: "¿Por qué es preferible, si al fin y al cabo es poco?", a ello responde el versículo: "Mejor es una comida de legumbres con amor allí": un poco en el que reside el amor a Hashem supera con creces a un buey cebado, es decir, haber estudiado muchísimo pero con odio en ello, con animadversión hacia Hashem, Su Torá y Sus preceptos, a causa del orgullo y la disputa. Y esto no significa que sea preferible no estudiar, sino que, aun si tu estudio es modesto, sigue siendo infinitamente mejor cuando hay amor allí, con temor del Cielo y amor a Hashem, que estudiar en abundancia en medio de la zozobra y con resentimiento hacia el Santo, bendito sea, Dios no lo permita.
El Malbim: el amor endulza
El Malbim explica: es mejor para el hombre una pequeña porción si hay amor allí, porque el amor endulza incluso una comida de verduras, mientras que el odio amarga la comida incluso de un buey cebado. Un ejemplo de la vida matrimonial del que cualquiera puede dar testimonio: un hombre que llega a casa, le trae a su esposa una flor y le dice: "Querida, pensé en ti y te traje esto", ella se alegrará profundamente. Pero una mujer que sabe que su esposo no la respeta, y entre ellos imperan el rencor y las peleas continuas, aun si él llega a casa con un conjunto de joyas de oro, collar, pulsera y anillo, ¿qué le preguntará de inmediato?: "¿Qué hiciste ahora? ¿Qué falta tienes que reparar para haberme traído semejante regalo?". La primera recibió una flor con amor y afecto; la segunda recibe un obsequio costosísimo en medio del desapego y la animosidad. El amor endulza hasta un plato de verduras, y el odio amarga incluso un buey cebado.
¿Y cuál es la conclusión? Dice el Malbim: la felicidad superficial y el deleite ilusorio no constituyen lo esencial, sino únicamente la serenidad interior, el amor y la confianza (bitajón) en Hashem, pues en Él su alma se deleitará con verdadera plenitud. Esta es la enseñanza de lo dicho antes: "Mejor es poco con temor de Hashem que un gran tesoro con zozobra en él". Uno mira al pobre y piensa: "Pobre hombre, carece de tantas cosas". Pero se le responde: "Es verdad, pero posee lo más valioso que puede existir: la paz y la plenitud del alma, porque actúa rectamente, sirve a Hashem, hay en él temor del Cielo, y se encuentra íntegro en su interior". En cambio, aquel que acumula y acumula bienes, que es acaudalado y lo consiguió todo, carga con zozobra en su ser: le falta lo principal.
Una persona así carece de amor a Hashem y de confianza (bitajón) en Él; por eso vemos que, aunque posee muchísimo, vive bajo una constante presión: ¿Qué será de mí? ¿Estaré sano? Todo el tiempo haciéndose chequeos, todo el tiempo con ansiedades. ¿Y por qué? Confía en Hashem: Quien da el sustento también dará la vida. Se escuchan vientos de guerra, unos se arman y otros se arman, y él vive con angustia. «Me robarán el dinero», «entraron a robar en casa de Fulano», «la oficina de impuestos cayó sobre Mengano», y vive aterrado. En cambio, quien tiene bitajón en Hashem vive tranquilo, sereno y en paz. Más aún: los hijos de este último son «descendencia bendita de Hashem», mientras que los del primero, que Dios se apiade, pues crecen viendo cómo vive su padre y actúan en consecuencia. En resumen, carece de lo esencial: el deleite interior del alma, la auténtica felicidad. Tienes sin duda un gran tesoro, pero lleno de confusión y agitación. Por el contrario, aquel que tiene poco pero con temor a Hashem, posee un hogar donde se nota la austeridad dichosa, un hogar de plenitud, alegría y amor. A esto se refiere el versículo: «Mejor es una comida de verduras donde hay amor, que de buey engordado donde hay odio».
Midrash Mishlei: el rey Shelomó y las verduras
Dice el Midrash (Midrash Mishlei, capítulo 15, párrafo 17) sobre este versículo: Dijo Rabí Leví: ¿Respecto a quién pronunció Shelomó este versículo? Respecto a dos personas que lo encontraron cuando fue despojado de su reinado y mendigaba de puerta en puerta para subsistir, tras haber sido expulsado de su trono por Ashmedai. Shelomó solía decir a la gente: «Yo soy Shelomó, fui rey», y le respondían: «Señor, venga con nosotros al hospital psiquiátrico». Uno dice que es Napoleón, otro que es primer ministro, un tercero que es el presidente de los Estados Unidos; y he aquí otro más que se cree quién sabe qué. La mayoría lo trataba como a un demente, pero hubo también quienes creyeron en él.
Se cruzaron con él dos hombres que lo conocían de antes. Uno de ellos se acercó, se postró ante él y le dijo: «Mi señor el rey, si es de tu agrado, quédate conmigo hoy», es decir, hospédate en mi casa y yo me encargaré de alimentarte. De inmediato fue con él; por fin alguien le ofrecía de comer. Lo subió a un altillo, a un lugar distinguido, y le sirvió numerosos manjares, pero comenzó a recordarle sus días de esplendor: «¿Recuerdas que hiciste tal y tal cosa en aquel día? ¿Recuerdas el inmenso desfile que tuviste? ¿Recuerdas el imponente banquete que ofreciste en la boda de tu hijo?». Y al evocarle los días de su reinado, Shelomó rompió a llorar y a gemir amargamente, añorando aquellos buenos tiempos. Así transcurrió toda la comida, hasta que se levantó de la mesa saciado, saciado de tanto llanto.
Al día siguiente se encontró con el segundo hombre, quien también se postró ante él y le dijo: «Mi señor el rey, ¿desearías quedarte conmigo hoy?». Shelomó pensó que las desgracias no venían solas y que ambos harían lo mismo, por lo que le preguntó: «¿Acaso pretendes hacerme lo mismo que me hizo tu compañero ayer?». El hombre creyó que le preguntaba si tenía manjares suntuosos y aves cebadas como las del día anterior, y respondió: «Mi señor el rey, soy un hombre pobre, no soy alguien importante. Si es tu deseo, ven hoy conmigo a comer de las pocas verduras que tengo». Shelomó fue a su casa, el anfitrión le lavó las manos y los pies, y le sirvió un poco de verduras. Entonces aquel hombre comenzó a consolarlo, diciendo: «Mi señor el rey, el Santo, bendito sea, hizo un juramento a tu padre de que la realeza nunca cesaría de su linaje, como está escrito: “נִשְׁבַּע ה' לְדָוִד אֱמֶת לֹא יָשׁוּב מִמֶּנָּה, מִפְּרִי בִטְנְךָ אָשִׁית לְכִסֵּא לָךְ” (Hashem juró la verdad a David, de la cual no se retractará: Del fruto de tus entrañas pondré sobre tu trono). Y si es así, ¿por qué no estás ahora en el trono? Porque este es el proceder del Santo, bendito sea: reprende una y otra vez, como está escrito: “כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' יוֹכִיחַ וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה” (Pues a quien Hashem ama, Él reprende, y como un padre al hijo en quien se complace); el Santo, bendito sea, ciertamente te devolverá a tu reino». Cuando Shelomó escuchó esto, de inmediato halló sosiego y paz de espíritu, se alegró con aquella comida de verduras y se levantó de la mesa saciado, saciado por las verduras.
Dijo Rabí Jiyá bar Abá en nombre de Rabí Avún bar Biniamín, citando a Rabí Yosé ben Zimrá: Cuando Shelomó recuperó su trono, escribió con su sabiduría: «Mejor es una comida de verduras donde hay amor» - la que comí en casa del pobre -, «que de buey engordado donde hay odio» - la que me dio aquel rico que no hizo más que recordarme mis pesares. Y esto es exactamente lo que decimos: es preferible para una persona estar en compañía de quienes la aprecian y en un sitio grato y acogedor, antes que estar en un lugar donde le ofrecen abundancia material, pero sin ninguna alegría ni satisfacción de compartir con esas personas.
En conclusión:
Estos dos versículos constituyen un principio general y una parábola. El principio general: «Mejor es poco con temor a Hashem, que gran tesoro donde hay agitación» - tanto en lo material como en la Torá, poco realizado con temor al Cielo y en aras de Hashem (lishmá) es infinitamente superior a mucho obtenido mediante despojo, con orgullo o para provocar rivalidad; pues la verdadera dicha no es sino el sello de aprobación divina sobre los actos del hombre, y solo quien actúa con rectitud alcanza la plenitud interior, la serenidad y la paz. Y la parábola: «Mejor es una comida de verduras donde hay amor, que de buey engordado donde hay odio» - el puñado de ofrenda vegetal del pobre es más preciado ante Dios que el buey de ofrenda por el pecado ofrecido por un malvado; quien da poco al menesteroso pero con rostro afable supera a quien da con abundancia pero con desdén; el hombre prefiere una mesa humilde junto a quienes lo aman antes que una mesa opulenta rodeado de quienes detesta - y con mucha más razón preferirá un sitio donde reine el amor a Hashem antes que un lugar dominado por el rechazo a Hashem, tal como aprendemos del error de Lot. El amor endulza hasta un plato de verduras, mientras que el odio amarga hasta el buey más cebado; el gozo externo no es lo fundamental, sino el sosiego interior, el amor fraternal y la confianza en Hashem. Y fue el propio rey Shelomó, quien probó de ambas mesas, quien lo plasmó con su divina sabiduría tras recuperar su trono.