En esta parte del capítulo 15 abordamos tres versículos consecutivos que en realidad constituyen un solo desarrollo temático: el contraste entre el corazón entendido que busca conocimiento y la boca de los necios que se apacienta de insensatez, y a partir de allí, la gran objeción del necio sobre la conducción divina del mundo ("todos los días del afligido son malos, mas el de corazón alegre tiene un banquete continuo") y su respuesta ("mejor es lo poco con el temor de Hashem"). En torno al versículo "todos los días del afligido son malos", examinaremos también las numerosas interpretaciones de Jazal en Babá Batrá y Sanhedrín, cada una de las cuales abre una ventana a todo un universo de cualidades morales y del trabajo interior de las midot.
לֵב נָבוֹן יְבַקֶּשׁ־דָּעַת וּפִי כְסִילִים יִרְעֶה אִוֶּלֶת׃ - El corazón entendido buscará el conocimiento, mas la boca de los necios se apacienta de insensatez.
Rabenu Yoná explica: el entendido ciertamente no expresa necedad con sus labios, no la deja salir de su boca; y no solo eso, sino que incluso en su interior, en sus pensamientos, todo su anhelo es únicamente el conocimiento. "Daat" (conocimiento) aquí significa el discernimiento y juicio en asuntos sobre los que tiene dudas: profundiza en ellos, reflexiona sobre ellos y, mediante esa contemplación reflexiva, alcanza el conocimiento. Ese es todo su propósito: buscar el daat.
En contraste, el ksil (necio obstinado): no basta con que en su corazón no busque daat, sino que además expresa la insensatez hacia el exterior con sus labios. La vanidad que lleva dentro la saca a relucir. Ni siquiera tiene el juicio para comprender que la necedad conviene al menos ocultarla. Como aquel filósofo que decía: "¡Quién me diera ser una ameba!", ser una criatura simple cuyo único fin sea el placer constante, sin esfuerzo ni fatiga, como si ese fuera el propósito del ser humano. Y no solo la insensatez habita en su corazón y en su boca, sino que además la "apacienta": se convierte en guía de los insensatos, dirigiéndolos y liderándolos.
El Gaón de Vilna explica: "corazón entendido" (leb navón) proviene de la raíz de contemplar y reflexionar (mitbonén), y busca más y más conocimiento. Le dicen: "¡Pero si ya has alcanzado tanto!". Y él responde: "No, quiero saber más, profundizar más; ya aprendí esto, ahora quiero aprender aquello". Ese es un corazón entendido. En cambio, los necios: no solo la insensatez está en sus corazones, sino también en sus bocas; siempre mencionan su necedad y la "apacientan", en el sentido de liderarla, hablando constantemente palabras vanas. Y esto concuerda con la explicación de Rabenu Yoná.
El Malbim recuerda aquí el principio fundamental que ya se ha estudiado muchas veces y sobre el cual conviene volver una y otra vez: hay Jojmá (sabiduría), hay Tevuná (entendimiento) y hay Daat (conocimiento). La jojmá no es algo que el ser humano pueda alcanzar por sí mismo, sino que la recibe de boca de un sabio y un profeta: qué es lo correcto y qué no lo es, qué es el bien y qué es el mal; esto proviene únicamente de una fuerza superior. El navón (entendido) es quien deduce una cosa a partir de otra: quien reflexione sobre la sabiduría tras haberla recibido y profundice en ella, tendrá el mérito de llegar a través de ella al nivel de daat.
¿Y qué significa alcanzar el nivel de daat? Que los conceptos se asienten en el corazón, y no solo eso, sino que la persona llegue a comprender por qué debe ser así. Lo que al inicio de su estudio era como un axioma (lo recibiste de boca de un sabio, así es la sabiduría, actúa de este modo), mediante la contemplación reflexiva y la profundización llega a ver cuánta verdad hay en esos conceptos, cuánta rectitud y cuánta justicia. Entonces se convierte ya en la dimensión de daat: no se trata de "lo acepté porque así me lo dijeron", sino de que uno mismo se identifica plenamente con ello desde una comprensión auténtica, profunda y arraigada, sabiendo con certeza que así se debe actuar. No obstante, señala el Malbim, esto no se logra con facilidad. El daat no se adquiere fácilmente; se requiere entendimiento, se necesita reflexionar, hace falta un corazón entendido. Tras una intensa búsqueda y meditación, cuando la persona indaga, profundiza e investiga, amerita llegar al daat, al conocimiento interior, alcanzando los secretos de la Torá y comprendiendo sus razones profundas.
Y el ksil (necio) no es lo mismo que el evil (insensato). También esta distinción la ha explicado el Malbim innumerables veces, y cabe reiterarla: el ksil es una persona que lo sabe todo, pero que tiene apetitos y se deja arrastrar tras los deseos de su corazón. El evil, en cambio, es alguien que realmente duda: "¿quién lo dice?, ¿cuál es la prueba?, demuéstramelo"; evil se relaciona con la duda y el escepticismo.
Y aquí está el punto: al ksil no le agrada decir: "Soy una persona dominada por mis pasiones". Así era en su época: no se consideraba digno admitir tal cosa. ¿Qué hacía entonces? Cuando siente un deseo y busca justificarlo, lo reviste con argumentos lógicos y racionales de por qué se debe actuar de ese modo. Por ejemplo, personas que llevan una doble vida familiar - por expresarlo con delicadeza - argumentan: "Naturalmente, el hombre no está hecho para una sola relación; mira cómo es en la naturaleza, mira cómo en el pasado era común que un hombre se casara con varias mujeres y, por lo tanto, en su estructura psicológica así está constituido". Es decir: tiene una pasión desmedida y construyó una ideología a su alrededor. Viste el asunto con un ropaje que le confiere legitimidad lógica e intelectual, y discutirá y tratará de demostrar sus palabras. Y así ocurre en cada cuestión.
El Jafetz Jaim contaba acerca de los herejes de generaciones pasadas: había en su época un hombre de la corriente de la Haskalá, de aquellos que estudiaron y luego se apartaron del camino de la Torá, y sin embargo ayunaba en Tishá BeAv. Estas personas se burlaban de todo lo sagrado, y le preguntaron: "¿A qué viene esto?". Él les respondió: "Para que no digan que me fui tras la Haskalá porque buscaba una vida fácil y deseaba saciar mis apetitos. No fue por eso: seguí la Haskalá porque esta es la verdad". ¡Que la tierra selle su boca!, pero de todos modos era importante para él demostrar que no actuaba por mero desenfreno personal. Hoy en día ya no existe esa vergüenza: el principal argumento con el que convencen al hombre son los deseos: "Ven, toma, disfruta, olvídate de la moral, esto es lo que buscas". En el pasado, se requería buscar una justificación moral para hacer cualquier cosa.
Y por esta razón vimos: "Ivélet kesilim mirmá" (la insensatez de los necios es engaño): el ksil plantea argumentos de aparente duda (ivélet). En realidad él conoce la verdad y sabe que no está actuando como es debido, pero sigue los deseos de su corazón. ¿Y cuál es su justificación? La fingida incertidumbre: "¿Quién dijo que existe una Torá? ¿Quién dijo que Hashem la entregó? ¿Quién dijo que obliga a todos los seres humanos?". En su interior él lo sabe todo, pero le resulta más cómodo presentarse a sí mismo como un evil (un escéptico confundido) que como un ksil (un rebelde por conveniencia); pues el evil es alguien que verdaderamente ignora, no tiene pruebas concluyentes y vive en la incertidumbre. Resulta mucho más cómodo esconderse bajo la sombra de la confusión que asumir la culpa de la propia desobediencia.
Y esto es lo que declara el versículo: "Ufi jsilim yir'eh ivélet" (mas la boca de los necios pasta insensatez) - la boca del ksil, mas no su corazón. Porque dentro de su corazón él conoce la verdad; en su fuero interno no duda, sino que sabe cuál es el camino correcto y reconoce que está equivocado de principio a fin; solo que su mala inclinación lo domina y no le agrada reconocerlo. Por eso, en la boca, que siempre representa la fachada externa, manifiesta pretextos: "No hay pruebas claras", "tal vez", "¿quién lo dice?". Explica el Malbim: así como un pastor apacienta sus rebaños de ovejas, así la necedad está delante de él y él la pastorea, utilizándola como manto para cubrir su vergüenza, para no tener que admitir: "Sigo los deseos de mi corazón", sino alimentando dudas vanas en sus labios y cuestionando cuál es la prueba y cuál es la obligación, procurándose así una supuesta justificación para sus actos.
כׇּל־יְמֵי עָנִי רָעִים וְטוֹב־לֵב מִשְׁתֶּה תָמִיד׃ - Todos los días del afligido son malos, pero el de corazón alegre tiene un banquete continuo.
Este es un versículo muy conocido por todos nosotros, y Jazal lo explican con frecuencia. Con este versículo concluye el Remá su dictamen en el Shulján Aruj, Óraj Jaím: "Y el de corazón alegre tiene un banquete continuo".
Rabenu Yoná explica: el de buen corazón no está incluido en la regla de "todos los días del afligido son malos". Incluso si es pobre materialmente, la serenidad y la bondad de su corazón hacen que se encuentre en un banquete permanente. Nadie debe pensar: "¿Qué puede hacer este pobre hombre? Tiene un buen corazón, pero carece de recursos y sufre, ¿cómo podría estar alegre su corazón?". A esto acude la respuesta de inmediato: quien tiene contento el corazón no entra en ese padecimiento en absoluto. La alegría interior, la satisfacción que colma su alma, lo hace semejante a quien celebra un banquete constante. No se ve afectado por las penurias del día; las carencias materiales no tienen poder sobre su ánimo.
Y este es el fundamento: el "estar mal" o el "estar bien" no depende de la situación económica, sino de la disposición del espíritu, de lo que ocurre en el interior del ser humano. Una persona puede ser pobre y, sin embargo, estar alegre con su porción, feliz con lo que tiene y ver todo con agrado; mientras que otro puede ser opulento y consumirse a sí mismo por dentro continuamente. No es el nivel económico lo que determina la alegría interior.
El Gaón de Vilna explica a partir de la enseñanza de Jazal: ¿Quién es rico? El que está contento con su porción. Si es así, ¿quién es pobre? El que está insatisfecho con su porción, aquel a quien nada de lo que tiene le resulta suficiente. A una persona de esta naturaleza se le llama "néfesh rejavá" (alma de apetito insaciable), y un alma insaciable jamás se llena. Vive en una persecución infinita tras lo material; ¿qué podrá satisfacerlo? Nada. Porque siempre, sin importar lo que reciba, pondrá la mirada en lo que aún no le ha sido concedido. Ni todas las riquezas del mundo bastarían para calmar su apetito.
Por eso se dice que "todos los días del afligido son malos": jamás alcanzará a poseerlo todo, y como enseñaron los Sabios, nadie parte de este mundo habiendo satisfecho ni la mitad de sus deseos, resultando que todos sus días transcurren en amargura. Podría tratarse de un multimillonario y seguir siendo, en esencia, un "pobre", puesto que vive acongojado por su porción, no halla gozo en sus bienes y siempre anhela qué más podría adquirir, lamentándose por lo que otros tienen y a él le falta. Lo atormenta de continuo la carencia. Tal fue el ejemplo de Hamán: inmensamente rico, hombre de confianza del rey, portador del anillo imperial y elevado por el monarca por encima de todos los ministros; ¿y qué dijo a pesar de todo ello? "Y todo esto de nada me sirve".
"Y el de corazón alegre tiene un banquete continuo": aquel que dice: lo que tengo me basta, lo que Hashem me dio es bueno para mí. Quien se conforma con lo que tiene vive en una alegría constante. Y añade el Gaón: una persona que celebra un banquete en su casa, mientras está alegre por el vino, ni siquiera el rey tiene importancia ante sus ojos; se siente complacido consigo mismo y nada le perturba. Sin embargo, en cuanto se disipa el efecto del vino, la alegría se desvanece. No ocurre así con quien tiene buen corazón: su banquete no se termina a las cuatro de la madrugada; es una fiesta continua. Siempre lo que tengo es bueno para mí, siempre estoy alegre. En cambio, el desdichado - aquel a quien todo lo que tiene le resulta insuficiente y siempre busca más -, todos sus días son malos, porque siempre siente que le falta algo.
El Malbim vincula este versículo con el anterior. Ya vimos que "la boca de los necios pasta insensatez": el necio siempre tiene objeciones y reclamos. ¿Y cuál es su queja? "Todos los días del afligido son malos". Llama "afligido" al que cuida la Torá y las mitzvot, porque a sus ojos vive mortificado en este mundo: esto está prohibido y aquello no se puede hacer, privándose de todos los placeres terrenales. Y en contraste, "el de corazón alegre tiene un banquete continuo": aquel que vive de fiesta en fiesta, de un club a otro y de una celebración a la siguiente, la celebridad que disfruta sin límites; a ese sí que le va bien.
Es decir, el necio contempla al observante de las mitzvot como a un desdichado que sufre, y al que está alejado de las mitzvot como a alguien que celebra sin parar, y cuestiona: ¿por qué me dices que hay una buena recompensa para quienes hacen Su voluntad y castigo para quienes Le desobedecen? Pues mira: a los que hacen Su voluntad se los ve muy mal, y los que no la hacen están de fiesta y se los ve de maravilla. Todo esto es "la boca de los necios pasta insensatez": esa es la necedad que él sostiene.
טוֹב־מְעַט בְּיִרְאַת יְהֹוָה מֵאוֹצָר רָב וּמְהוּמָה בוֹ׃ - Mejor es lo poco con el temor de Hashem, que un gran tesoro donde hay turbación.
Y a esto llega la respuesta: lo poco que tiene aquel "afligido" - dado que se ocupa del temor a Hashem, es decir, procura la perfección interior y busca cumplir la voluntad divina en todos sus actos - es mucho mejor que quien posee un gran tesoro en el que reina la turbación. "Un gran tesoro donde hay turbación" alude a una riqueza que carece de tranquilidad interior. En palabras sencillas: solo te estás fijando en la apariencia exterior, y por fuera parece que a quien festeja y vive en banquetes continuos le va muy bien: otra botella de vino, otro placer, otro capricho satisfecho. Pero nada de eso vale gran cosa, porque "hay turbación en él": una agitación interna que no le da paz, que no le brinda verdadera plenitud ni dicha en su vida. Entonces, ¿qué es preferible: poseer poco y gozar de total paz espiritual, sintiéndose pleno con lo que uno hace; o ser alguien entregado a sus pasiones que aparentemente la pasa bien, pero que por dentro está sumido en el desasosiego, con el alma atormentada, sin sosiego mental y sin sentido en sus obras?
Volvamos ahora a las palabras de la Guemará en Babá Batrá 145b y en Sanhedrín 100b acerca de "Todos los días del afligido son malos". Dijo Rabí Zeira en nombre de Rav: ¿a qué se refiere el versículo al decir que "todos los días del afligido son malos"? Se refiere al estudioso de la Guemará. ¿Por qué? Porque se desgasta intensamente para desentrañar la halajá y resolver las dificultades. Mientras que "el de corazón alegre tiene un banquete continuo" alude al estudioso de la Mishná, pues la Mishná es directa: esta es una opinión, esta es la otra, y se concluye el asunto. En la Guemará, en cambio, uno afirma una cosa y el otro dice lo contrario, uno refuta al colega y desmonta sus argumentos, luego vienen los Tosafot con una observación y el Rashbá plantea otra postura diferente; todo se adquiere con esfuerzo y mediante interrogantes que exigen resolución; esos son los "días malos del afligido". Si bien quien estudie una Mishná en profundidad notará que no es nada sencilla - existen mishnayot con ochenta explicaciones distintas, y basta estudiar una parte para ver cuántas plumas se desgastaron para aclararlas -, de todos modos es más accesible que el Talmud, el cual exige una profundidad colosal.
Rava sostuvo exactamente lo contrario: quien profundiza en la Guemará es "el de corazón alegre tiene un banquete continuo", y quien solo estudia Mishná es "todos los días del afligido son malos". ¿Por qué? Porque no es posible dictaminar la ley directamente a partir de la Mishná, ya que no se extrae la halajá práctica de un texto que solo contiene principios resumidos. Además, surgen contradicciones entre distintas mishnayot que el estudioso no puede conciliar por sí mismo; ¿y quién resuelve esas contradicciones? La Guemará, los Amoraim. En cambio, el "de corazón alegre" es quien domina las mishnayot y luego profundiza también en la Guemará, sabiendo resolver las discrepancias y dictar la halajá con certeza. Para él todo es diáfano y satisfactorio. Pero quien únicamente memorizó mishnayot no puede enseñar la ley a partir de ellas y se queda lleno de dudas sin respuesta.
Rabí Janiná afirmó: "Todos los días del afligido son malos" se refiere a quien tiene una mala esposa; "y el de corazón alegre tiene un banquete continuo" alude a quien goza de una buena esposa. Que cada cual examine en qué situación se encuentra, y quien todavía no lo haya definido o aún no se haya casado, que procure situarse del lado del "corazón alegre con banquete continuo".
Rabí Yanay enseñó: "Todos los días del afligido son malos" se refiere a la persona quisquillosa (istenís), alguien extremadamente escrupuloso a quien cualquier detalle imperfecto le repugna. Ve una pequeñez y de inmediato siente náuseas o asco; la cosa más insignificante le arruina el momento. Se cuenta de un hombre que se casó y, al entrar por primera vez a la casa de sus suegros, abrió todas las alacenas para inspeccionar meticulosamente cómo cocinaban. Era sumamente quisquilloso: no comía en cualquier parte ni aceptaba cualquier alimento; si descubría una mosca cerca de un plato, no lo tocaba jamás. Una persona así vive una auténtica desgracia. No tiene la culpa de ser así, pero cualquier nimiedad le produce rechazo. En cambio, "el de corazón alegre tiene un banquete continuo" es la persona de ánimo afable, y como explica el Rashbam: todo lo tolera. Ninguna incomodidad ni detalle imperfecto le afecta; si le sirven comida, come; si le ofrecen bebida, bebe. Aquel otro pasa seis horas sin tomar agua porque no encuentra su marca preferida; tiene sed pero no toma nada porque solo consume cierta marca exclusiva, ¡pobre de él! Pero el de corazón alegre come y bebe de lo que haya, no es pretencioso ni exige exquisiteces; hasta el pan del día anterior le viene bien.
Rabí Yojanán sostuvo: "Todos los días del afligido son malos" se refiere a la persona sumamente sensible y compasiva; "y el de corazón alegre tiene un banquete continuo" alude a quien tiene un carácter más firme y templado. El hombre compasivo, ¡cuántos dolores y desgracias ve en el mundo que hacen llorar su corazón a diario! Abre las noticias y concluye conmovido hasta el llanto: a este le ocurrió una tragedia, hubo un accidente vial, aquel perdió a un hijo. Tiene un corazón tan sensible que todo le duele profundamente y, por consiguiente, todos sus días son penosos. Y cuando los Sabios dicen aquí "cruel", de ningún modo lo dicen en sentido negativo, sino que aluden a alguien más curtido y resistente, a quien las noticias amargas no le derrumban el ánimo. Hay personas que ven u oyen una mala noticia y ya pierden el apetito para todo el día, no logran comer y se sienten destrozadas; y una persona así vive en constante sufrimiento.
Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: "Todos los días del afligido son malos" - este es quien tiene el ánimo impaciente (deato ktzará). Y explica Rashi en Sanhedrín: toma a pecho todas las preocupaciones de su prójimo y se angustia por todo lo que pueda sobrevenirle - "¡Ay de mí!, ¿qué me dices?, ¿qué pasará ahora?". "Y el de corazón alegre tiene un banquete continuo" - este es quien tiene una mente serena y amplia (deato rejavá), que no se toma las preocupaciones tan a pecho ni se perturba por todo lo que acontece; y esto es similar a lo que mencionamos antes respecto al compasivo y al cruel. Sin embargo, Rashi aporta otra explicación, que resulta aún más razonable y común en muchos pasajes con respecto a la expresión "daat ktzará": el irascible. Quien es de "ánimo corto" tiene poca paciencia, una mecha corta. Él es el desdichado: "¿Cómo pudo hacerme algo así? ¿Cómo es posible? ¡Ya le voy a enseñar, que se avergüence!" - y esto lo hierve por dentro, lo enfurece y se consume a sí mismo. En cambio, quien posee un ánimo amplio y sereno dice: déjalo pasar, al fin y al cabo quienes actúan así tendrán que rendir cuentas; no se altera por todo lo que le sucede y permanece en calma. ¡Qué dicha la de esa persona, cuán feliz es en su vida, a diferencia de aquel a quien todo lo irrita y le duele! Y gran parte de esto, dicho sea de paso, surge de una falta de emuná: si tuvieras fe, sabrías que esto proviene del Creador del universo y que así debía ser - ¿por qué, entonces, enojarse y alterarse?
Y añadió Rabí Yehoshúa ben Leví: "Todos los días del pobre son malos" - en su sentido literal: al pobre siempre le va mal, no tiene qué comer. La Guemará cuestiona: ¿Acaso no existen los Shabatot y las festividades (Yamim Tovim)? Después de todo, en Shabat y en Yom Tov incluso el pobre tiene alimento; explica Rashi: dispone de provisiones, pues acostumbraban repartir a los pobres de una víspera de Shabat a la siguiente. Siendo así, ¿cómo puedes decir que todos sus días son malos, si también tiene días buenos?
Y responde la Guemará según lo dicho por Shemuel, pues dijo Shemuel: un cambio en la costumbre alimentaria habitual (veset) es el comienzo de la enfermedad. Es una respuesta extraordinaria. Este hombre pobre apenas come a lo largo de su vida; le preguntas qué ha comido hoy, y responde que en todo el día solo probó medio trozo de pan. Su estómago se encoge y sufre, busca de aquí y de allá, en constante hambruna. Llega Shabat, o lo invitan a una mesa bien servida, y él intenta reponer fuerzas para toda la semana - ¿y qué sucede? Su estómago se revuelve. "Veset" es un hábito fijo, una rutina, y quien altera su pauta habitual comienza a enfermar. Su cuerpo no está habituado a semejantes cantidades y por ello le duele el estómago, sufre indigestión, pesadez corporal y náuseas. Resulta entonces que incluso en el día bueno del pobre, este sufre - de modo que todos sus días son malos, pues aun su día bueno se torna amargo para él.
Dice la Guemará: Está escrito en el libro de Ben Sirá: "Todos los días del pobre son malos", y Ben Sirá añade: incluso las noches. Shelomó escribió que sus días son malos, y viene Ben Sirá a decir: debes saber que tampoco sus noches son nada agradables.
¿Y quién fue Ben Sirá? El hijo de Yirmiyahu (Jeremías), concebido por su madre en el baño - en una mikve donde había quedado simiente de Yirmiyahu, y por eso lo llamaron Ben Sirá. Escribió libros, y relata la Guemará que los Sabios hallaron en ellos palabras de sabiduría, pero no los incluyeron en los veinticuatro libros de las Sagradas Escrituras porque también encontraron en ellos asuntos triviales, temas seculares que no eran dignos de formar parte del Tanaj. A pesar de ello, los Sabios citan y mencionan muchas de sus enseñanzas; por ejemplo: "No en vano fue el estornino junto al cuervo, sino porque es de su misma especie" - esto proviene de Ben Sirá. Y existen muchas otras citas semejantes. Sus palabras poseen valor y peso, aunque con moderación, ya que después de todo pertenecen a los libros apócrifos (Sefarim Jitzoniim).
¿Y cuál es la razón de Ben Sirá para afirmar que también las noches son malas? "En lo más bajo de los tejados está su tejado, y de la lluvia de los techos cae sobre su tejado; en la cima de los montes está su viñedo, y de la tierra de su viñedo va a parar a otros viñedos". El pobre no tiene dinero para edificar una casa alta; se le acabaron las tablas a mitad de camino y su casa tiene la altura mínima de las mínimas - debe tener cuidado de no golpearse contra el techo. Y cuando toda la ciudad a su alrededor tiene tejados altos y cae la lluvia, ¿hacia dónde drena? Hacia su propio techo, que es el más bajo de las casas del pueblo: "de la lluvia de los techos cae sobre su tejado". Y cuando desea comprar un viñedo para ganarse el sustento, ¿dónde lo adquiere, en el valle o en la montaña? En la montaña, no porque busque aire puro, sino porque es el terreno más barato; el valle es la tierra fértil y selecta, donde se concentra el abono natural de la tierra y adonde llegan las aguas. Él se esfuerza, abona su viña en la montaña y fertiliza su suelo, pero luego llega la lluvia y lo arrastra todo hacia el viñedo del rico: "de la tierra de su viñedo va a parar a otros viñedos". Barre su tierra fértil y el abono que invirtió, dejándole un viñedo de peñascos y piedras sin suelo nutritivo, con vides que se marchitan y se arruinan. He aquí que todos sus días son malos.
Sin embargo, cabe formular una dificultad, tal como cita el Bené Yisajar en un ensayo sobre Shabat en nombre del libro Netivot Olam: ¿qué sentido tiene la objeción de la Guemará cuando pregunta "¿acaso no existen Shabatot y Yamim Tovim?"? ¿Acaso todo pobre tiene necesariamente qué comer en Shabat y en Yom Tov? ¿Acaso no dijeron ya nuestros Sabios: "Haz de tu Shabat como si fuera un día de semana y no dependas de las criaturas"? Existen personas pobres que padecen necesidad todos sus días y que ni siquiera en Shabat tienen qué comer. ¿Cómo puede entonces la Guemará asumir con certeza: "¿acaso no existen Shabatot y Yamim Tovim?"?
Por esta razón, el autor lo dilucida desde la dimensión interior de la Torá, según la sabiduría oculta (Sod). Dijeron nuestros Sabios: "No hay más pobre que el pobre de entendimiento (daat)" - el verdadero indigente es quien carece de comprensión espiritual. Y sobre el ignorante (am haaretz) dijeron que no debe comer carne. ¿Por qué razón? Porque mediante su acto de comer, en lugar de elevar y rectificar (letaken) la carne a un nivel superior, la degrada y la perjudica aún más. Pues, ¿cómo se efectúa una rectificación? Cuando la persona utiliza el alimento para el servicio de Hashem y abriga las intenciones adecuadas; de ese modo eleva y rectifica la materia. Por lo tanto, "todos los días del pobre son malos": él no puede comer carne, pues no logra rectificarla.
A partir de esto se comprende la interrogante de la Guemará: "¿Acaso no existen Shabatot y Yamim Tovim?". Pues enseñan los mekubalim que incluso al "pobre de entendimiento", al ignorante, le está permitido comer carne en Shabatot y Yamim Tovim, ya que la santidad intrínseca y la sublime elevación del Shabat rectifican la carne por sí mismas. En los días de semana, la comida siempre contiene una mezcla de bien y mal - corresponde a la "klipat Nogah", compuesta de bien y mal; por ello, en los días hábiles se advirtió no comer en exceso, pues todo exceso alimenta a la klipat Nogah. En contraste, durante la comida de Shabat uno puede comer copiosamente sin perjuicio alguno, ya que todo asciende hacia la santidad.
Y esta es la dificultad planteada: ¿cómo puedes decir que "todos los días del pobre son malos" porque no puede comer carne al no rectificarla espiritualmente? ¡Acaso en Shabat la cuestión se rectifica por sí sola, y por ende sí podría comer carne! A esto responde la Guemará: el cambio de hábito es el comienzo de la enfermedad - pues también aquí se da un cambio de costumbre, ya que no está habituado a ello, y eso marca el inicio del malestar. Sin embargo, has de saber que, en verdad, es ciertamente así: en Shabat le está permitido al am haaretz comer carne.
Estos tres versículos constituyen un solo desarrollo: el corazón entendido busca conocimiento y profundiza hasta que la sabiduría recibida se vuelve suya, mientras que la boca del necio se apacienta de insensatez - reviste sus apetitos con un manto de escepticismo, pues prefiere parecer insensato antes que rebelde obstinado. De allí surge su objeción: "todos los días del afligido son malos, mas el de corazón alegre tiene un banquete continuo", como si los observantes de las mitzvot vivieran afligidos y quienes festejan fueran dichosos. La respuesta es: "mejor es lo poco con el temor de Hashem, que un gran tesoro donde hay turbación", pues el bien y el mal no se miden por las apariencias ni por la posición económica, sino por lo que hay en el interior. El verdadero "rico" es quien se alegra con su porción y el "pobre" es quien se aflige con ella; incluso un multimillonario insatisfecho con lo que tiene vive días que son todos malos, mientras que el festín del hombre de buen corazón es un banquete perpetuo que jamás se desvanece. Y los Sabios extendieron el versículo a todas las áreas de la vida: el estudio de la Guemará y de la Mishná, la buena y la mala esposa, el hombre delicado y el de buen temple, el compasivo y el insensible, el impaciente y el de espíritu amplio - pues gran parte del enojo nace de la falta de fe. Por último, según la dimensión interior: en Shabat todo asciende a la santidad, e incluso quien es pobre en conocimiento queda rectificado en él.