El capítulo 15 de Mishlé continúa con la serie de proverbios breves, cada uno de los cuales constituye un mundo en sí mismo. En esta lección nos detendremos en tres de ellos: el conocimiento divino de los pensamientos del corazón, la naturaleza del cínico (letz) que huye de la reprensión, y la fuerza del corazón - alegre o triste - en toda la estructura de la persona. Estudiaremos a la luz de las explicaciones de Rabenu Yoná, Rashi, el Gaón de Vilna y el Malbim.
שְׁאוֹל וַאֲבַדּוֹן נֶגֶד יְהֹוָה אַף כִּי לִבּוֹת בְּנֵי אָדָם׃ (יא) - El Sheol y el Abadón están delante de Hashem; ¡cuánto más los corazones de los hijos del hombre!
Rabenu Yoná explica que el versículo viene a advertir al hombre que purifique su corazón. ¿Por qué? Sabe que el Santo, bendito sea, escudriña los riñones y el corazón, y por lo tanto no trames en tu corazón pensamientos inicuos ni planifiques malas intenciones: los corazones de los seres humanos están manifiestos ante Hashem. Y si el Sheol y el Abadón están descubiertos ante Él, con cuánta mayor razón los corazones de los hombres: el alma emana de la Gloria Divina, es una porción de Dios en lo alto, fue tallada de la santidad, "quien insufla, de lo suyo insufla" - es, por así decirlo, parte del Santo, bendito sea, y por ende, ciertamente todo lo que hay en ella está manifiesto ante Él. Si la parte física y material está revelada, con mayor razón lo está el corazón.
Esta es una gran advertencia, dice Rabenu Yoná: que el hombre no dé cabida en su corazón a cualquier cosa que este desee. A menudo uno dice: "¿Qué pasó? Tan solo fue un pensamiento", ignorando la gravedad de los malos pensamientos. En primer lugar, tus pensamientos están al descubierto ante Hashem. Y en segundo lugar, albergar malos pensamientos - dice el Rambam - equivale a introducir un ídolo en el Santuario: el lugar más sublime y elevado es el intelecto humano, y cuando el hombre lo profana con pensamientos indebidos, es como si metiera un ídolo dentro del Hejal. ¡Cuánto debe cuidarse la persona de no impurificar su intelecto!
El Gaón de Vilna explica este razonamiento de a fortiori (kal vajómer) de otra manera: el Sheol y el Abadón se encuentran en las profundidades de la tierra. ¿Quién está más "cerca" del Santo, bendito sea, que mora en los Cielos? - y desde luego esto debe entenderse entre comillas, pues el Santo, bendito sea, llena todos los mundos, sino que hablamos según la percepción humana - ciertamente el hombre que habita sobre la tierra está más cerca que el Sheol ubicado en los abismos. Y si el Sheol y el Abadón, que son tan recónditos en las profundidades de la tierra, están manifiestos y expuestos delante de Hashem, ¡cuánto más los corazones de los seres humanos que se encuentran sobre la tierra y están aún más revelados ante Él!
Y ofrece el Gaón de Vilna otra explicación: que el hombre no diga: "Hashem es puro de ojos, Su mirada es pura y no contempla cosas malas y degradadas; por lo tanto, cuando cometo un acto impuro, reprobable o corrupto, no tengo de qué preocuparme, pues Hashem no mira semejantes bajezas, sino solo las buenas acciones". El versículo le responde: no es así. Hashem contempla incluso el Sheol y el Abadón, y no existe lugar tan impuro y abyecto como ellos, morada de la Sitrá Ajará, y aun así están expuestos delante de Hashem; con cuánta mayor razón los corazones de los hombres están ante Él, y todo se halla descubierto ante Su bendita Presencia.
El Malbim explica que el versículo viene a refutar la postura de los filósofos, a quienes cita también en el Libro de Iyov: ellos sostenían que es inconcebible que Hashem conozca los pensamientos de los seres humanos. Su primer argumento era que los pensamientos del hombre son sumamente profundos y ocultos - "profundo, profundo, ¿quién lo hallará?" en el interior de su corazón -; Hashem ve las acciones, pero lo que pensaste, ¿cómo podría verse? El segundo argumento planteaba que los pensamientos no son algo estático, sino que cambian de instante en instante y de segundo en segundo, como un caudaloso río en constante fluir; y no es posible que en Hashem se renueve una multiplicidad de conocimientos ni una alteración en Su saber, dado que el Santo, bendito sea, es inmutable.
Frente a esto, Shelomó responde: el Sheol es más profundo y recóndito que el corazón, y el Abadón representa la materia prima primordial (hylé), que constantemente se despoja de una forma y adopta otra sin cesar; no es algo fijo, sino la sustancia elemental en continua mutación. Y a pesar de ello, está "delante de Hashem". Si es así, ¿cómo podrías suponer que tus pensamientos - que son menos ocultos que el Sheol y cambian a un ritmo más lento que el Abadón - no son conocidos por Él? Si Hashem conoce el Sheol y el Abadón, con cuánta mayor razón conoce tus pensamientos.
לֹא יֶאֱהַב לֵץ הוֹכֵחַ לוֹ אֶל חֲכָמִים לֹא יֵלֵךְ׃ (יב) - No ama el cínico a quien lo reprende; hacia los sabios no irá.
El Gaón de Vilna vincula este versículo con lo escrito: "No reprendas al escarnecedor, no sea que te aborrezca; reprende al sabio, y te amará", y en contraste, "Da al sabio, y será aún más sabio". Aquí encontramos dos aspectos. En la reprensión, para reprender a una persona debo ir hasta la casa de quien cometió la falta y corregirlo allí mismo, sin esperar a que él venga a mí: voy y le digo con franqueza: hiciste tal y tal cosa, esto no es digno ni correcto, y debes enmendar tus caminos. Pero en la enseñanza no tengo la obligación de ir a tu casa a instruirte; si quieres aprender Torá, ven a mí y te enseñaré. La obligación recae sobre el discípulo de acudir ante el sabio, y no sobre el sabio de salir en busca de la persona. Por eso se dice "reprende al sabio": ve hacia él para reprenderlo y te amará; en cambio, respecto al estudio dice "da al sabio", no dice que vayas hacia él, sino que le des: cuando él acuda a ti, dale e influye positivamente sobre él.
Y sobre esto añade el versículo: "No amará el escarnecedor al que lo reprende" - incluso cuando van a su propia casa, como es propio de la reprensión, y lo corrigen, el burlador no lo tolera. Con cuánta más razón jamás se tomará la molestia de acudir a la casa de quien lo reprende; presentarse a escuchar una clase y recibir musar es algo que ni siquiera entra en consideración: "yo me quedo en mi casa". Y además: "hacia los sabios no irá" - no solo no aprende, sino que ni siquiera se encamina hacia ellos. Y sabemos que hay cuatro actitudes entre quienes asisten al beit midrash, y una de ellas es "asiste pero no practica": aun cuando no escuchara nada de provecho, por el mero hecho de encaminarse hacia allí ya tendría recompensa, ya cumpliría una mitzvá. Pero este insolente ni siquiera da un paso hacia ellos, y con cuánta más razón escuchar palabras de advertencia moral; ¡eso ni pensarlo!
El Malbim explica: el escarnecedor es quien se mofa de las leyes de la sabiduría y de la ética (musar). Ya hemos explicado que la sabiduría y el musar no siempre cuentan con demostraciones lógicas palpables, sino que deben recibirse por tradición fidedigna de labios de un sabio o de un profeta, sin que puedan corroborarse plenamente solo con el intelecto humano; por eso allí el burlador encuentra un resquicio para la burla. Pero la reprensión es un argumento racional, una prueba evidente, y ante una demostración clara no tiene margen para mofarse. ¿Qué hace entonces? Se cuida de la reprensión, evita a toda costa que lo confronten. Pues cuando le demuestran su falta con hechos, no le queda alternativa: queda acorralado ante la realidad y se ve obligado a cambiar de conducta, y el burlador no desea rectificar su vida. Por eso "no amará el escarnecedor al que lo reprende": no me gustan las evidencias, no quiero demostraciones.
Y este es un ejemplo del que ya hemos hablado en otras ocasiones: si te acercas a una persona sumamente alejada de las mitzvot y le dices: "Ven a escuchar una clase, ven a oír una conferencia, allí se exponen ideas muy lógicas y hermosas", ¿acaso crees que lo estás acercando? Al contrario, lo ahuyentas todavía más. Si pensara que los argumentos son débiles, tal vez asistiría, tan solo para calmar su conciencia y decirse: "¿Ves? Los religiosos no dicen más que tonterías", volviendo a casa tranquilo para seguir viviendo a su antojo. Pero en el instante en que le advierten: "Aquí expondrá un hombre de gran talla intelectual, tal profesor o tal doctor, reconocidos como eminencias en cualquier ámbito, y presentarán argumentos impecables sobre el cumplimiento de la Torá y los preceptos", lo llenas de pavor. Mientras hablaba alguien a quien él consideraba ignorante, pensaba: "Ya vi lo que dicen, no tienen nada sólido, no hablan con fundamento". Pero cuando se presenta alguien con pruebas contundentes, eso lo aterroriza, pues las pruebas concluyentes no dejan más opción que aceptarlas.
Y se cuenta algo semejante acerca de Galileo cuando convocó a las autoridades eclesiásticas. Dado que la Iglesia lo había condenado porque, según su doctrina, sostener que la Tierra gira alrededor del Sol se consideraba una herejía, él los invitó: vengan, miren a través del telescopio y se los mostraré con sus propios ojos. Pero se negaron a ir, no quisieron ver. ¿Por qué? Dijeron: si miramos, es muy probable que nos convenzamos, y eso sería un problema inmenso, podrías llegar a convencernos. Observen cómo una persona está dispuesta a permanecer en tinieblas con tal de no escuchar, temiendo que al oír termine por convencerse. Por esa misma razón, un fumador no tiene ningún interés en asistir a charlas sobre los daños del tabaco, y esto se debe precisamente a la verdad indiscutible que contienen. Si fueran falsedades infundadas, ¿qué le importaría? Iría, se reiría y lo desestimaría con ligereza: "Son patrañas, no está comprobado, carece de sustento científico". Pero cuando sabe muy bien que el asunto está demostrado y respaldado por la ciencia médica, se queda sin margen para discutir; por muy burlador que sea, nadie puede debatir contra los hechos. ¿Qué salida le queda entonces? "No tengo tiempo, hoy estoy sumamente ocupado". El único recurso evasivo es "hacia los sabios no irá" - no presentarse ni escuchar, pues ante una demostración irrefutable se encuentra sin escapatoria, ya que le resulta imposible ridiculizarla.
Por eso enseña el texto: "No reprendas al escarnecedor, no sea que te aborrezca". La reprensión demuestra con certeza que está en el error, y en el fondo él mismo sabe que está equivocado. Al ponerlo en evidencia, no solo revelas su defecto sino que además le arruinas el placer de sus acciones, pues en su fuero interno sabe que tienes la razón; sin embargo, no tiene la fuerza moral para cambiar y su mala inclinación lo vence. Por consiguiente, terminará odiándote a ti, y es por eso que desde un principio rehúye la compañía de los sabios, para no verse atrapado en semejante encrucijada.
לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב פָּנִים וּבְעַצְּבַת לֵב רוּחַ נְכֵאָה׃ (יג) - El corazón alegre alegra el semblante, pero con la tristeza del corazón el espíritu queda quebrantado. (13)
Rashi explica: si alegras el corazón de Hakadosh Baruj Hu - andando por Sus caminos y cumpliendo Sus mandamientos -, el Santo, Bendito Sea, te mostrará un rostro benévolo, hará brillar Su faz sobre ti para proveer todas tus necesidades y colmar tus más íntimos anhelos. "Pero con la tristeza del corazón": en cambio, si causas disgusto ante Hakadosh Baruj Hu, como está escrito: "Y le dolió en Su corazón" ante la maldad de la humanidad, ¿y qué añade el texto a continuación?: "Y dijo Hashem: Borraré al ser humano de la faz de la tierra" - provocas que tu espíritu decaiga, y Dios no lo quiera, podrías exponerte al castigo, como en aquel severo juicio de "Borraré al ser humano".
Hay quienes suponen que lo único decisivo es la acción externa: ¿hiciste el bien o hiciste el mal? Qué pensabas, qué pasaba por tu cabeza o si tu intención profunda era noble o perjudicial, piensan erróneamente que carece de importancia; solo miran el resultado frío del acto. Pero el versículo te advierte: sabe bien que no es así, jamás pienses de esa manera. Y la prueba evidente radica en la enorme influencia del corazón sobre el organismo. El bienestar o el padecimiento esenciales del cuerpo derivan directamente del corazón: de la alegría interior florece la vitalidad corporal, mientras que de la amargura del corazón sobreviene la ruina física. "El corazón alegre mejora la salud (guehá)", y la palabra guehá alude a la curación y la medicina (como el hospital Geha, destinado a sanar). En contraste, la aflicción del corazón provoca un "espíritu abatido", y está dicho: "Un espíritu abatido, ¿quién lo soportará?". Aquí se aprecia que la fuerza anímica del corazón posee un poder determinante en el ser humano: cuando el corazón está alegre, todo el cuerpo lo acompaña con vigor, irradia júbilo y florece plenamente; pero cuando el corazón está triste y quebrantado, la persona se desploma físicamente y pierde el entusiasmo por vivir. Todo depende del corazón. Por tanto, ¿cómo afirmar que solo el hecho material cuenta y que el sentir del corazón nada cambia? Si toda la estructura humana y cuanto le acontece se hallan subordinados al corazón, es indudable que el corazón constituye lo primordial.
No obstante, el corazón sin la acción práctica - no caigamos en tal engaño - ciertamente no basta ni conduce a nada bueno. Que nadie pretenda excusarse diciendo: "Yo soy religioso en el corazón": construye la sucá en el corazón, se coloca los tefilín en el corazón, agita el lulav en el corazón, todo en el corazón... y luego sufre un ataque cardíaco sin que nadie entienda el motivo: le cargó un peso tan desmedido al corazón, ¿cómo no iba a colapsar? Lo correcto es el corazón, pero indisolublemente unido al acto concreto.
Por esta razón sentenciaron nuestros Sabios: "Mayor es una transgresión motivada en aras del Cielo (lishmá) que una mitzvá cumplida sin la debida intención (shelo lishmá)": si lo fundamental es la disposición del corazón, se entiende que una falta cometida con pureza de intención supere espiritualmente a una mitzvá a la que le falta el alma y se realiza sin devoción sincera. Esto no debe tomarse como una norma práctica para nuestros días, pues fue una enseñanza dictada para circunstancias históricas muy específicas, pero ilustra con fuerza indiscutible la trascendencia capital del corazón en toda conducta humana. Y por ello mismo, cuando en hebreo se le pide a alguien que actúe con profunda atención, se le dice "tasim lev" (presta atención, literalmente "pon el corazón") - ahí radica lo principal: entrega el corazón, pues en la devoción del corazón reside la verdadera esencia de toda obra humana.
El Gaón de Vilna explica: aquel cuyo corazón se alegra con su labor ("el corazón alegre hermosea el rostro"), embellece su semblante; y cuando tiene tristeza, eso se nota en su rostro ("el espíritu abatido"). La explicación radica en que el anhelo del ser humano por cumplir una mitzvá o cualquier otra acción proviene del espíritu (ruaj); el espíritu es la fuerza interior que activa todas estas cosas. Quien tiene el corazón triste tiene el espíritu abatido y quebrantado, carece de paciencia y ánimo para todo, y no hace nada en absoluto, pues su espíritu está roto.
Y así ocurre también en la Torá. En la Torá están el Peshat, el Rémez, el Derash y el Sod (sentido literal, insinuado, homilético y místico), y cada uno posee un semblante particular, tal como enseña la Guemará: un semblante de reverencia para la Escritura (Mikrá), un semblante afable y claro para la Mishná, y un semblante sonriente y luminoso para el Talmud; tal como está escrito: "Cara a cara habló Hashem con ustedes". La Escritura debe estudiarse con temor reverente, tal como fue recibida; por ello requiere un semblante de reverencia. El Talmud es complejo y profundo, por lo que demanda un semblante sonriente, una disposición que esclarezca todo. Y la Mishná requiere un semblante explicativo, pues encierra una hondura que no se manifiesta a simple vista, y por eso precisa del Talmud para ser explicada. Resulta, pues, que a cada faceta de la Torá hay que dedicarle la disposición apropiada y estudiarla según su propia naturaleza. "El corazón alegre hermosea el rostro": cuando una persona tiene un corazón alegre, estudia cada parte de la Torá con el semblante que le corresponde. Pero "en la tristeza del corazón el espíritu se abate": quien tiene el espíritu quebrado no puede estudiar la Torá de la manera debida; hay materias que requieren un semblante luminoso y otras que requieren explicación paciente, pero esta persona no tiene ánimo ni rostro para nada, pues su espíritu está decaído.
Y todo nace del espíritu, tal como está escrito: "Mi espíritu que está sobre ti, y Mis palabras que he puesto en tu boca". ¿Cómo se alcanza "Mis palabras que he puesto en tu boca"? Por medio de "Mi espíritu que está sobre ti". Todo el anhelo del hombre por la Torá, por las mitzvot y por cualquier buena obra proviene de la fuerza del espíritu, y el espíritu es el motor. Si el espíritu está abatido, no hay "Mi espíritu que está sobre ti", y por ende tampoco hay "Mis palabras que he puesto en tu boca": la persona resulta incapaz de estudiar y no logra adquirir su porción en la Torá. Por eso se precisa un corazón alegre: cuando el espíritu está con alegría, el anhelo del corazón está vivo, y mediante ello es posible estudiar cada parte de la Torá como corresponde.
El Malbim explica que la alegría del corazón y su aflicción pueden darse de diversas maneras, y aquí el texto se refiere a un corazón que se alegra con los asuntos de este mundo, como está escrito: "Y mi corazón se alegró de todo mi trabajo". ¿Y quién es aquel cuyo corazón se alegra únicamente con los asuntos mundanos? Una persona a la que sus faltas no le inquietan; lo único que le importa es haber ganado otra suma de dinero, haber adquirido otra propiedad o haber hecho una reforma más en su casa. Lo único que le atrae es el éxito material. En alguien así, esto solo "hermoseará el rostro". La alegría del corazón se evidencia en la cara, y por eso en hebreo se llama panim (rostro), en alusión a penim (interior): es el lugar donde se manifiesta con mayor nitidez lo que ocurre adentro. Nada es más expresivo que el rostro; basta con mirar el semblante de una persona para ver si está contenta, triste, pensativa, abatida o temerosa. Todo se percibe en la cara, pues revela lo que hay en el interior.
Aquel cuyo corazón se regocija en lo material, sin que le duela su falta de devoción ni la escasez de logros en el servicio a Hashem, ni el hecho de no cumplir las mitzvot debidamente, sino que vive satisfecho de sí mismo y goza de los placeres mundanos, únicamente "hermoseará el rostro" y nada más. La alegría de su corazón se reflejará en su aspecto, pero no beneficiará a su espíritu. Y el espíritu abarca las fuerzas interiores del alma: espíritu de sabiduría y de entendimiento, espíritu de conocimiento y de temor a Hashem. Resulta así que se trata de una alegría puramente externa, pues lo único que posee es un corazón contento con los bienes materiales que logró acumular. A veces, señala el Malbim, el corazón está alegre pero el espíritu está abatido. ¿Por qué? Porque la persona lo ha degradado: no se ocupó de lo espiritual ni le dio su sustento. ¿En qué se concentró? En otro filete de carne, en más materialismo, en otro placer pasajero. El corazón estará satisfecho, pero el espíritu queda quebrado y decaído, sin poder elevarse, destrozado porque no se le brindó su verdadera vitalidad.
Y en ocasiones, es preciso saberlo, justamente a través de la tristeza del corazón se revitaliza el espíritu abatido, pues el verbo "hermosear/mejorar" repercute en ambas partes del versículo: "el corazón alegre mejora el rostro, y en la aflicción del corazón mejora el espíritu abatido". ¿Por qué se entristece uno? Por la pequeñez de sus logros en el servicio a Hashem, porque su cumplimiento es superficial y no auténtico, porque le falta fervor divino, porque no cuida minuciosamente las mitzvot ni se aparta con rigor de las transgresiones. Esta aflicción interior, este pesar por la falta de elevación espiritual, es precisamente lo que sanará el espíritu abatido, levantándolo, enalteciéndolo y purificándolo. Y esto es infinitamente superior a hermosear el rostro: el corazón contento con lo terrenal solo embellece la fachada externa, mientras que por dentro el espíritu sigue roto. En cambio, quien siente tristeza en su corazón por su estado espiritual, a quien le duele no avanzar en el servicio a Hashem, infunde vida a su espíritu decaído, pues la auténtica vida del espíritu es servir al Creador. Al exigirse a uno mismo y reflexionar con introspección (musar), uno reaviva su propio espíritu. Pero quien prodiga un sinfín de concesiones a su cuerpo a expensas de su alma no logrará nada trascendente; no sanará su espíritu abatido, sino que solo mejorará su fachada: hacia afuera parecerá contento, pero por dentro permanecerá quebrado y vacío.
Y esta es también la razón por la cual vemos a tantos jóvenes que terminan en toda clase de sectas, con los Hare Krishna, buscándose a sí mismos en Goa, para luego terminar internados en centros psiquiátricos. ¿De dónde surge todo esto? Es sabido que esto ocurre entre judíos en una proporción incomparablemente mayor que en cualquier otro pueblo: en la India y en todos esos lugares de idolatría, en una proporción asombrosa. Bien podría venir el Rab Fanger a relatarlo, habiendo recorrido todos esos centros de impureza y vivido todas aquellas experiencias. ¿Cuál es la explicación? Es muy simple: el judío posee un espíritu divino, y como enseña el versículo, el alma jamás se sacia con materia. Al alma no se la llena con platos de carne ni con pizzas; nada de eso le dice nada. ¿Qué sucede entonces? El alma clama y se agita en su interior, reclama, tiene hambre y busca. ¿Y qué hace el hombre? Piensa: "Tengo antojo, verdaderamente me apetece; dame comida, dame otro placer físico, satisfagamos otro capricho, compraré esto, cambiaré de teléfono, salió un modelo nuevo". Pero ese deseo nace de un impulso interior, de una sed innata de algo mucho más sublime y elevado; solo que la persona no sabe descifrar ese lenguaje. Siente una inquietud constante que no le da reposo y asume erróneamente que se trata de apetito material; entonces sacia un nuevo deseo corpóreo, para descubrir enseguida que sigue insatisfecho.
Entonces busca calmar esa sed a través de anhelos espirituales distorsionados: conectarse con algo místico, con el yoga, con algún monje budista en las cumbres del Himalaya. Ello le brinda una sensación seudoespiritual y parece empezar a decirle algo. Sin embargo, el alma sigue clamando, porque esa no es la respuesta ni es su verdadero alimento; se la está alimentando con sucedáneos baratos. ¿Y cuándo encuentra sosiego el alma? Basta oír el testimonio de todos los que estuvieron allí y retornaron en teshuvá: "Llegué a la luz, encontré lo que mi alma anhelaba. Toda la vida estuve corriendo, buscando y persiguiendo espejismos sin entender qué me faltaba. Llegué a la plegaria, llegué a la Torá, tuve el mérito de unirme a una espiritualidad auténtica; solo aquí experimenté la plenitud total".
Y esto es lo que enseña el versículo: el corazón alegre en lo material solo hermosea el rostro; externamente habrá tan solo una imagen agradable. Basta observar la publicidad y el cine: la persona sonríe, todo parece fantástico y divertido, pero todo es mera apariencia. Vayan a ver qué ocurre con esas personas en sus hogares: este va por su séptimo divorcio, al otro se le suicidó un hijo, aquel intentó quitarse la vida y otro más se ha sometido a diecisiete cirugías estéticas porque no tolera verse al espejo. Se ve cómo la gente cae en un vacío absoluto. Para la foto todo luce perfecto: imágenes sonrientes, satisfacción fingida, placeres y vanidades. Sin embargo, "en la tristeza del corazón", aquel que se aflige en su interior y se duele sinceramente de su falta de devoción y de sus escasos logros en el servicio divino, es quien sana el espíritu abatido. Eso es lo que vivifica el alma, pues es justamente lo que ella reclama. El alma necesita aquello que la encamine a la perfección y la guíe hacia el servicio a Hashem; solo eso colmará de vida el espíritu abatido, y jamás los placeres ni los anhelos de la materia.
Los tres versículos que hemos estudiado abordan la interioridad del ser humano. "El Sheol y el Avadón están ante Hashem" enseña, por medio de un kal vajómer, que ningún pensamiento permanece oculto ante Él; de allí se desprende la advertencia de purificar el corazón y no contaminar el intelecto, que es el santuario de Hashem. "El burlador no ama a quien lo reprende" revela cómo el burlador huye precisamente de la reprensión clara, de la cual no puede mofarse ni desea por ella cambiar su conducta - y por eso tampoco acudirá a los sabios. Y "El corazón alegre hermosea el rostro" enseña que la fuerza del corazón es el fundamento esencial del ser humano: un corazón que se alegra en la materialidad mejora el semblante por fuera, pero deja un espíritu quebrantado por dentro; en cambio, la pesadumbre del corazón por las faltas en el servicio a Hashem es la que restaura y vivifica al espíritu abatido - y el corazón que se regocija en el servicio a Hashem es el que acoge y esclarece todas las partes de la Torá, haciéndose merecedor de la promesa: "Mi espíritu que está sobre ti y Mis palabras que he puesto en tu boca".