Introducción
En el capítulo 15, el rey Salomón continúa contrastando el camino del justo con el camino del malvado. En esta sección nos ocuparemos de tres versículos cuyo tema es común: qué es lo que el Santo, Bendito Sea, pide verdaderamente del ser humano. ¿Acaso basta con el acto externo de presentar un sacrificio, o acaso lo principal es el corazón, la intención y el camino por el cual la persona transita? Y a partir de aquí abordaremos también la cuestión del lugar que ocupan los sufrimientos y la reprensión en la rectificación del hombre.
El sacrificio de los malvados es abominación para Hashem, y la plegaria de los rectos es Su beneplácito
זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֲבַת ה' וּתְפִלַּת יְשָׁרִים רְצוֹנוֹ׃ (ח) - El sacrificio de los malvados es abominación para Hashem, mas la plegaria de los rectos es Su beneplácito.
Nuestra plegaria también ocupa el lugar del sacrificio por el pecado (korbán jatat). Y aunque el Santo, Bendito Sea, dice, por así decirlo: no me ofrezcas un sacrificio expiatorio, mejor no peques desde un principio; de todos modos, cuando se trata de la plegaria de los rectos, del rezo de una persona íntegra que no comete faltas, dice el Santo, Bendito Sea: aun tratándose de una plegaria que corresponde a un sacrificio expiatorio, en ella encuentro beneplácito. No es que hayas pecado y debas traer una ofrenda, sino que rezas, y eso equivale a las grasas selectas del sacrificio, lo cual es sumamente excelso.
El Malbim explica cuál es la esencia del sacrificio. ¿Cuál es el propósito cuando una persona ofrece un sacrificio? Que su corazón se quiebre y que retorne en teshuvá. Pues está escrito que la persona debe observar lo que se le hace al animal del sacrificio y comprender que todo eso deberían habérselo hecho a ella misma, pero por la bondad divina, el Santo, Bendito Sea, redimió su alma mediante la vida del animal. Esta es la reflexión debida en el momento de la ofrenda. Resulta entonces que el fin primordial del sacrificio es que el individuo doblegue su espíritu, se arrepienta y sienta aflicción por sus actos, y de este modo alcance cercanía con Hashem. La palabra "korbán" proviene de la raíz "kirvá" (cercanía): lo que te distanció a raíz del pecado, al ofrecer un sacrificio vuelves a aproximarlo y te acercas nuevamente.
Y la tefilá (plegaria), como ya explicamos, equivale a las grasas selectas de las ofrendas, y contiene exactamente la misma idea. La palabra tefilá se relaciona con "petilá" (enlace o unión), como en el versículo "naftulé Elohim niftalti" (luchas divinas he entrelazado), y su función es entrelazar, unir y acercarnos al Santo, Bendito Sea, después de habernos alejado. Así como el sacrificio restablece y acerca, del mismo modo la plegaria entrelaza, hace retornar y aproxima a la persona hacia Hashem bendito. La esencia del sacrificio radica en que el hombre se acerque con autenticidad a Hashem a través de él: que rece, que vierta su alma mientras se derrama la sangre de la ofrenda. Y si la persona no alcanzaba ese estado por sí misma, desde el Cielo se procuraba que los cohanim entonaran un canto en el Beit HaMikdash, un canto que abriera el corazón de quien traía el sacrificio, que lo conmoviera hasta el llanto, hasta que proclamara: "he pecado, he delinquido, he transgredido". Pues se recitaba la confesión sobre el sacrificio, y todo su propósito era conducir al hombre hacia la cercanía divina.
Pero el malvado, ¿qué hace? Peca e inmediatamente envía con mensajeros algún animal al Beit HaMikdash diciendo: "Amo del Universo, de acuerdo, lo pasado, pisado; bórralo de Tu cuenta, anota que lo recibiste y si es posible entrégame un recibo". ¿Acaso se arrepiente? ¿Siente dolor alguno? ¿Tiene la intención de enmendar su camino? Él siente que simplemente viene a pagar: "Toma, Amo del Universo, y asunto terminado". Pero lo esencial brilla por su ausencia. Por ello dice el versículo: "El sacrificio de los malvados es abominación para Hashem" - es algo detestable a los ojos de Hashem, pues no es este el camino correcto.
En cambio, con respecto a los rectos, afirma el Malbim, y así explica también el Ralbag, para el Santo, Bendito Sea, basta incluso con su sola plegaria. Aun sin sacrificio animal, Su voluntad se colma con la tefilá de ellos, y no es necesario que vengan a ofrecer un sacrificio. Para el hombre íntegro, basta con su rezo para que sea grato y aceptado delante de Hashem bendito.
Abominación para Hashem es el camino del malvado, mas al que persigue la rectitud Él ama
תּוֹעֲבַת ה' דֶּרֶךְ רָשָׁע וּמְרַדֵּף צְדָקָה יֶאֱהָב׃ (ט) - Abominación para Hashem es el camino del malvado, mas a quien persigue la rectitud Él ama.
Rabeinu Yoná explica que este versículo fundamenta al anterior. Allí vimos que Hashem aborrece el sacrificio de los malvados, y aquí se revela la causa: la conducta cotidiana de los malvados es en sí misma una abominación. Puesto que Hashem no ama su proceder, tampoco tiene interés en sus sacrificios. Dice el Santo, Bendito Sea: no amo tu camino, abomino la maldad de tu conducta y, por lo tanto, también abomino tu ofrenda. Por el contrario, ¿por qué "la plegaria de los rectos es Su beneplácito"? Porque "a quien persigue la rectitud Él ama". Dado que las acciones de quien persigue la rectitud y la caridad son amadas, también su plegaria es bien recibida. Dice el Santo, Bendito Sea: en la plegaria de un hombre recto que practica la rectitud, en ella Me deleito.
¿Qué significa "meradef"? En la gramática hebrea existe el verbo simple (poal kal) y el verbo intensivo (poal kaved). "Rodef" es un verbo simple, mientras que "meradef" es intensivo. Por regla general, la forma intensiva denota que la acción se realiza con mayor fuerza y de manera constante. Existe el "rotzéaj" (homicida ocasional) y el "meratzéaj" (asesino cruel o empedernido). De igual modo aquí: "meradef tzedaká" es quien busca y procura constantemente realizar buenas acciones. No espera a que la mitzvá le llegue a las manos ni lo hace de vez en cuando, sino que corre tras las buenas acciones y las persigue activamente. Esta es su principal labor en este mundo y su mayor desvelo, más aún que sus propios asuntos de sustento; todos sus intereses terrenales y materiales son secundarios para él frente a la caridad que persigue con tanto empeño.
Y existe otra explicación: "meradef" en su sentido causativo. "Rodef" significa que yo persigo; pero si provoco que tú persigas, se me califica de "meradef" (el que hace perseguir). Es semejante al principio talmúdico: "Más grande es quien hace hacer al prójimo que quien hace por sí mismo" (gadol hamaasé yoter min haosé): quien motiva a otros a cumplir mitzvot es más grande que quien las realiza solo. Así también aquí: el "meradef" induce a otros a correr tras la caridad y la bondad, y por ello es amado por el Santo, Bendito Sea.
El Gaón de Vilna explica: "Abominación de Hashem es el camino del malvado": el camino del impío es detestable ante el Santo, Bendito Sea. "Y al que persigue la caridad [umeradef tzedaká]": se refiere a quien apremia a los demás, conforme a la segunda explicación de Rabenu Yoná, haciendo meritorio al prójimo en la mitzvá de la tzedaká; e incluso si discute con ellos o los presiona para lograrlo, también eso entra en la categoría de "meradef".
"Ciertamente el bien y la misericordia me perseguirán" - Una historia del Jafetz Jaim
Se cuenta la historia de un hombre que administraba un guemaj (fondo benéfico de préstamos). El guemaj fue creciendo y expandiéndose, con numerosos préstamos y sumas considerables, lo cual le acarreó grandes dolores de cabeza: tener que correr tras las personas para cobrar el dinero adeudado, reclamos y una enorme carga para sostener la institución. Decidió acudir al Jafetz Jaim para que le diera aprobación de cerrar el guemaj o transferirlo a otra persona, pues sentía que ya no tenía fuerzas para mantenerlo. En ese momento, el Jafetz Jaim se alojaba en casa de un hombre adinerado, ya que había ido de visita a aquella ciudad para fortalecer las instituciones judías, y el anfitrión le concedió al hombre permiso para pasar a ver al Rav.
El Jafetz Jaim terminó su comida y se dispuso a recitar Birkat Hamazón. Antes de la bendición entonó el salmo "Mizmor Ledavid" y compartió palabras de Torá en la mesa. Dijo así: Está escrito: "אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל יְמֵי חַיָּי" - Ciertamente el bien y la misericordia me perseguirán todos los días de mi vida. A primera vista resulta difícil de entender: ¿acaso el bien y la benevolencia persiguen a alguien? El término "perseguidor" denota a alguien que corre tras otro para causarle un mal, mientras que el bien y la misericordia son cosas positivas. Mas el rey David quiso decir: Amo del Universo, aun si el bien y la benevolencia se convirtieran para mí en una especie de perseguidor, al punto de no tener tiempo para mí mismo por estar absorbido constantemente en hacer el bien y actos de misericordia con el prójimo, privándome de mi tiempo libre y de mi sosiego, "ciertamente el bien y la misericordia me perseguirán": estoy dispuesto a que esto sea lo que me persiga todos los días de mi vida. Pues si no es así, la persona debe tener presente que, en última instancia, si desde el Cielo se le decretaron sufrimientos, los recibirá por otra vía.
Y esto concuerda con lo que el Steipler le dijo a una mujer que acudió ante él pidiéndole permiso para no tener más hijos, pues ya tenía varios y cada embarazo le resultaba tan arduo como la partición del Mar Rojo. Él le respondió: cuando una persona nace en este mundo, se decreta cuánta aflicción habrá de padecer, y tú puedes elegir de dónde provendrá ese esfuerzo: en el embarazo y el parto, o, Dios no lo permita, en tribulaciones, enfermedades y pesares imprevistos. Alégrate de que este esfuerzo traiga una nueva alma al mundo; regocíjate de que sea un sufrimiento mediante el cual se merece educar a hijos maravillosos. Desprenderse por completo del esfuerzo en este mundo es imposible; una cuota de aflicción es inevitable. Y esto es precisamente lo que expresó el Jafetz Jaim: "Ciertamente el bien y la misericordia me perseguirán todos los días de mi vida" - aun si asume la condición de un perseguidor agotador, es preferible que sea esto lo que corra tras de mí.
Aquel hombre dio media vuelta para marcharse. El anfitrión que lo había hecho entrar le preguntó: "Un momento, ¿acaso no querías hacerle una pregunta al Rav?". Le respondió: "Ya no es necesario, el Rav acaba de responderme". Y quienes conocen la historia del Jafetz Jaim saben que esto era algo habitual: en innumerables ocasiones venían a hacerle una consulta y, con su espíritu de santidad (ruaj hakódesh), él ya ofrecía la respuesta antes de que comenzaran a hablar o mencionaran palabra alguna; él ya intuía la inquietud y la resolvía antes de que la persona expusiera sus tribulaciones.
De aquí se desprende la explicación del Gaón de Vilna: "Y al que persigue la caridad [umeradef tzedaká]": a veces la persona persigue a la gente para recaudar tzedaká, insistiendo: "Ven y escucha, hay un caso apremiante, tienes que colaborar, hay una familia en una situación desesperada". Y el otro tal vez piense: "¡Qué persona tan insistente y pesada!". Mas respecto a esto dice el texto: "Él amará": el Santo, Bendito Sea, ama a este hombre. Tú tal vez lo consideres molesto, pero el Creador lo ama, porque de este modo te está haciendo merecedor de la vida en el Mundo Venidero. Después de los ciento veinte años, más bien le reclamarás: "¿Por qué no me presionaste más? ¿De qué me sirve ahora todo el dinero que dejé atrás en el mundo terrenal? Si me hubieras insistido con más fuerza, habría donado más; ¿por qué no me hablaste otra vez, por qué no me convenciste más?". Resulta, pues, que el que persigue la caridad, aunque resulte exigente con aquellos a quienes acude, ante el Santo, Bendito Sea, despierta Su amor, pues Hashem ama ese proceder, como está escrito: "Porque Hashem conoce el camino de los justos, mas el camino de los malvados perecerá".
El Malbim: ¿La intención o la acción?
El Malbim plantea aquí una pregunta fundamental: ¿qué es lo primordial, la buena intención o la buena acción? Y su respuesta es: en la acción que la persona realiza, lo primordial es la intención, y no el acto en sí mismo que, en apariencia externa, pudiera parecer contradictorio con su verdadero propósito.
¿Qué es preferible: un acto que parece perjudicial con buena intención o un acto aparentemente beneficioso con mala intención? Un acto que parece nocivo pero con buena intención es sin duda muy superior. Y pondremos ejemplos para despejar cualquier malentendido. Imaginemos que entro a una habitación y veo a un hombre tomar un bisturí, cortar a otra persona y abrir su carne. ¿Es un acto bueno o malo? A simple vista parece atroz. Sin embargo, le pregunto: "¿Qué estás haciendo?", y él responde: "Este paciente tiene un tumor; lo estoy interviniendo quirúrgicamente, y en dos horas saldrá de aquí curado". Es evidente que la acción, que exteriormente parecía cruel, encierra una intención inmejorable: sanar. O si un médico amputa una pierna, ¿es bueno o malo? A primera vista es terrible; pero la intención es evitar que la gangrena se extienda por todo el organismo y cause un desenlace irreversible. Así, una acción aparentemente perjudicial se convierte en una obra noble debido a la recta intención.
Y también puede ocurrir lo contrario: un acto bueno que en realidad es malo, porque la intención es negativa. El ejemplo más sencillo es el iétzer hará (la inclinación al mal). El iétzer hará se acerca al hombre como un amigo: "¿Qué te apetece? Toma, come, ¡buen provecho! Un helado, qué maravilla, qué rico; es verdad que no es casher, pero ¡qué sabor!". Y así en todo: deja que la persona vaya tras los deseos de su corazón. Y si se le pregunta a la persona: "¿Te sientes bien?", responderá: "De maravilla, muy bien". Pero ¿cuál es el objetivo del iétzer que le dice "hazlo"? Que Arriba lo están esperando: "¡Ajá! ¿Así actuaste? Ahora recibe los golpes". De modo que se trata de un acto aparentemente bueno cuya intención es negativa: te da a probar y te dice que disfrutes, precisamente para que por ello seas castigado. Siendo así, es mucho mejor un acto en apariencia doloroso, como esa operación en la que se abre el vientre pero la intención es buena, que un acto agradable del cual disfrutas pero cuya intención es perversa: apartarte de la vida del Mundo Venidero.
A partir de esto, explica el Malbim: lo mismo ocurre con el malvado. El Santo, bendito sea, no solo aborrece la maldad, es decir, el acto malo en sí mismo, sino que también aborrece el "camino" del malvado. ¿De qué manera? Antes de que una persona cometa una mala acción, antes de robar por ejemplo, hay planes: a quién le robará, cómo lo hará, de qué forma. Antes de vengarse de alguien y causarle un daño, el acto de maldad en sí es el perjuicio: quemarle el auto, golpearlo. Pero antes de eso está el "camino" del malvado: los pensamientos de odio, la venganza y el rencor en su interior, el desarrollo de esas ideas y el darles vueltas en el corazón durante largo tiempo. Y sobre esto dice el versículo: "Abominación de Hashem es el camino del malvado" - incluso la intención y el pensamiento que precedieron al acto mismo son también abominación para Hashem.
Y ahora cabe preguntarse: ¿qué es más grave, el acto en sí o el pensamiento previo? El Malbim afirma que la abominación del pensamiento que precedió al acto es más grave que la acción misma. ¿Por qué? Porque el acto es externo, mientras que lo que ocurre en el alma de la persona brota de la mala índole de su ser. Todo ese pensamiento negativo en su interior revela un alma dañada, un alma perversa, una persona en cuyo corazón anida la maldad. Y a esto se refiere el Rambam cuando dice que los pensamientos de transgresión son más graves que la transgresión misma: el acto en sí es externo, mientras que los pensamientos de transgresión revelan la interioridad. El Rambam explica allí esto en función del órgano más sublime del ser humano, el cerebro, que es el más elevado de sus miembros, la sede donde reposa el alma y hacia donde ella proyecta los destellos de su luz. Quien comete una falta con un acto material daña un nivel inferior, el cuerpo, los miembros y los tendones; mientras que quien peca con el pensamiento mancha el nivel más elevado: el cerebro. Esto se asemeja a quien introduce un ídolo en el Santuario en comparación con quien lo coloca en el patio exterior, siendo mucho más grave profanar el Santuario mismo. Así también aquí: "Abominación de Hashem es el camino del malvado" - el camino que lo condujo a la maldad es más abominable a los ojos de Hashem que el acto mismo de maldad, pues pone de manifiesto la ruindad de su carácter y la malicia de su corazón, y esa es la parte más grave.
En cambio, "y al que persigue la justicia Él amará". Según el Malbim, "persigue" (meradef) implica que corrió tras ella pero no llegó a alcanzarla: corrió detrás del pobre pero no lo encontró, a pesar de que deseaba ardientemente darle caridad. ¿Hizo esta persona una buena acción? En la práctica no hizo nada, el pobre no recibió nada y se quedó con hambre. Pero ¿qué podemos decir acerca de las cualidades de su alma? Es una persona excelente, un ser humano admirable que tiene presente el bienestar de su prójimo y corre a buscarlo. De modo que, aunque sus actos no hayan llegado a concretarse, el mero hecho de albergar en su corazón un buen pensamiento y el deseo de beneficiar a los demás hace que Hashem lo ame: "Él amará". Dice el Santo, bendito sea: "A este hombre lo amo, amo ese corazón generoso que tiene". ¿Y qué resulta abominable ante Mí? El corazón perverso de aquel malvado. Aunque en la práctica haya cometido una mala acción, el corazón malvado me resulta más abominable todavía, más grave que el acto concreto. Y más aún: incluso si al final no hubiera llegado a cometer el mal en los hechos, el camino del malvado sigue siendo profundamente abominable ante Hashem, pues revela la maldad del corazón y la vileza de su carácter, y eso es lo verdaderamente negativo en él.
Corrección severa para el que abandona el sendero
מוּסָר רָע לְעֹזֵב אֹרַח שׂוֹנֵא תוֹכַחַת יָמוּת׃ (י) - Corrección severa hay para quien abandona el camino; el que aborrece la reprensión morirá.
Rashi explica: duros sufrimientos están preparados para quien abandona el camino del Santo, bendito sea. Quien se aparta de la senda de Hashem tiene reservados severos padecimientos.
Rabenu Yoná explica: quien abandona el sendero porque su inclinación al mal lo doblegó, apartándose del camino recto por sucumbir a una pasión, pero en su fuero interno sabe que se equivoca y no aborrece la reprensión - ya que reconoce que lo que le señalan es verdad -, ¿qué hará el Santo, bendito sea, con él? "Corrección severa para el que abandona el sendero": lo afligirá con duros sufrimientos por haberse desviado. Y tiene sentido disciplinarlo, pues él reconoce su error y solo fue arrastrado por su debilidad; por lo tanto, los sufrimientos cumplirán su cometido y rectificará sus caminos. En cambio, "el que aborrece la reprensión" es aquel que no tropieza por el embate de su inclinación, sino que ha hecho de ello una ideología y un principio: aborrece la reprensión. Una persona así no tiene remedio. ¿De qué le servirían los sufrimientos? Nada de eso le dice nada, detesta la censura y los dolores no lo corregirán. Por eso no hay otra salida: "morirá". Es como si el Santo, bendito sea, dijera: "Con este hombre no tengo esperanzas; ¿de qué serviría afligirlo? Sería en vano castigarlo, pues nada cambiará en él". La "corrección severa" corresponde a quien abandonó el sendero porque lo venció su inclinación, pues en su caso un poco de sufrimiento lo hará retornar, dado que no aborrece la reprensión; pero con quien detesta la corrección no tiene sentido la disciplina, sino que "el que aborrece la reprensión morirá".
El Gaón de Vilna explica: "musar" alude a sufrimientos. El Santo, bendito sea, trae aflicciones dolorosas a quien transitaba por el sendero (óraj). ¿Y quién es el que va por el sendero? Aquel que avanza por un camino estrecho, pues "óraj" designa una senda angosta y no un camino amplio - como una persona que se imponía privaciones y realizaba ayunos, y luego abandonó esa disciplina -. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Le envía sufrimientos por haber abandonado por propia cuenta la disciplina provechosa. ¿Qué es una disciplina provechosa? Aquella en la que el hombre se somete a privaciones a sí mismo, sin esperar a que Hashem le mande padecimientos, sino disciplinándose por propia iniciativa. Quien abandonó el sendero, que es la senda estrecha en la que servía a Hashem mediante el rigor y las privaciones que asumió - es decir, abandonó un sufrimiento constructivo -, coloca al Santo, bendito sea, en la situación de tener que enviarle, en su lugar, sufrimientos amargos. Pero "el que aborrece la reprensión" (tojájat) se sitúa en otro nivel: la reprensión se realiza mediante la palabra, cuando alguien te amonesta por tus malas acciones. Quien aborrece la reprensión, señala el Gaón de Vilna, ya no daña lo corporal sino lo espiritual, el alma, pues la palabra emana del alma ("el espíritu dotado de habla"). Resulta entonces que el pecado de esta persona reside en el alma: detesta que le dirijan palabras de reproche, y el habla concierne al alma. Por lo tanto, su castigo también recae sobre el alma; ¿y cuál es el castigo del alma? La muerte. Por eso dice: "el que aborrece la reprensión morirá". La disciplina corporal concierne a la acción y al cuerpo: asumió sufrimientos y los abandonó, y por ende recibirá aflicciones de parte de Hashem, una corrección penosa; pero quien aborrece la reprensión, que pertenece al ámbito de la palabra y al plano del alma, si no escucha, se le aplica el castigo del alma: Dios no lo permita, morirá.
El Malbim: disciplina buena y disciplina severa
El Malbim explica que existe una disciplina buena y una disciplina severa. La disciplina buena es la de quien se infunde temor a sí mismo y alcanza la reverencia diciéndose: "Existe el Guehinom, hay castigo para los malvados, y el Santo, bendito sea, cobra retribución de quien desobedece Su voz". Con ello disciplina las fuerzas de su alma para que no se desborden de sus límites y para no hacer todo lo que se le antoje, por temor a sufrir las consecuencias si marcha por el mal camino. De modo que la disciplina buena consiste en que el ser humano se advierte a sí mismo de lo que está por venir, y eso mismo lo aparta del pecado. La disciplina severa, en cambio, se da cuando, Dios no lo permita, Hashem le envía sufrimientos amargos. La disciplina buena opera antes de que le sobrevenga ningún mal: uno mismo se refrena de cometer una transgresión porque sabe que existen castigos; pero si ya es necesario recibirlos de hecho, eso ya constituye una corrección severa.
¿Y qué hace Hashem con quien abandona el buen camino, con quien ya transitaba por las sendas de la sabiduría pero aprendió y luego desertó? Lo disciplina con duros sufrimientos. Y si una persona ve que le sobrevienen aflicciones, debe examinar sus acciones, y si no halla falta, que lo atribuya a la negligencia en el estudio de la Torá. Y esa misma corrección severa con la que el Santo, bendito sea, lo aflige por haber abandonado el camino le servirá de reprensión. ¿Y qué es la reprensión (tojájat)? El Malbim explica siempre que tojájat se relaciona con debate y demostración (vikuaj): como si entablaran una discusión con él para demostrarle: "¿Acaso no ves lo que has sacado de esto? ¿Qué ganaste con apartarte del camino de Hashem? Recibiste una dura corrección. ¿No te habría convenido disciplinarte a ti mismo con una buena disciplina, infundiéndote temor e inspirándote reverencia al Cielo ante el castigo venidero, en vez de tener que recibir ahora el castigo real, padecimientos por haberte apartado de la Torá?". Queda claro, pues, que los sufrimientos vinieron a amonestarlo y demostrarle racionalmente que no vale la pena apartarse del camino de Hashem.
Pero ¿qué sucede si, después de todo lo que hizo y de que le sobrevinieron los sufrimientos, odia la reprensión, no acepta la corrección y se obstina en mantenerse firme en su postura y seguir por el camino corrupto en el que comenzó? Dice el Santo, Bendito Sea: Quise enderezarte, quise corregirte, y no bastó con que no aceptaras las aflicciones ni dijeras "pequé, cometí iniquidad, transgredí, Amo del Universo, me arrepiento", sino que además desafiaste y protestaste por lo que te hicieron - con una persona así no hay alternativa: "el que odia la reprensión morirá".
De aquí se comprende que "morirá" no es únicamente un castigo, sino que, por así decirlo, dice el Santo, Bendito Sea: Ya no tiene sentido afligirlo. ¿A quién tiene sentido enviar aflicciones? A una persona a la que es posible corregir mediante el sufrimiento. Las aflicciones no son un fin en sí mismas ni un objetivo por sí solas, sino un medio para corregir al ser humano. Y si se ve que los sufrimientos no logran corregirlo, dice el Santo, Bendito Sea, que no tiene sentido que continúe sufriendo. Y si preguntas qué razón hay para que muera - aquí hay una razón de gran peso: mientras siga con vida, continúa acumulando para sí combustible para el Guehinam. Cada año adicional implica más transgresiones pasibles de karet, más preceptos negativos transgredidos, más prohibiciones graves de la Torá merecedoras de lapidación, que Dios nos libre, qué Guehinam tan terrible le esperaría. Y si se lo llevaron diez o veinte años antes, le ahorraron ese sufrimiento espantoso. A esto se referían los Sabios cuando dijeron sobre quien cae en el pecado: ¿por qué no se le dio vuelta la placenta sobre su rostro? - más le hubiera valido nacer muerto, para al menos llegar Arriba puro. En cambio, vive aquí setenta años, o si alcanzó longevidad noventa años, y fueron noventa años de transgresiones, noventa años sin colocarse tefilín, noventa años profanando el Shabat, transgrediendo prohibiciones de arayot y de nidá, y demás pecados de extrema gravedad. ¿Acaso no le convenía partir de esta vida antes, con menos faltas acumuladas? Por eso dice el Santo, Bendito Sea: No hay alternativa, quien odia la reprensión morirá. La dura disciplina terminará llevándolo inevitablemente a la muerte, puesto que la corrección ya no surte efecto en él.
En resumen:
Los tres versículos que estudiamos enseñan un principio fundamental: el Santo, Bendito Sea, busca el corazón. El sacrificio de los malvados resulta abominable porque carece de lo esencial - el quebrantamiento del corazón y la cercanía a Hashem, mientras que la plegaria de los rectos es grata incluso sin ofrenda alguna. "Abominación de Hashem es el camino del malvado" enseña que la trayectoria y el pensamiento que preceden al acto son más graves que el acto mismo, pues revelan la corrupción arraigada en el alma; en cambio, "al que persigue la justicia Él amará" - tanto quien fue tras ella y no la alcanzó, como quien busca a otros para hacerlos meritorios, es amado ante el Creador por la nobleza de su buen corazón. Y por último, las aflicciones no son un fin en sí mismas, sino una herramienta de rectificación: para quien abandonó la senda arrastrado por su inclinación, una disciplina severa lo devolverá al buen camino; pero para quien hizo del odio a la reprensión un principio de vida, el sufrimiento carece de todo propósito. De aquí la enseñanza práctica: es preferible que la persona se corrija a sí misma mediante una disciplina constructiva, con temor reverencial y reflexión profunda, anticipando así el remedio a la herida.