Introducción
En el capítulo 15, Shelomó HaMélej continúa tratando sobre el poder de la lengua: la lengua de los sabios que hace agradable el conocimiento frente a la boca de los insensatos que desborda necedad. Dentro de esta secuencia se encuentran dos versículos que abordaremos: el versículo sobre los ojos de Hashem que observan en todo lugar, y el versículo sobre la lengua sanadora frente a su perversión. En ambos subyace el mismo punto: la palabra tiene peso, recibe retribución, y posee el poder de sanar o de quebrantar.
"En todo lugar están los ojos de Hashem" - Retribución por la palabra
בְּכָל מָקוֹם עֵינֵי יְהֹוָה צֹפוֹת רָעִים וְטוֹבִים׃ (ט״ו, ג) - En todo lugar están los ojos de Hashem, observando a los malos y a los buenos (15:3).
Rabenu Yoná explica que el versículo es una continuación directa del anterior. Habíamos visto que está el insensato cuya boca desborda necedad y está la lengua de los sabios que imparte buen conocimiento; sobre esto viene el texto sagrado y dice: sabe bien que el Santo, Bendito Sea, retribuye las palabras de necedad que pronuncia la boca de los necios, y asimismo otorga una buena recompensa por las buenas palabras que dicen las personas rectas y los justos. Ninguna palabra cae en el vacío.
Explicación del Gaón de Vilna: Providencia también sobre los malos
El Gaón de Vilna explica que, en apariencia, una persona podría llegar a pensar que el Santo, Bendito Sea, solo supervisa a los buenos. ¿Y por qué? Porque ¿cómo habría de fijarse Hashem en los malos? Después de todo, cometen actos de maldad, y por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, no desearía estar en un sitio de impureza, inmundicia y perversidad, ni Sus ojos recorrerían ese lugar, ya que no querría presenciar semejantes actos. Frente a esto dice el versículo: no es así. "En todo lugar están los ojos de Hashem": Hashem contempla tanto las buenas acciones como las malas.
El Gaón de Vilna aporta otra explicación. Una persona podría venir y preguntar: ¿por qué prospera el camino de los malvados? La respuesta es que "en todo lugar los ojos de Hashem observan": el Santo, Bendito Sea, contempla a lo lejos. Es decir, Él ve lo que habrá de suceder, ve el propósito final, ve el desenlace de las cosas. Tú ves que al justo le va mal, pero Hashem ve el fin: que de ello surgirá algo bueno para él. Y ves que al malvado le va bien, que "florecen como la hierba", mientras que el Santo, Bendito Sea, mira hacia el futuro lejano y sabe que le está otorgando su recompensa en este mundo para privarlo del Mundo Venidero. Resulta, entonces, que son precisamente los ojos previsores de Hashem los que motivan lo que a nuestros ojos parece una injusticia: el Santo, Bendito Sea, contempla cuál será el final.
Y esto no se aplica únicamente respecto al Mundo Venidero, sino también en este mundo. Como dijeron los Sabios: "Para mi bien se fracturó la pata de mi vaca". En el momento presente se quiebra la pata de la vaca y el hombre clama: ¡Amo del Universo, ¿dónde está la justicia?! He aquí sufrimiento, aflicción y dolor. Pero los ojos de Hashem miran a la distancia, y Quien contempla el futuro sabe que, en última instancia, aquello resultará en beneficio de esa persona.
Y lo mismo ocurre en el sentido contrario: a veces uno ve a un malvado que prolonga sus días en su maldad. Los ojos de Hashem observan: el Santo, Bendito Sea, sabe que las acciones de este individuo son muy graves, pero de él está destinado a nacer un hijo tzadik (justo). Y dado que de él descenderá un hijo justo, lo mantiene aquí, a pesar de que sus propios actos continúen siendo perversos. Conforme a esto se puede interpretar "observando a los malos y a los buenos": Hashem observa a los malos porque sabe que de ellos saldrán buenos. Tú no sabes qué surgirá de él en el futuro, pero el Santo, Bendito Sea, sí lo sabe, y por eso lo deja en este mundo.
Esto es semejante a Moshé Rabenu, quien antes de matar al egipcio "miró hacia uno y otro lado y vio que no había nadie" - miró y vio que en el futuro no saldría de él ninguna raíz de justicia, pues era una raíz absolutamente mala. Si de él hubiera estado destinado a salir, aun después de cientos de generaciones, alguien que fuera a convertirse, no lo habría matado. Sin embargo, el ser humano carece de este conocimiento a menos que posea profecía, mientras que el Santo, Bendito Sea, tiene Sus ojos puestos sobre los malos, pues podría ser que de ellos hayan de surgir personas buenas; o como dijimos, que Hashem desea recompensarlo en este mundo para que pierda su porción en el Mundo Venidero, y así sucesivamente.
Explicación del Malbim: "Tzofot" (observan) - El ojo de la Providencia
El Malbim explica: aunque muchos opinan que la providencia del Santo, bendito sea, recae únicamente sobre los justos y no sobre los malvados, ya que está escrito: "No ha mirado iniquidad en Yaakov, ni ha visto perversidad en Israel", y por así decirlo el Santo, bendito sea, no mira las malas acciones, viene el versículo a enseñar: no es así, sino que en todo lugar los ojos de Hashem observan a los malos y a los buenos.
¿Y cuál es la definición de "en todo lugar"? Aquí conviene recordar lo que explica extensamente Rabí Jaim de Volozhin en Néfesh Hajaím al esclarecer el concepto de "Lugar" (Makom), sobre aquello que dijeron los Sabios: "para no ser malvado ni una hora ante el Lugar" - el Lugar, bendito sea. En resumen: solemos pensar que Hashem está en el mundo, es decir, que existe un mundo y el Santo, bendito sea, se encuentra aquí; pero es exactamente al revés. El Santo, bendito sea, es el lugar del mundo. Existe el Santo, bendito sea, y el mundo entero existe dentro de Él, bendito sea, pues no hay nada fuera de Él (ein od milvadó). El Santo, bendito sea, llena todo el espacio, llena todos los mundos (memalé kol almín) y rodea todos los mundos (sovev kol almín), y cuando crea algo, lo crea "aquí", es decir, dentro del Santo, bendito sea. Resulta entonces que el lugar de todo lo que existe es Hashem, bendito sea: no hay lugar desprovisto de Él (leit atar panui miné).
Y según la concepción del secreto del tsimtsum (la contracción divina) según Rabí Jaim de Volozhin y su escuela de pensamiento, el significado es que en verdad no existe nada fuera de Hashem, bendito sea. Incluso lo que uno percibe como seres humanos y objetos separados, todo proviene y subsiste en Él, bendito sea. Porque si se dijera que algo no es Él, entonces habría un lugar desprovisto de Él. Si dijeras que la mesa no es la manifestación de Hashem, bendito sea, resultaría que hay un espacio donde Hashem no está presente, y que allí hay una mesa. Más bien, todo en su esencia subsiste en Él, bendito sea, solo que el Santo, bendito sea, ocultó Su percepción manifiesta, y este es un tema muy amplio por sí mismo.
Y la conclusión que se desprende de esto es la explicación de "en todo lugar están los ojos de Hashem". La gente tiende a imaginarse al Santo, bendito sea, como alguien que mora en lo alto, contemplando desde Su santa morada y observando lo que ocurre aquí abajo; pero esto es un error. Si esta mesa subsiste por Hashem, ¿quién me está observando ahora? Hashem. ¿Desde dónde? Desde aquí, desde la mesa: estos son los ojos de Hashem. La silla, la pared. "Las vigas de su casa testifican sobre él" - ¿qué son las vigas de su casa? La presencia de Hashem, pues no hay nada fuera de Él y Él llena todos los mundos. Si es así, no se trata de Alguien que mira desde fuera y desde lo alto, que podría mirar una cosa y no otra, sino que en todo lugar y en cada cosa los ojos de Hashem están observando. De cualquier elemento que uno mire se puede comprender que allí están presentes los ojos observadores de Hashem.
¿Y por qué dice tzofot (observan) y no ro'ot (ven)? Porque no se trata de una simple mirada pasiva. Una persona puede ver a su prójimo profanar el Shabat, y aquel podría decirle: "Bueno, me viste, ¿acaso te perjudicó en algo?". Con el Santo, bendito sea, no es así, pues no es una simple contemplación, sino que tzofot implica previsión y providencia. Tzofot, explica el Malbim, significa que Hashem ve lo que habrá de suceder con él y cuál será su porvenir, y todo según Su providencia. No es una mirada que se registra y se olvida, sino una visión de la cual se deriva una consecuencia: abundancia de bien o, Dios no lo permita, lo contrario, todo acorde a las acciones del ser humano. Son ojos de providencia: Hashem supervisa los actos del hombre y prevé su destino futuro, sea para bien o para mal, pues no hay lugar desprovisto de Él y nada queda oculto a los ojos de Su gloria; el Santo, bendito sea, lo ve todo.
"La lengua que sana es árbol de vida" - La mejor medicina del mundo
מַרְפֵּא לָשׁוֹן עֵץ חַיִּים וְסֶלֶף בָּהּ שֶׁבֶר בְּרוּחַ׃ (ט״ו, ד) - La lengua que sana es árbol de vida, pero la perversidad en ella es quebrantamiento de espíritu.
Explica Rabenu Yoná: la curación que proviene de la lengua es sumamente valiosa, más excelsa que cualquier otro tipo de medicina. ¿Por qué? Porque todos los remedios a veces surten efecto y a veces no. Además, como ya mencionó Rabenu Yoná en el capítulo anterior, no solo eso, sino que toda medicina que beneficia a un órgano perjudica a otro. Y hoy en día esto es evidente en la ciencia médica: cualquier fármaco que uno tome, si puede evitarlo, es mejor hacerlo, pues cura una dolencia pero daña otra parte del cuerpo. Por eso, los medicamentos deben tomarse en las dosis estrictamente indispensables: lo necesario se toma, y lo que no, es preferible evitarlo. En cambio, la palabra adecuada de la lengua es la mejor medicina: no existe situación en la que no sea provechosa, y sin duda jamás produce daño alguno.
En qué consiste la curación de la lengua
¿Y en qué consiste la curación de la lengua? Cuando una persona ve a su compañero actuar de forma indebida y lo reprende con dulzura: le habla con palabras amables y expresiones que lleguen al corazón, para que abandone esa conducta. Una vez, otra vez y otra vez, hasta lograr influir en él positivamente. Con la propia lengua se le cura de la enfermedad moral que padece, del deterioro interno y de las malas acciones que comete.
Pero esto no funcionará si quien reprende se desespera, o si quien recibe la reprensión cierra sus oídos para no escuchar. Para la reprensión constructiva se necesitan dos: uno que corrija y otro que acepte. Ya han señalado los Sabios que en nuestras generaciones casi no hay quien sepa reprender adecuadamente, porque tampoco hay quien esté dispuesto a recibir la reprensión. Por lo tanto, hoy en día se debe ser sumamente cuidadoso en esto: cuando se desea corregir a alguien, es necesario asegurarse de que esa persona esté verdaderamente dispuesta a escuchar y atenta, y transmitir las palabras de un modo que puedan ser bien recibidas.
Y a esto se refiere la expresión "árbol de vida". Si hubiese un árbol cuyos frutos infunden vida a quienes los comen, ¿acaso vivirá de él todo el que esté presente? No, sino únicamente aquel que tome del fruto y lo coma. Lo mismo ocurre con la corrección: la palabra sanadora es como un árbol de vida, pero es necesario que la persona tome de ella y la asimile, y solo entonces obtendrá vida de ese árbol de vida. Si acepta la reprensión, esta será para él un árbol de vida: rectificará sus caminos, mejorará su conducta y se convertirá en un justo. Pero si no la acepta, esa palabra no habrá logrado nada: no habrá curado, ni corregido, ni producido ningún efecto.
Por eso está escrito: "No reprendas al escarnecedor, no sea que te aborrezca", y se dice: "El que corrige al escarnecedor se acarrea deshonra": quien reprende se acarrea vergüenza a sí mismo, pues el cínico no solo no aceptará las palabras, sino que además se burlará de ti, y no ganarás más que afrenta. Resulta entonces que todo lo que dijimos en alabanza de la lengua, que es la medicina más excelsa, es en la condición de árbol de vida - para quien esté dispuesto a comer y probar del árbol de la vida.
"Y la perversidad en ella es quebrantamiento de espíritu" - La grave enfermedad de la lengua
Y esto frente a aquello: así como la lengua es la mejor medicina, así enseña Rabenu Yoná: ten por seguro que la enfermedad de la lengua es la más grave de todas. ¿Y cuál es la enfermedad de la lengua? Lashón hará (la maledicencia). Quien habla lashón hará, o pronuncia palabras que entristecen el corazón y causan dolor a las personas con sus labios, esto es "y la perversidad en ella": en lugar de encaminar la lengua por la senda óptima y recta, pervierte su hablar y pronuncia cosas dolorosas, aflictivas y denigrantes. Y una persona así causa un "quebrantamiento de espíritu". Cuando se habla mal de alguien, su ánimo se quiebra, y a veces habría preferido recibir un golpe físico antes que ser difamado.
Y como ya se ha mencionado: si se examina por qué las personas atentan contra su propia vida, casi nunca se hallará que lo hayan hecho por sufrimiento físico; quien llega a ese extremo lo hace por angustia psicológica y espiritual. Resulta evidente que el sufrimiento interior es mucho más devastador que el dolor corporal. El sufrimiento físico el ser humano puede soportarlo hasta cierto grado; pero ante el tormento del alma, el individuo puede llegar a perder el deseo de vivir. Y el error es trágico: imagina que así escapará del dolor espiritual, cuando en realidad es en ese instante donde comienzan verdaderamente sus desdichas, pues todo lo que padeció hasta entonces no es nada comparado con el sufrimiento que su alma habrá de padecer en el Mundo Venidero. Resulta entonces que cuando se pronuncian palabras de tergiversación, mentira, calumnia, lashón hará y expresiones que apesadumbran a quienes las oyen, no se causa un daño al cuerpo sino un quebrantamiento de espíritu: se quiebra el ánimo de esa persona, y esa es la herida más profunda.
El poder del espíritu y el impacto del quebranto
Puede haber una nación heroica, poderosa y fuerte, pero con el espíritu abatido; tendrá el mejor ejército del mundo y, aun así, perderá la batalla. Podrá disponer de armas nucleares, aviones y el armamento más sofisticado, y vendrá un adversario pequeño con unos pocos artefactos y la hará retroceder, e incluso un niño con una piedra podrá ahuyentarla. ¿Por qué? Porque hay allí un quebrantamiento de espíritu, un pueblo de ánimo decaído que ya no tiene fuerzas para luchar, y que ni siquiera está seguro de tener derecho a estar en su tierra ni de que la guerra que libra sea justa. En cambio, cuando el espíritu es firme, un pequeño grupo como Matitiahu y sus hijos expulsa a todo el imperio griego, porque poseen una convicción inquebrantable. Lo peor de todo es el quebrantamiento del espíritu.
Y en verdad esto es lo que se observa a menudo en los medios de comunicación, que es exactamente "la perversidad en ella": falsedad, denigración, incitación entre sectores del pueblo e inducir a pensar que no tenemos razón de estar aquí, que nosotros somos los culpables, que dañamos a los enemigos que nos rodean y que no cumplimos los acuerdos. Montan espectáculos mostrando cómo los soldados maltratan a supuestas víctimas que en realidad venían a inmolarse y causar estragos. Y por si fuera poco, contactan a universidades del extranjero para decirles: no reciban a catedráticos de aquí, rompan vínculos con las universidades locales. Difaman nuestra propia tierra desde dentro. Eso es "la perversidad en ella", y cuando se vive en un clima de distorsión y mentira, la consecuencia es el quebrantamiento del espíritu: se toma al pueblo y se quiebra su moral, hasta que deja de comprender qué hace en su tierra y por qué debe defenderse. Y ante esa falta de convicción, las naciones enemigas se envalentonan y se dicen a sí mismas: esperemos un poco más, al final los doblegaremos, pues ellos mismos desde adentro ya nos están haciendo el trabajo de demolición.
"Tus destructores y tus asoladores de ti mismo saldrán" - y esto fue dicho precisamente acerca del pueblo de Israel, no de las demás naciones. No se encontrará entre ellos a nadie que declare: somos engañadores y embusteros, no tenemos intención de hacer la paz, solo buscamos cómo postergarla y jamás aceptaremos su presencia aquí. Aunque todos lo sepan, jamás se oirá a ninguno de ellos admitirlo, y si alguno intentara insinuarlo, enseguida le cortarían la cabeza. Solo dentro del pueblo de Israel ocurre aquello de "tus destructores de ti mismo saldrán", y ese es el auténtico quebrantamiento de espíritu.
Y esto es lo que está escrito en otro pasaje, en el capítulo 18: "El espíritu del hombre sostiene su enfermedad, mas al espíritu quebrantado, ¿quién lo soportará?". Nos extenderemos en esto al estudiar ese versículo en su lugar correspondiente, pero ¡cuán sublime es y cuánto se aplica aquí! Una persona puede padecer la enfermedad más difícil, que Dios nos libre, pero si su espíritu permanece firme, superará la prueba e incluso sanará; pues ¿qué es lo que lo sostiene? El temple del hombre, cuando el espíritu es sano y vigoroso. Pero si el espíritu está abatido, ¿quién podrá levantarlo?
En resumen:
Los dos versículos que hemos estudiado convergen en una misma enseñanza: la palabra no es vacía ni irrelevante. "En todo lugar los ojos de Hashem observan a malos y a buenos": no hay rincón desprovisto de la Presencia Divina, y no se trata de una simple mirada, sino de una observación providencial que contempla el propósito último y el porvenir, recompensando tanto las palabras de los sabios como las de los insensatos. A partir de esto se comprende que "árbol de vida es la lengua que sana": el habla constituye la medicina más sublime que no conlleva efecto adverso alguno, siempre y cuando quien reprende sepa hacerlo con agrado y quien escucha esté dispuesto a saborear el fruto. Por el contrario, "y la perversidad en ella es quebrantamiento de espíritu": una lengua de falsedad, denigración y desánimo no solo hiere el cuerpo, sino que destroza el alma, siendo este el agravio más perjudicial de todos. El cuidado del habla y su transformación en un instrumento de sanación es el camino para contarse entre los "buenos" sobre quienes los ojos de Hashem posan Su mirada para bien.