El capítulo 15 de Mishlé comienza con una serie de versículos que tratan sobre el poder de la palabra: cómo reacciona una persona, qué lenguaje emplea y cuál es la fuerza de una palabra suave frente a una palabra hiriente. En esta clase abordaremos los dos primeros versículos y, a través de ellos, llegaremos también al versículo 7, observando cómo Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim iluminan los versículos, cada uno desde una perspectiva diferente.
מַעֲנֶה־רַּךְ יָשִׁיב חֵמָה וּדְבַר־עֶצֶב יַעֲלֶה־אָף׃ - La respuesta blanda aplaca la ira, pero la palabra hiriente hace subir el enojo.
Rabenu Yoná explica en su sentido literal: cuando una persona responde con suavidad, aplaca el furor. Si alguien está enojado y tú le respondes con serenidad y calma, se tranquiliza. En cambio, la palabra hiriente, cuando alguien habla con aspereza e irritación, suscita el enojo, provocando cólera y disgusto. Hay aquí una retroalimentación: según lo que das, así recibes; según cómo actúas, así influyen de vuelta sobre ti.
El Gaón de Vilna distingue entre "af" (enojo) y "jemá" (ira/furor). El "af" es la cólera presente en el pensamiento y en las palabras, el inicio del enojo. La "jemá" es la fase culminante, el paso a la acción concreta: "rompe vasijas en su furor". A partir de ese "af" interno, que también se expresó verbalmente, la persona llega a la "jemá": desgarra, rompe, golpea. Y tal como está escrito: "Temí a causa del enojo (af) y del furor (jemá)": al principio se manifiesta el "af", enojo interior e incluso hablado, y luego la "jemá", que es la furia que estalla en los hechos.
De acuerdo con esto, el Gaón resalta dos magníficas precisiones en el texto. En primer lugar, en el aspecto positivo se dice "maané" (respuesta) y no "dibur" (palabra), mientras que en el lado negativo se afirma "udvar étzev" (y la palabra hiriente) y no "maané étzev" (respuesta hiriente). En segundo lugar, de un lado se utiliza el verbo "yashiv" (hará retroceder / aplacará) y del otro "yaalé" (hará subir / suscitará). ¿Por qué?
La respuesta es: la "jemá" es una ira que ya se tradujo en acciones; el individuo ya está destruyendo y quebrando cosas por su furia. Por lo tanto, cuando intervienes y dices algo, no estás abriendo un tema nuevo sino respondiendo a lo que el otro ya está haciendo, y por eso se le denomina "maané" (respuesta). Y dado que la "jemá" ya existe y está activa, se emplea el término "yashiv": incluso frente a un furor que ya arde, si respondes con una palabra suave lograrás apaciguarlo. En cambio, "udvar étzev": "davar" hace referencia a una iniciativa verbal, no a una réplica. Si comienzo a decirte cosas hirientes y provocadoras, "yaalé af": antes no había enojo en absoluto, estabas en calma, y mediante esas palabras suscitas algo que no existía, el inicio del enojo. Y desde ese "af", más tarde se llegará también a la "jemá".
El Malbim interpreta el versículo de manera opuesta. La "jemá" es el rencor guardado en el corazón, un calor interno que arde por dentro: "y su furor (jamató) ardía en él", en él y no hacia afuera. En cambio, el "af" es la cólera exteriorizada, manifiesta y evidente; y cuando hay "af", ya se desata el castigo: "Y se encendió el furor (af) de Hashem contra ellos y mató entre sus robustos", "Porque fuego se ha encendido en Mi furor (af)", el humo que brota es visible para todos.
Y con todo ello, señala el Malbim, la "jemá" es más destructiva que el "af". Aunque la "jemá" sea menos evidente, si se trata de un "af" impulsivo que no nació de un rencor profundo previo, la "jemá" resulta mucho peor. Un padre que reprende con dureza a su hijo y le da un golpe, ¿acaso en su corazón lo odia? ¡Dios no lo quiera!, lo ama profundamente, solo que su enojo exterior estalló momentáneamente (por supuesto que está prohibido golpear llevado por la ira, pero aquí se describe una realidad humana concreta). En cambio, la "jemá" interna implica un odio arraigado: tal vez no actúo contra ti, pero por dentro ardo en tu contra. Y lo que se fermenta en el interior genera un daño mucho mayor que lo que se desahoga hacia afuera: cuando salió, descargaste la tensión y terminó allí. Pero cuando se acumula dentro, engendra más odio, resentimiento y amargura, y la persona se consume a sí misma rumiando lo que el otro le hizo. Es preferible que alguien libere la presión a que la guarde en su ser, pues lo que se reprime por dentro no hace más que crecer.
De acuerdo con esto se interpreta el versículo: cuando respondes con una respuesta suave, lograrás calmar incluso la furia interna - esa ira grande y severa que va en aumento -, y transformarás al enemigo en amigo. Pero una "palabra hiriente" (dvar étzev): cuando respondes con algo que entristece o lastima a tu compañero, no solo no aplacarás su ira interna, sino que despertarás en él un enojo externo palpable; querrá vengarse de inmediato de ti, estallará en tu contra e incluso te golpeará.
Y según la realidad de nuestros días, esto es sumamente peligroso. Una persona le dice una palabra dura a su semejante y no sabe qué cuchillo se desenvainará contra ella. Es recomendable caminar durante las horas de luz y tener muchísimo cuidado. Hoy es difícil caminar por la calle; hay violencia, un temor terrible y un sistema educativo que ha criado a jóvenes sin moral, sin valores, sin Torá, sin buenas virtudes (middot) y sin derej éretz; jóvenes ante los cuales es peligroso decir una palabra fuera de lugar, no sea que esas sean tus últimas palabras. Por eso, ordena tu casa antes de salir a la calle, que Hashem tenga piedad. ¡Ay de nosotros que hayamos llegado a esto!: personas que se despojaron del yugo y asumieron el liderazgo hace cien años han llevado al pueblo de Israel a semejante decadencia, una realidad que durante miles de años jamás conoció ni experimentó. Que Hashem nos libre.
לְשׁוֹן חֲכָמִים תֵּיטִיב דָּעַת וּפִי כְסִילִים יַבִּיעַ אִוֶּלֶת׃ - La lengua de los sabios embellece el conocimiento, mas la boca de los insensatos derrama necedad.
Rabbenu Yoná explica: a los sabios no les basta con informarte el camino del entendimiento y decirte "este es el camino, anden por él", sino que su lengua también embellece el saber. Y estas son sus palabras: "Engrandece las razones y magnifica las elocuencias hasta que el saber sea aceptado en los oídos de quienes escuchan y les resulte grato el asunto por la rectitud de sus palabras". Puedes decirle a alguien "haz esto", y si pregunta por qué, responderle "porque yo lo digo". Pero también puedes decirle "haz esto" y brindarle una explicación convincente: cuán bueno es, cuán imperioso, cuán necesario y cuánto le conviene hacerlo. Esa es la lengua de los sabios: no solo te transmiten el contenido, sino que lo perfeccionan para que lo comprendas rectamente y lo apliques de la manera debida.
Vemos este asunto incluso en las más grandes figuras. Yaakov Avinu quiso abandonar la casa de Laván porque el Santo, bendito sea, se le apareció en un sueño y le ordenó regresar a la casa de su padre. ¿Qué habría sido lo previsible que les dijera a sus esposas? "Queridas esposas, empaquen: he recibido una orden del Creador del universo, nos vamos". Pero él no actuó así. Las llamó al campo y les expuso: ustedes saben cuánto he trabajado para su padre y con cuánta entrega cuidé de su rebaño; de día me consumía el calor sofocante y la helada de noche, y el sueño huía de mis ojos, mientras que su padre se burló de mí y cambió mi salario diez veces. Y siendo así, ya hemos agotado nuestra estancia en este lugar y es momento de partir. Y solo al final agrega: y por cierto, también el Santo, bendito sea, me ordenó marcharme.
¿Acaso Rajel y Leá, las santas Matriarcas, se habrían negado si él les hubiera dicho simplemente "Hashem lo dijo"? Ciertamente no. Sin embargo, Yaakov vino a enseñarnos cuál es el camino: aun cuando vayas a transmitir la palabra de Hashem, no comiences con "así lo dijo Hashem, acéptalo", pues con ello despiertas antagonismo y resistencia, ya que a nadie le agrada que le impongan las cosas a la fuerza. Primero las convenció de por qué era conveniente tanto para él como para ellas marcharse, y de inmediato le respondieron: "¿Acaso tenemos aún parte y heredad en la casa de nuestro padre? ¿No somos consideradas por él como extrañas, pues nos vendió y hasta consumió por completo nuestro dinero?". Es decir: ya no tenemos nada que esperar de él ni nada que hacer aquí. Y solo entonces les dijo: y además, Hashem me lo ordenó. ¡Y qué maravilloso es que la palabra de Hashem coincida también con nuestra propia voluntad!
El hombre debe acercar las mitzvot al entendimiento, acercar el servicio a Hashem a la razón. Este es el propósito de las razones de los preceptos (taaméi hamitzvot): cuando acercas el mandato al intelecto, cumples la mitzvá con alegría y encuentras sentido y gusto en ella. Pero cuando alguien cumple diciendo en su corazón: "¿Por qué hago esto? Preferiría actuar de otro modo, pero qué se le va a hacer, nací en el lado equivocado", ese es un camino pésimo. El Rabino Uri Zohar lo definió en una ocasión: antes existía el concepto de "un niño cautivo entre las naciones" (tinok shenishbá), luego hablaron del cautivo entre los laicos, y hoy en día hay quien es un niño cautivo entre los jaredíes. Pobre de él: nació jaredí, tiene prohibido esto y aquello, y él no eligió esa vida. Así se percibe a sí mismo y así se refleja en su conducta. Este es un enfoque sumamente negativo, y quien piensa así entra en la categoría de necio (kesil).
La persona debe percibir la belleza de las mitzvot y su grandeza, así como la degradación del pecado, el daño que provoca y el sufrimiento de quienes transgreden; mediante esto se apegará a la mitzvá con amor y con alegría, y cumplirá la voluntad de Hashem con agrado y entusiasmo. No desde una postura de "así lo dijo Hashem y no me queda alternativa", sino más bien: tengo libre albedrío y, a pesar de ello, lo hago porque sé que es bueno para mí y es la voluntad de Hashem. Y no, Dios no lo permita, únicamente porque me convenga a mí, sino porque reconozco que la voluntad de Hashem es lo mejor para mí. Este es el camino correcto, y esta es la lengua de los sabios: aquello que ya conoces, el sabio te lo torna agradable, demostrándote mediante razones, parábolas y figuras elocuentes cuán hermoso, bueno y acertado es para ti.
Rabenu Yoná ofrece otra explicación: «La lengua de los sabios mejora el conocimiento» - el entendimiento de las personas. Cuando el sabio guía a su comunidad, la mente del pueblo se endereza, pues hay quien lo conduce con rectitud. Sin embargo, él mismo observa que esta explicación no encaja del todo con la continuación del versículo, «y la boca de los necios derrama insensatez», ya que en la parte final se habla de la persona misma y no de su impacto sobre el público; por ende, esta interpretación sólo se adecua a la primera mitad del versículo.
El Gaón de Vilna explica: «La lengua de los sabios mejora el conocimiento»: todo lo que dicen, lo dicen con serenidad y aplomo (yishuv hadáat), y su lengua embellece su entendimiento. Cuando expresan algo, lo dicen a partir de un conocimiento cabal, cada palabra dicha con precisión y oportunamente, y así se nota que su saber es certero: estudiaron bien y saben bien. En cambio, los insensatos y los necios, no sólo dicen necedades por falta de conocimiento, porque no estudiaron ni saben, sino que además lo dicen sin serenidad alguna, precipitadamente, y por eso el versículo dice «derrama».
Esto es lo que dice el refrán talmúdico: «Una sola moneda en un cántaro vacío hace mucho ruido». Vemos personas insensatas que necesitan hablar todo el tiempo, opinar sobre todo, sin importar el contexto, e incluso en situaciones donde más les valdría callar. En primer lugar, es un necio: dice tonterías porque carece de entendimiento. Y en segundo lugar, opina sobre cualquier asunto, de pronto entiende de todo; basta con darle un micrófono para ver cómo habla sin parar hasta el delirio. Si hay cosas que no sabes, di simplemente: «No lo sé». ¿Acaso han visto alguna vez a un político decir: «No lo sé, no he estudiado el tema»? Sólo cuando hay una acusación grave en su contra recuerda decir: «Todavía estamos estudiando los antecedentes». Pero en todo lo demás, todo lo sabe y de todo tiene algo que decir, con tal de que pronuncien bien su nombre. A esto se refiere «la boca de los necios derrama insensatez». En cambio, el sabio, cuando habla, «mejora el conocimiento»: habla con prudencia, cordura y serenidad, y de ahí se nota a las claras que sabe de lo que habla.
En el comentario del Malbim existe una distinción constante, que recorre todo el libro como un hilo conductor, entre jojmá (sabiduría), biná (entendimiento) y dáat (conocimiento). La jojmá es lo que hemos recibido por tradición de los profetas, de Moshé Rabenu y de la entrega de la Torá: cuál es el camino moral recto, qué es el bien y qué es el mal. Esto es algo que nos ha sido transmitido, y el ser humano no podría llegar a ello por sí mismo.
Pues en el ámbito de la moral cada persona tiene una moral diferente, y cada grupo te dirá que lo que hacen los demás es inmoral y lo que ellos hacen es moral. La moral debe recibirse de una fuente Suprema; no es posible que el hombre se fabrique su propia moral, porque entonces queda distorsionada y amoldada a sus propios rasgos y pasiones. La moral debe ser objetiva y no subjetiva, dictada desde lo Alto por Quien no tiene interés personal en el asunto. Veamos el precepto de «no robarás»: intenta debatir con quien afirme: «Si necesito conseguir provisiones y de otro modo me costará muy caro, robaré»; y alguien ya sugirió el argumento de «no robes para que no te roben a ti», ante lo cual él responderá: «Robaré lo suficiente como para construir murallas y contratar guardias». ¿Con qué argumento lo convencerás? Toda cuestión moral requiere que una fuente superior te demuestre cuál es la verdad; de lo contrario, cualquiera te dirá: «Lo que tú consideras moral para mí es inmoral, y lo que consideras inmoral para mí es moral».
Ya decía el Jazón Ish cuando le propusieron entablar un diálogo entre el público observante de los preceptos y los alejados de la Torá: «¿Cómo es posible dialogar? Dialogar implica que al menos se comparta el mismo idioma, pero entre nosotros hasta el vocabulario es diferente: lo que para ellos se llama amor, para nosotros acarrea karet (extirpación espiritual). ¿De qué se puede hablar? Si hubiera un tema en el que existieran coincidencias mínimas, vaya y pase; pero cuando el otro te dice que eso es lo mejor que puede haber, y tú le dices Dios nos libre, que eso es karet - el alma queda cortada de su raíz celestial, pierde su porción espiritual y muere prematuramente -, la terminología misma es por completo distinta».
Ésta es la definición de la jojmá: así lo tenemos recibido. Y si profundizas en ella y reflexionas, eso es biná: deducir y aprender una cosa a partir de otra dentro de lo que te fue transmitido. Y a través de la reflexión y la profundización llegas al dáat, que es un conocimiento claro y absoluto. Lo que antes estaba en la categoría de «acéptalo, porque así lo recibimos», tras haberlo meditado, ahora alcanzas una comprensión plena y entiendes por qué es bueno, por qué es digno, por qué es recto y por qué se debe actuar así. «Dos más dos son cuatro»: eso es dáat; «no robarás»: eso entra en la categoría de jojmá, hasta que profundices y alcances en ello el nivel de dáat.
Además, el Malbim distingue entre boca (pe), lengua (lashón) y labios (safá), distinción que se repite con frecuencia en el libro de Mishlei. La boca alude a la jojmá: la sabiduría tal como fue transmitida, algo interior que aún no está del todo esclarecido. La lengua representa a la biná: la lengua mastica, tritura las ideas y las analiza a fondo, emparentada con la idea de amasar. Y los labios son la parte exterior, la que emite las palabras hacia afuera, y corresponden al aspecto de dáat: las cosas me resultan claras y ya puedo expresarlas en voz alta.
Según esto, explica el Malbim: si la persona profundiza en la sabiduría y habla de ella con un lenguaje de entendimiento, gracias a ello indagará y observará las cosas más en su interior, alcanzando así el nivel de dáat. «La lengua de los sabios» - la lengua que representa la biná, la reflexión y el procesamiento minucioso de las palabras de sabiduría - «mejora el conocimiento»: logrará alcanzar la sabiduría en el nivel de dáat perfecto, con un saber absoluto, en el que ya comprende por qué debe ser así, y no meramente como antes en el nivel de jojmá, aceptado sólo por tradición.
Anteriormente se dijo: "Los sabios atesoran el conocimiento". ¿Por qué? El sabio no revela los aspectos más profundos e interiores de la Torá a cualquiera, sino que los guarda celosamente y solo habla de ellos con las personas sensatas y entendidas, capaces de asimilar estas enseñanzas y utilizarlas de la manera correcta; solo a ellos les revela los secretos ocultos. Así sucede con la sabiduría del sod (la dimensión mística) y el Nombre de Hashem, que no se transmiten sino a quien es modesto, humilde, sabio y comprende por su propio entendimiento, requiriéndose alcanzar muchos niveles espirituales antes de que una persona sea merecedora de acceder a los secretos ocultos de la Torá.
שִׂפְתֵי חֲכָמִים יְזָרוּ דָעַת וְלֵב כְּסִילִים לֹא־כֵן׃ - Los labios de los sabios esparcen conocimiento, pero el corazón de los necios no es así.
Y cuando hablan en el lenguaje externo - siendo el lenguaje, como se ha dicho, la manifestación del daat (el conocimiento) -, a esto se refiere "los labios de los sabios esparcen (iezarú) conocimiento". El término "iezarú" se relaciona también con la raíz de "zer" (corona o reborde que circunda), y el Malbim explica que hace alusión a algo que cierra y envuelve: incluso cuando hablan, ellos contienen y ocultan el conocimiento interior, sin revelarlo a todos indiscriminadamente.
Por el contrario, el kesil (el necio arrastrado por sus pasiones) ha recibido las leyes de la sabiduría, coincide con ellas y las acepta. Como ya se ha explicado anteriormente, el kesil no es alguien falto de inteligencia; puede ser una persona muy lúcida, incluso un profesor erudito. Lo que sucede es que sigue los deseos y apetitos de su corazón. Sabe lo que debe hacer, lo tiene perfectamente claro y puede explicar con precisión qué y cómo actuar, pero su deseo lo domina.
El evil, en cambio, es el escéptico, el dubitativo, una actitud vinculada a la noción de la duda constante ("¿tal vez?"): ¿quién lo dijo?, ¿cuál es la prueba? Cuestiona absolutamente todo. Nótese la diferencia: el kesil al menos conoce la verdad, solo que admite que su deseo lo arrastra; el evil, en cambio, duda de la verdad misma. Ahora bien, ¿resulta digno para alguien admitir abiertamente: "Sé la verdad, pero hago lo contrario porque me domina el apetito de mi corazón"? Al hacerlo, estaría confesando debilidad de carácter e incapacidad de autocontrol. Por eso, el kesil se adorna y se disfraza de evil: cuando le reclaman: "¿Cómo haces algo así, si está prohibido?", él responde: "¿Quién dijo que está prohibido? ¿Dónde está la prueba? Nadie ha regresado del Más Allá para contarlo", junto con otras objeciones cínicas basadas en la duda. Se presenta a sí mismo como un evil, pues considera más decoroso fingir escepticismo que admitir: "Sé lo que es correcto y hago lo opuesto porque mi pasión me vence".
Esto se refleja con absoluta precisión en las palabras del versículo: "y la boca de los necios proferirá insensatez (ivélet)". Es su boca la que expresa la insensatez, pero en su fuero interno, en su corazón, no alberga tal insensatez. En su corazón reside la sabiduría: conoce la verdad, sabe que no actúa correctamente y comprende que en el futuro habrá de rendir cuentas y ser castigado por ello. Solo hacia el exterior, únicamente con su boca, proclama esa insensatez diciendo: "quizás", "no es concluyente" o "no hay pruebas". Por esta razón, el versículo no dice "el corazón de los necios proferirá insensatez", sino "la boca de los necios".
Los dos primeros versículos del capítulo nos enseñan el inmenso poder de la palabra. "La respuesta suave calma la ira (jemá)": según el Gaón de Vilna, el af (el enojo inicial) es el principio de la cólera, mientras que la jemá es su punto culminante; por eso una respuesta blanda es capaz de apaciguar incluso una furia que ya ha estallado, mientras que una palabra hiriente despierta ira donde antes no existía. Y según el Malbim, la jemá es la indignación interior que arde en el corazón - la más grave de todas - y una respuesta suave logra serenar incluso esa tempestad, en tanto que una palabra dolorosa engendra af exterior y deseos de venganza. "La lengua de los sabios embellece el conocimiento": el sabio no se limita a indicar qué se debe hacer, sino que sazona y adorna el entendimiento con razones profundas y expresiones elocuentes, tal como hizo Yaakov Avinu con sus esposas, acercando las mitzvot al intelecto hasta que la persona las cumpla con gozo y anhelo; en palabras del Malbim, la contemplación analítica de la sabiduría eleva al ser humano desde el nivel de la mera aceptación pasiva al nivel de una comprensión clara y consciente. En contraste se encuentra el kesil, quien en su corazón conoce la verdad pero sucumbe ante sus apetitos; por ello se disfraza de evil y manifiesta dudas con sus labios, siendo solo su boca la que profiere insensateces, mientras que su corazón conoce muy bien la verdad y el juicio que habrá de venir.