Tenemos ante nosotros la última parte del capítulo 14 de Mishlé, que contiene cuatro versículos, cada uno de los cuales es un mundo en sí mismo: el destino del malvado y del justo ante la adversidad y la muerte, el lugar de la sabiduría en el corazón del entendido y en medio de los necios, la grandeza de la tzedaká y la naturaleza de la "benevolencia de las naciones", y finalmente, el favor del rey hacia el siervo prudente. Iremos siguiendo el orden de los versículos y citaremos las palabras de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, Rashí, el Ralbag y el Malbim.
בְּרָעָתוֹ יִדָּחֶה רָשָׁע וְחֹסֶה בְמוֹתוֹ צַדִּיק׃ (לב) - Por su propia maldad es derribado el malvado, mas el justo halla refugio aun en su muerte.
Rabenu Yoná cita el versículo de Tehilim: "La maldad dará muerte al impío", y el versículo: "Porque siete veces cae el justo y se levanta, pero los malvados tropiezan en el mal". Esto es precisamente lo que se enseña aquí: "Por su maldad es derribado el malvado" - al malvado le basta una sola calamidad para sellar su destino, y con cuánta más razón si le sobrevinieran siete. En cambio, el justo cae siete veces y se levanta. El malvado tropieza con una sola desgracia, y ella acaba con él.
¿Y qué significa "mas el justo halla refugio en su muerte"? Explica Rabenu Yoná: no hace falta decir que el justo encuentra amparo en tiempos de adversidad y no sucumbe ante ella, pues eso ya fue dicho: "siete veces cae el justo y se levanta", y de cualquier mal que le sobrevenga ciertamente se recuperará. Más bien, el versículo innova algo aún mayor: incluso ante la mayor calamidad, de la cual ningún ser humano puede escapar - la muerte -, también allí el justo se refugia en Hashem bendito sea. El Santo, bendito sea, puede salvarlo incluso de eso y prolongar sus días, como está escrito: "y la tzedaká salvará de la muerte" - tanto la caridad material como los actos de bondad en general -, "o detendrá su alma de descender a la fosa". Y hay quienes llegan hasta las puertas mismas de la muerte, y en el último instante Hashem los redime: "Tú que me levantas de las puertas de la muerte". Así ocurrió con el rey Jizkiyahu, a quien se le dijo: "porque vas a morir y no vivirás", y rezó; y dijeron nuestros Sabios (Jazal) que él expresó: 'Tengo por tradición de la casa de mis antepasados que incluso si una espada afilada está apoyada sobre el cuello de una persona, no debe desesperar de la misericordia divina'.
En resumen de las palabras de Rabenu Yoná: al malvado, una sola calamidad ya lo derriba. El justo, en cambio, no solo no sucumbe en su desgracia, sino que incluso ante la mayor de todas, la que todo ser humano experimenta al final, tiene refugio en Hashem bendito sea, Quien puede apartar de él el momento de la muerte: mediante la tzedaká, mediante las buenas acciones, mediante la teshuvá.
El Gaón de Vilna lo explica de otro modo: "En su maldad" - en el propio mal que el malvado tramó contra el justo. "Fosa cavó y la ahondó, y en la misma fosa que hizo caerá" - ese mismo pozo que cavó para hacer caer al justo se volverá contra él. Como Hamán, que preparó una horca para colgar en ella a Mordejai el justo, y al final lo colgaron a él allí. Mediante las mismas estratagemas con las que pretendía dañar al justo, es él mismo derribado. Por otra parte, "mas el justo halla refugio en su muerte" - los méritos y buenas acciones que realizó lo acompañan también en el momento de la muerte, y protegen además a sus hijos. El malvado que realizó alguna buena acción recibe su recompensa aquí en este mundo, mientras que al justo, todo lo que hizo lo aguarda tras su partida hacia la vida del Mundo Venidero.
El Malbim explica: el impío, aun cuando se encuentre en una posición encumbrada, a causa de su propia maldad será expulsado de su lugar y arrojado a la fosa. ¿Y por qué? "Por su maldad" - el mal que él mismo cometió es lo que le perjudica, conforme al principio: "Tu propia maldad te castigará". ¿Quién cobra retribución del hombre? Los agentes destructores que él mismo engendró, los actos negativos que cometió. Frente a él, el justo no solo no es derribado mientras vive, sino que incluso en su muerte tiene en quién refugiarse: se ampara en Hashem bendito sea, bajo las alas de la Shejiná. El malvado se eleva en este mundo y lo precipitan desde lo alto hacia abajo, mientras que al justo, ni siquiera en el Mundo Venidero le sobrevendrá mal alguno, sino todo lo contrario: solo el bien lo acompañará.
בְּלֵב נָבוֹן תָּנוּחַ חָכְמָה וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵעַ׃ (לג) - En el corazón del entendido reposa la sabiduría, mas en medio de los necios se hace notar.
Dice Rabenu Yoná: quien se consagra a la sabiduría conoce su supremo valor, y la sabiduría permanece guardada en su interior como perlas preciosas. Incluso cuando enseña, instruye únicamente a personas rectas, que son dignas de escucharla y saben utilizar la sabiduría de manera apropiada. No pronuncia palabra fuera de tiempo, ni en un momento inapropiado para hablar, ni ante personas a quienes no conviene decírselo. Y si nadie llegara a enterarse de su sabiduría, ello no le impedirá regocijarse con ella como quien halla un gran botín, aun sin deslumbrar a los demás. "En el corazón del entendido reposa la sabiduría": no siente la necesidad de exhibirla hacia afuera a cada instante.
Y en contraste, "ובקרב כסילים תיוודע" (y en medio de los necios se da a conocer): los insensatos no guardan la sabiduría en su interior, sino que hablan, incluso cuando no es el momento oportuno y cuando deberían guardar silencio. ¿Por qué? Porque todo su interés en la sabiduría es exhibirla: miren qué sabio soy, miren lo que sé, miren cuánto entiendo. Como la parábola que enseñaron nuestros Sabios: "istirá balguina kish kish karia" (una sola moneda en un cántaro vacío hace mucho ruido). Una moneda colocada en un lugar que no le corresponde, dentro de una vasija, al sacudirla hace gran estruendo. Pero una moneda en su lugar debido, dentro de una bolsa de cuero, la sacudes y no se escucha nada. La sabiduría que se encuentra en un lugar que no le corresponde, entre los necios, hace mucho ruido. En todas partes necesita mostrar lo que sabe y lo que comprende; haga falta o no, sea el momento o no, siempre estará allí hablando. Cosas correctas, verdades a medias, tengan o no relación con el tema: así es el necio, que siempre desea divulgar y sacar todo afuera.
Y ya se ha dicho alguna vez: cuando una persona se acerca y en cinco minutos te dice todo lo que sabe, la conclusión es que eso es, en verdad, todo lo que sabe. Lo ha soltado todo y no queda nada más. Si tuviera algo adicional, también lo habría sacado de inmediato. En cambio, el sabio tiene mucho que decir sobre cada asunto, y no siente la necesidad constante de expresarse y proclamar las perlas de su sabiduría.
Y para despejar cualquier duda: no nos referimos a quien se ocupa en la Torá, ni a situaciones donde rige el principio de "en el lugar donde no hay hombres, procura ser un hombre". Si alguien se encuentra en una comida y se presenta la oportunidad de decir palabras de Torá, al contrario, que sea el primero en ponerse de pie y conceder mérito al público; y si hay otros dispuestos, que dé lugar a los otros; y si hay mayores que él, que ceda el turno a los mayores. Del mismo modo, quien camina con un compañero por el camino y le comparte palabras de Torá en lugar de hablar de política y vanidades, excelente. Nos referimos a aquellas personas cuyo único afán es expresar constantemente su sabiduría y hacer alarde ante todos de todo lo que saben.
Rabenu Yoná ofrece otra explicación: "En el corazón del entendido descansa la sabiduría": la sabiduría reposa en su corazón y él no la divulga; sin embargo, "y en medio de los necios se da a conocer". ¿Por qué? Porque los necios verán que su conducta es diferente. Ellos abundan en frivolidades y comportamientos insensatos, y notan que él no actúa como los demás. Resulta, pues, que incluso sin pronunciar palabra de su sabiduría, es precisamente en medio de los necios donde su sabiduría se hace manifiesta, pues el entendido se distingue de los necios por sus actos y se le reconoce por sus maneras. Esto se asemeja al aroma del mirto (o de la mirra), cuya fragancia se percibe con mayor intensidad en un sitio inmundo: en un lugar limpio no siempre se aprecia la virtud del buen aroma, pero allí donde el hedor abunda, su valor resalta. O con un ejemplo más conocido: la virtud de una vela se hace evidente precisamente en medio de la oscuridad. Como dice el Talmud: "sharagá betihará baimamá mai ahaní" - una vela en pleno día de nada sirve, pero una vela en la noche se distingue con claridad. Así también, la sabiduría del sabio resalta nítidamente cuando se halla en medio de necios.
El Gaón de Vilna explica el versículo según el sendero de la Cábala. Es sabido que existen diez Sefirot, y el orden de su disposición se detalla en "Pátaj Eliyahu": Kéter arriba; Jojmá y Biná a ambos lados, que constituyen los dos cerebros (mojin) y representan la cabeza; después "Jésed deroá yeminá" (el brazo derecho), "Gevurá deroá semolá" (el brazo izquierdo), "Tiféret ihu gufá" (el cuerpo, desde el pecho hasta el vientre); Nétzaj y Hod son las dos piernas; Yesod; y Maljut, que es la corona de Yesod.
Y los Partzufim (configuraciones espirituales) se dividen a grandes rasgos en cinco (aunque en la Cábala se habla de hasta doce): Arij Anpín, que corresponde a Kéter; Aba (el Padre), que es Jojmá, la letra Yud del Nombre divino, la sabiduría primordial; Ima (la Madre), que es Biná; Zeir Anpín, las seis extremidades o dimensiones (vav ketzavot: Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod); y el Partzuf inferior, Nukvá, que es Maljut. Aba influye sobre Ima, Ima sobre Zeir Anpín, y Zeir Anpín sobre Nukvá, y desde Maljut descienden todas las emanaciones a este mundo. Y Maljut no tiene nada propio, sino que recibe e influye.
Y está escrito en las obras de Cábala: "Aba ganiz go Ima" - la sefirá de Jojmá está oculta dentro de Biná. Pues las Sefirot están estructuradas mediante vestiduras, una sobre otra: Arij es interno, sobre él se reviste Aba, sobre este Ima, sobre ellos Zeir Anpín y sobre este Nukvá. Y cada revestimiento representa una contracción (tzimtzum) de la luz, ya que sin estas vestiduras no podríamos recibir la luz de Arij Anpín, que es una luz inconmensurable, ni tampoco la de Aba. Es necesario que pase a través de Ima, de Ima a Zeir Anpín, de allí a Maljut, y solo desde allí podemos comenzar a recibir.
De aquí concluye el Gaón de Vilna: Biná es el recipiente (kelí) de Jojmá. Todo elemento exterior se considera un recipiente respecto a lo interior, y el recipiente es secundario frente a lo principal, así como la botella es secundaria frente a la bebida que contiene; la fuente se considera luz, y lo que la reviste se considera recipiente. A esto se refiere el versículo cuando dice: "En el corazón del entendido descansa la sabiduría": si has forjado un recipiente -que es el corazón entendido-, la sabiduría reposará en su interior, del mismo modo que Aba está oculto dentro de Ima. Y permanece resguardada en su corazón, sin ser expuesta ante nadie.
Sin embargo, en los necios no hay ni Jojmá ni Biná, que son los dos cerebros en la cabeza. Y existe otro nivel, que es Dáat, el cual no se cuenta entre las diez Sefirot a menos que no se compute Kéter (ya que en Séfer Yetzirá se dice: "diez Sefirot beli-má", y no más de diez; si se cuenta Kéter no se cuenta Dáat, y si se cuenta Dáat no se cuenta Kéter). Dáat es la que recibe de Jojmá y de Biná, y se sitúa por debajo de ellas y entre ambas a modo de segol. Pero los necios ni siquiera poseen Dáat, por lo cual nada de esto reposa sobre ellos. Y este es el sentido de "y en medio de los necios se da a conocer": se hace evidente ante todos que carecen de Jojmá y de Biná para ocultarla, pues si poseyeran Biná, esconderían la sabiduría, tal como la Jojmá se oculta en la Biná. Y el Gaón de Vilna precisa el término "bekérev" (en el interior / en las entrañas): Biná reside en el corazón y Dáat reside en las entrañas, y ni siquiera el Dáat de las entrañas saben los necios custodiar y resguardar, sino que van y lo divulgan abiertamente.
El Malbim, fiel a su método a lo largo de todos los versículos del libro, distingue entre el sabio (jajam) y el entendido (navón). El jajam ha recibido las leyes de la sabiduría de sus maestros, y ya hemos explicado que las leyes de la sabiduría son aquellas recibidas por tradición que uno no puede deducir por sí mismo, pues atañen a la moral: qué es correcto hacer y qué no lo es, cómo corresponde conducirse y cómo no. Esto se recibe de los maestros o de la Sabiduría infinita, de Hashem, bendito sea. No obstante, cuando posee sabiduría en su corazón y busca cumplirlo todo, se despiertan en él pasiones contrarias a las normas de la sabiduría, naciendo una dura lucha interior: si seguir los deseos de su corazón o las leyes de la sabiduría.
Pero el entendido (navón) es quien deduce una cosa a partir de otra y profundiza en los asuntos. No se limita a decir: "Así lo recibí y así lo hago", pues entonces, cuando surge la batalla, le resulta difícil afrontarla; sino que comprende, profundiza y sabe cómo luchar contra la inclinación al mal (yétzer hará) y contra los deseos que se oponen a las leyes de la sabiduría. El entendimiento (biná) le sirve de escudo, y gracias a ello la sabiduría halla reposo, porque la biná libra su batalla. Y esto es "en el corazón del entendido reposa la sabiduría": cuando el corazón es sabio y perspicaz, la sabiduría no necesita estar batallando todo el tiempo.
En cambio, en los insensatos (kesilim) prevalece el deseo y se impone la mala inclinación, y no ponen la sabiduría en su corazón. Y el corazón, como el Malbim ha explicado reiteradas veces, es el que gobierna sobre todo. Al contrario, usan su sabiduría para hacer el mal y se valen de ella para perjudicar y marchar en contra de los caminos de la sabiduría. Recordemos la diferencia que el Malbim ya aclaró entre el kesil (necio obstinado) y el evil (insensato escéptico): el kesil puede ser un gran sabio, solo que no actúa de acuerdo con su sabiduría; en la cabeza lo sabe todo, pero vive al revés, tras los deseos de su corazón. En cambio, el evil realmente duda, no sabe si las leyes de la sabiduría son correctas y si tienen pruebas ("evil" proviene de la noción de "quizás", ulay). Y aquí el versículo habla del kesil.
Por eso dice el versículo: "y en el interior de los necios se hace notar": las leyes de la sabiduría están en su interior, pero no en su corazón. ¿Por qué? Porque en su corazón dominan los deseos y la inclinación, y el corazón no le permite a la sabiduría morar en él. Pues si la sabiduría estuviera en el corazón - dado que el corazón gobierna sobre todo - resultaría que pondría a la sabiduría al mando de su conducta; pero el kesil no quiere eso, sino conducirse según los caminos de los necios, hacer lo que le plazca y seguir sus apetitos. Por ende, expulsa a la sabiduría del corazón y la relega a sus entrañas, como quien actúa impulsivamente por mero instinto. La sabiduría está guardada en él, pero él vive de otro modo, su corazón late por otra cosa y no se comporta según las leyes de la sabiduría.
צְדָקָה תְרוֹמֵם גּוֹי וְחֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת׃ (לד) - La caridad enaltece a la nación, mas la benevolencia de los pueblos es pecado. (34)
Rashi explica: "La caridad enaltece a la nación" - esto se refiere a Israel; "y la benevolencia de los pueblos es pecado" - el jésed que hacen las naciones del mundo es un pecado para ellas, porque le quitan a uno para darle a otro. ¡Y qué formidable!: pareciera que Rashi conocía la figura de Robin Hood. Este es el clásico ejemplo de la supuesta bondad de un gentil: va y roba a los ricos, dado que tienen mucho, para dárselo a los pobres. Ese no es el jésed de un judío. ¿Y quién le dio tanto a ese rico? El Santo, bendito Sea. ¿Acaso te corresponde a ti ordenar el mundo, quitándole a este para darle a aquel? Si de verdad eres una persona bondadosa, da de lo tuyo.
Y existieron en su momento personas de este tipo de "jésed", alejadas de las mitzvot, que salieron a protestar por el aumento del precio del pan: fueron a los almacenes de barrio, se llevaron cajones enteros de pan y los repartieron entre los necesitados. ¡Qué hombres caritativos, qué nobleza de corazón, verdaderamente conmovedor! Pero cabe preguntarse: ¿a quién le estás robando? Dejemos a un lado el hecho de que los almaceneros no son precisamente millonarios ni dueños de grandes cadenas que amasan fortunas, sino que libran una batalla diaria de supervivencia frente a los supermercados. Aun imaginando que le hubieras robado a una gran cadena, ¿acaso no sigue siendo un robo? ¿Quién te lo permitió? Si incluso tratándose de salvar una vida (pikuaj néfesh) existe debate y duda halájica de si está permitido robar - en la práctica halájica se permite, pero comprendamos que no es algo simple ni obvio de por sí. Mucho menos lo es fingir ser generoso a costa de los demás. Eso es el "jésed de las naciones": le quitan a uno para darle a otro.
Rabbenu Yoná interpreta que "nación" (goi) alude a cualquier pueblo del mundo. E incluso si solo saben dar caridad para vanagloriarse, prosperarán y se enriquecerán por el mérito de esa caridad. Y "la benevolencia de los pueblos es pecado (jatat)": aquí jatat se entiende como ofrenda por el pecado; el jésed expía sus faltas involuntarias tal como una ofrenda expiatoria (korbán jatat). Así como el sacrificio expía, así también la benevolencia que practican las naciones tiene la fuerza de expiar por ellos.
El Gaón de Vilna explica: cuando los gentiles hacen caridad, la nación se enaltece con ello, tal como está escrito: "Repartió, dio a los necesitados... su poderío se ensalzará con gloria". Pero "la benevolencia de los pueblos es jatat": si además realiza un verdadero acto de jésed, no solo se enaltece, sino que esto resulta, Dios no lo permita, un detrimento y una carencia para Israel. "Jatat" proviene de jet (falta), y falta denota carencia o menoscabo, como en: "y yo y mi hijo Salomón seremos culpables (jataim)", es decir, carentes del reinado; o como en el tiro que "yerra el blanco" (hejtí et hamatará). La benevolencia del gentil representa una pérdida para nosotros, pues a causa de ella se ven mermados los méritos de Israel.
¿Y por qué razón? Porque cuando el no judío realiza un acto de bondad, es necesario recompensarlo. ¿Y dónde recibe su recompensa? Puesto que no es un tzadik, la recibe aquí en este mundo, y la recompensa de un precepto es inmensa. El ejemplo claro es Nabucodonosor: realizó una buena acción, dio tres pasos en honor de Hashem, bendito Sea, y recibió su pago en este mundo con un reinado de tres generaciones. ¿Y qué resultó de todo esto para nosotros? Reinó y destruyó el Bet HaMikdash, sufrimos bajo su yugo y está escrito que en sus días no había sonrisa en el rostro de los hombres; fue un monarca tiránico y despiadado. He aquí lo que sucede cuando una nación gentil hace jésed: se convierte en un detrimento y una pérdida para Israel. En recompensa por apenas tres pasos, le dieron el dominio sobre todo el mundo, y terminó destruyendo el Santuario y matando a nuestros piadosos, todo para colmar sus deseos y saldar su recompensa por completo.
Por este motivo, y así lo señala también el Zóhar, no es adecuado hacer meritorio al gentil propiciando que haga bondad con Israel. Al contrario, es perjudicial para Israel que un no judío nos haga jésed, ya que con ello absorbe, por así decirlo, una abundancia que nos correspondía, y además el Santo, bendito Sea, podría retribuirle su recompensa a expensas nuestras. Por eso, a priori, no se acude a solicitar donaciones de gentiles para yeshivot u otras necesidades comunitarias; y aunque estuviera dispuesto a donar, no se debe hacer.
El Ralbag presenta aquí una interpretación sumamente original: "La justicia enaltece a la nación": no se refiere a la caridad monetaria, sino a conducirse con rectitud y justicia, lo cual eleva al pueblo de Israel ("goi" significa pueblo) por encima de todas las naciones de la tierra. "Y la piedad de los pueblos es falta": lo que hacen las naciones no es justicia, que representa la rectitud y la estricta ley, sino "jésed", es decir, actos de devoción extrema más allá de la letra de la ley. Y explica el Ralbag que, aun si ellos afligieran sus cuerpos con mortificaciones extraordinarias, rodando por la nieve y cargándose de penitencias rigurosas, todo ello constituye una deficiencia y no una virtud en el servicio divino, aunque su intención fuera en honor al Cielo. Esta es una enseñanza profunda: cuando los hijos de Israel cumplen tan solo con la justicia sin llegar a la devoción extrema, su nivel se eleva; mientras que en el caso del gentil, incluso si obra con devoción extraordinaria, esto carece por completo de valor.
El Malbim distingue entre tres conceptos: "leom" es una nación que posee leyes, una sociedad ordenada con una constitución y un sistema legal estructurado. "Am" es un pueblo que tiene un rey, pero no un código de leyes fijo. Y "goi" es el nivel más bajo de todos: una aglomeración de personas sin rey y sin leyes, como las tribus aisladas en las selvas de África. Hoy en día estas cosas suelen ir juntas - donde hay un gobernante suele haber también leyes -, pero en aquellos tiempos no era necesariamente así: ¿cuál era la ley? "Yo soy la ley, yo soy el rey; lo que yo digo se hace según mi voluntad, y en un instante decido y cambio de opinión".
Por eso dice el versículo: "La rectitud enaltece a la nación" - incluso al goi, el más rezagado de todos, que ni siquiera tiene rey ni está constituido como nación formal, si marcha por el camino de la justicia y la rectitud, se elevará de su bajeza y alcanzará honor. "Pero el pecado es afrenta para los pueblos" - los leumim, que están en el nivel más alto, que poseen leyes y tienen todo organizado: si incurren en "jatat", es decir, si yerran el blanco y se desvían del camino de la sabiduría y la justicia, es un "jesed" para ellos. ¿Y qué significa aquí "jesed"? Como vierte el Tárgum: "jisudá", que significa oprobio o afrenta. Resulta entonces que si las naciones organizadas se apartan del camino recto y no actúan conforme a la justicia, ello constituye para ellas una afrenta, una vergüenza y un deshonor.
רְצוֹן מֶלֶךְ לְעֶבֶד מַשְׂכִּיל וְעֶבְרָתוֹ תִּהְיֶה מֵבִישׁ׃ (לה) - El favor del rey es para con el siervo prudente, pero su cólera recae sobre el que actúa vergonzosamente.
El sentido llano del versículo es: ¿en quién se complace el rey? En el siervo prudente (maskil) - aquel que comprende de inmediato lo que el rey desea y sirve a su monarca con sabiduría y discernimiento. Por el contrario, su furor y su enojo recaen sobre el que avergüenza (mevish): que, aunque lo sirva, no actúa con inteligencia ni hace lo debido ni lo que el rey desea.
Lo mismo ocurre con Hashem, bendito sea. Dice Rabenu Yoná: Su complacencia está en los sabios e inteligentes - aquellos que actúan por amor y por temor reverencial -; y no se complace en quienes lo hacen para vanagloriarse, para congraciarse o para aparentar, ni en aquellos cuyo temor es mera rutina aprendida de memoria (mitzvot anashim melumadá) - que cumplen los preceptos por pura costumbre, porque así lo hacía su padre y así lo hace él. Recompensa recibirán, sin duda, pues HaKadosh Baruj Hu no priva a ninguna criatura de su recompensa; pero el verdadero agrado divino es distinto. Como decimos en la tefilá: "Y Tú, en Tu inmensa misericordia, complácete en nosotros y acéptanos" - la máxima aspiración y anhelo del tzadik es hallar el favor de Hashem, que Él se agrade de él y lo acepte. Ese es el beneplácito del Rey: que el siervo sea prudente e inteligente, que sirva con amor y reverencia, y no como quien avergüenza, que actúa simplemente porque no le queda otra opción, por compromiso social o por cualquier otra razón similar.
El Gaón de Vilna interpreta el versículo de otro modo. La ira del Rey: el Rey del universo, HaKadosh Baruj Hu; ¿y quién ejecuta Su ira? El Malaj HaMavet (el ángel de la muerte). Pero el hombre sabio y justo aparta el furor de Hashem: HaKadosh Baruj Hu quería enviar una plaga, una desgracia o la muerte, Dios no lo permita, y el tzadik aplaca ese furor que amenazaba al pueblo de Israel. Y uno podría preguntarse: ¿acaso la orden de HaKadosh Baruj Hu no se cumplirá y el decreto quedará sin efecto? Dice el Gra: sí se ejecuta, pero HaKadosh Baruj Hu redirige al Malaj HaMavet hacia otra persona, alguien repudiable ante Hashem. El ángel de la muerte nunca regresa con las manos vacías: si fue enviado, vuelve con algo en la mano; sea la persona sobre la cual se decretó originalmente o, si el tzadik logró anular el decreto sobre esta, otra persona.
Y esto se asemeja a lo que aprendimos en Iyov respecto a las opiniones sobre su época: según una postura, vivió en el momento de la partición del Mar Rojo, y cuando el Satán quiso acusar a Israel en la salida de Egipto, ¿qué hizo HaKadosh Baruj Hu? Le entregó a Iyov: "Toma, ocúpate de Iyov". El Satán fue a afligir a Iyov y no acusó al pueblo durante el éxodo de Egipto ni en la partición del mar, ni pudo argumentar lo que pretendía decir en un principio: "Tanto estos como aquellos son idólatras, ¿en qué se diferencian los unos de los otros?". Por así decirlo, le arrojó una presa para entretenerlo. Y tampoco esto ocurrió sin motivo, como ya explicamos allí en detalle; no debe pensarse, Dios no lo permita, que Iyov fue una víctima inocente e injusta, pues no es ese en absoluto el sentido. Pero, en cualquier caso, este es el principio: el ángel de la muerte no regresa con las manos vacías.
Y este es el sentido de "El favor del rey es para con el siervo prudente": cuando el Rey está enojado, ¿qué lo aplaca? El siervo prudente. El tzadik, que es siervo de Hashem, ora, suplica y se interpone en la brecha, logrando con ello el favor de Hashem y apartando el decreto, de modo que HaKadosh Baruj Hu no lo ejecuta sobre esa persona. ¿Y qué ocurre con el ángel de la muerte, puesto que es un emisario enviado? ¿Acaso volverá con las manos vacías? A esto responde el texto: "pero su cólera recae sobre el que avergüenza". Esa misma cólera enviada, esos ángeles de ira, recaerán sobre el que actúa vergonzosamente, sobre el insensato que lo merece. Hasta ese momento tal vez se le había tenido paciencia, pero ahora, cuando el ángel de la muerte necesita ejecutar su misión - puesto que el tzadik le arrebató la presa de las manos -, hallará finalmente otro sitio donde posarse, y el furor de Hashem caerá sobre otra persona. Y aun esto ocurre con estricta justicia, sin que deba pensarse en absoluto que sea algo injusto.
El Malbim explica: "maskil" es quien es diligente en su labor, quien actúa con discernimiento - ve cuál es el propósito final del asunto y obra en consecuencia -. Y "mevish" es lo contrario, y aquí propone una interpretación novedosa: "mevish" proviene de la raíz "boshesh", demorarse, quien llega tarde. No prevé cuál será el desenlace. Un ejemplo sencillo: no se da cuenta de que si se retrasa, perderá el tren. Pero el maskil dice: "No tomo riesgos, llegaré cinco minutos antes, saldré con anticipación". El maskil es el diligente, quien cumple lo que se le exige con prontitud. Y cuando el rey tiene siervos, su favor se colma con ese siervo diligente, mientras que sobre el mevish - sobre el negligente que se retrasa - recaerá su cólera.
Pero presten atención: el Malbim explica sistemáticamente que el término "evrá" (furor o cólera desbordante) en Lashón HaKódesh difiere de "kaas" (enojo) y de las demás expresiones de furia. ¿En qué sentido? En que la "evrá" ocurre cuando hay enojo contra uno y, como consecuencia, la ira se desborda y pasa ("overet") sobre todos: "¿Acaso un solo hombre pecará y te enfurecerás con toda la congregación?". La ira se propaga, y a causa del enojo contra uno se ejecuta el juicio contra todos. Y esto es lo que enseña: cuando hay alguien que avergüenza y se demora ("boshesh"), sabe que el desbordamiento de la ira no recaerá únicamente sobre el pecador, sino sobre el conjunto. Esto coincide con lo que enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria: "Siempre debe verse la persona a sí misma y al mundo como mitad merecedor y mitad culpable; si cumplió una mitzvá, inclinó la balanza de sí mismo y de todo el mundo hacia el mérito; si cometió una transgresión, Dios no lo permita, inclinó la balanza de sí mismo y de todo el mundo hacia la culpa". Esta es la dimensión de "evrá": una transgresión desvía el camino y despierta un desbordamiento ("evrá") sobre la colectividad. Por el contrario, mediante el siervo prudente y diligente se despierta el beneplácito del Rey Supremo, no solo para él en lo personal, sino porque inclina la balanza de sí mismo y del mundo entero hacia el mérito, generando así una bendición y abundancia sobre la colectividad, sobre el mundo entero.
Los cuatro versículos que tenemos ante nosotros enseñan una misma línea directriz: al malvado le basta una sola adversidad para caer, y es empujado por sus propias acciones y por el pozo que cavó para el justo; en cambio, el justo cae y se levanta, y aun en su muerte encuentra refugio en Hashem y en sus méritos. La verdadera sabiduría descansa en el corazón del entendido y no necesita hacer ruido, pues el entendimiento (biná) es su instrumento y quien combate por ella; en cambio, en los necios se desplaza hacia las entrañas y hacia el exterior, sin llegar a dominar el corazón. La tzedaká enaltece incluso a la más humilde de las naciones, mientras que el «jesed de los pueblos» - una bondad basada en despojar a uno para entregarle a otro, o una benevolencia cuyo costo habremos de pagar nosotros - resulta en pecado y deshonra. Y por último: el beneplácito del Rey Supremo descansa en el siervo prudente, diligente, que actúa por amor y por temor reverencial, que se planta en la brecha, anula decretos e inclina a todo el mundo hacia el platillo del mérito; mientras que el vergonzoso, negligente y deshonroso, despierta una indignación que no se detiene en él, sino que se extiende sobre toda la colectividad.