Introducción
En el capítulo 14, el rey Salomón continúa exponiendo ante nosotros la comparación entre el sabio y el necio, entre el recto y el perverso, y entre quien domina su espíritu y aquel cuyo espíritu lo domina a él. En esta sección del capítulo abordaremos cuatro versículos cuyo propósito es uno solo: el poder del orden interior - en la conducción del reino, en el dominio del carácter, en el gobierno del corazón y en el modo de conducirse ante el pobre y el menesteroso. Seguiremos el orden de los versículos, presentando la explicación del Malbim y, junto a ella, las palabras de Rabenu Yoná y del Gaón de Vilna.
El esplendor del rey y la debilidad del legislador
בְּרׇב־עָם הַדְרַת־מֶלֶךְ וּבְאֶפֶס לְאֹם מְחִתַּת רָזוֹן׃ (כח) - En la multitud del pueblo radica el esplendor del rey, mas en la falta de nación está la ruina del gobernante.
El Malbim precisa aquí la diferencia exacta entre los términos. Una congregación de personas subordinadas a un rey se denomina "am" (pueblo). "Goi" (nación genérica) designa un conjunto humano aun si carece de rey. En cambio, "leom" representa una categoría superior: una comunidad dotada de leyes ordenadas y de estructuras de gobierno estables, es decir, la sociedad más civilizada y perfeccionada.
De igual manera, existe una distinción entre un consejero y un "rozén" (dignatario o legislador). El consejero se ocupa de los asuntos ordinarios del Estado: cómo actuar, cómo desenvolverse y todo lo relativo a la administración política, siendo su consejo público y notorio. El "rozén", por el contrario, aconseja en los temas reservados, instruyendo al rey en sus secretos íntimos. Y dentro de este ámbito entran las cuestiones de la ley y la religión, tal como está escrito: "y los dignatarios legislarán justicia". Los consejeros orientan en el manejo del Estado, pero no son los legisladores.
Ahora entenderemos el versículo. Hay una diferencia entre "hod" (majestad interior) y "hadar" (esplendor externo). El esplendor externo del monarca se acrecienta a medida que aumenta el número de sus súbditos. En un reino pequeño, ¿cuánta honra puede existir?; en cambio, en un reino populoso, la pleitesía que rinden al rey es inmensa. Por ello, "en la multitud del pueblo radica el esplendor del rey": la muchedumbre, aun compuesta de gente sencilla, ya añade lustre exterior a la investidura real.
Sin embargo, continúa el texto: "mas en la falta de nación está la ruina del gobernante". El término "razón" alude al "rozén", el legislador encargado de las leyes y los preceptos de la fe. Si no hay "leom" - una comunidad estructurada que acate las normas y reconozca que las leyes son para su propio bien -, la norma promulgada se debilita, se corrompe y pierde toda eficacia. ¿De qué sirve sancionar una ley si nadie la observa, nadie la hace cumplir y el pueblo se niega a recibirla? Ciertamente la multitud de súbditos beneficia al rey, pero de nada le sirve al legislador. El beneficio para este último existirá únicamente cuando haya un "leom", esto es, cuando la nación misma tenga voluntad de poseer leyes, esté dispuesta a cumplirlas y desee que el legislador gobierne en bien del orden social. Sin esa base, promulgará estatutos, pero nadie los pondrá en práctica.
El paciente de espíritu es grande en entendimiento
אֶרֶךְ אַפַּיִם רַב־תְּבוּנָה וּקְצַר־רוּחַ מֵרִים אִוֶּלֶת׃ (כט) - El paciente de espíritu abunda en entendimiento, mas el impaciente de ánimo ensalza la insensatez.
Rabenu Yoná explica: aquel que domina su enojo y es paciente, y no toma venganza en el instante en que arde su furor, sino que aguarda a que su mente se serene para poder sopesar los hechos con calma y lógica, alcanzará gracias a esta cualidad la condición de ser "grande en entendimiento". ¿Y de qué modo engendra esta virtud el entendimiento? Porque el impaciente jamás podrá consagrarse a una indagación cabal. Quien procura esclarecer cualquier asunto, ya sea en el plano material o en el estudio de la Torá, si es impaciente nunca llegará a conclusiones acertadas, pues se aferrará al primer pensamiento que cruce por su mente. Dirá: "esta parece ser la respuesta", y cerrará el asunto de inmediato. ¿Acaso investigó desde todas las perspectivas? ¿Examinó otras posibilidades? ¿Profundizó en el tema y consideró opiniones alternativas? No, porque es corto de ánimo. Por el contrario, el paciente, dotado de la calma necesaria, observará cada aspecto, lo examinará con el detenimiento debido y con quietud de juicio, y por esa vía alcanzará la verdad en su indagación.
Rabenu Yoná añade además: quien carece de sabiduría, apenas concibe una respuesta inicial, se aferra a ella como definitiva. Y si escucha a alguien refutar su postura, discutirá diciendo "no tienes razón", impulsado únicamente por justificar su propio criterio. No se detiene a sopesar si su conclusión es verdaderamente acertada, o si tal vez las palabras de su compañero guardan mayor verdad. Resulta, pues, que la misma cualidad que conduce al hombre al dominio de la paciencia - la serenidad reflexiva - es la que lo lleva a convertirse en alguien de gran entendimiento, capaz de pesar cada cuestión en la balanza de la razón y la moderación, siendo esto lo indispensable para alcanzar la conclusión correcta.
Además: una persona impaciente, cuando escucha algo que no le convence a primera vista, inmediatamente lo descarta: "No es verdad, no puede ser". En cambio, quien es paciente no juzga de inmediato. Dice: a primera vista no me parece, pero quiero examinarlo; es posible que haya fundamento en tus palabras. El hombre de entendimiento investiga y analiza, y a veces descubre que precisamente lo que le parecía carente de lógica es la verdad y lo correcto. He aquí cuán importante es la paciencia para la cualidad del entendimiento y de la sabiduría, y cuánto daño causan la impaciencia y la falta de sosiego.
Y hay aquí también un aspecto espiritual intrínseco. Está escrito que todo aquel que se enoja, si es sabio, su sabiduría se aparta de él. Una persona que no es paciente sino impaciente, a quien todo irrita y exaspera, pierde espiritualmente su sabiduría. ¿Y quién es el de gran entendimiento? Aquel que es paciente. Pero el hombre irascible, aunque fuera tan sabio como Moshé Rabenu, su sabiduría se aparta de él, y cuando vinieron a hacerle una pregunta, no supo qué responder. Es decir, aun cuando fueras el sabio más grande del mundo, conducirte con impaciencia hace que tu sabiduría te abandone.
Y si dijeras: "Pero si no soy impaciente siempre, sino solo de vez en cuando", de nada sirve. Porque la realidad es que siempre se presentarán motivos que lleven a la persona a perder la paciencia. El individuo nervioso e impaciente no necesita razones especiales para irritarse; muchas veces uno ni siquiera comprende por qué se enfada, y él ya encontrará una excusa. "¿Por qué no pusieron esto?", "¿por qué no hicieron aquello?", "se lo pedí a Fulano", "¿quién fue el genio que hizo esto?". Siempre hallará qué criticar y por qué molestarse, siempre habrá algo que le incomode. Y si no hay nada, se enfadará con el clima. Resulta que esta persona pierde toda su sabiduría, ya que siempre hay algo que la irrita, y la ira aparta la sabiduría del ser humano. Por eso, solo quien es paciente es de gran entendimiento, mientras que el impaciente entra en la categoría de la necedad, pues pierde su juicio y su sabiduría.
"Exalta la necedad" - lo que sale al exterior
Y sobre las palabras "y el de espíritu impaciente exalta la necedad", dice Rabenu Yoná: una persona impaciente, en el momento de su ira, suelta todo lo que tiene en la boca, como un volcán que despide su lava. Manifiesta con sus labios lo que guarda en su corazón: la necedad de su interior se eleva y sale a la luz. Y muchas veces esto le resulta sumamente perjudicial. Por ejemplo: alguien te causó un daño y estás calculando cómo minimizar la pérdida o cómo recuperar lo tuyo. En el momento en que te enfureces: "¡Ya verá, le voy a hacer esto y aquello!". ¡Qué tontería! Ahora él escucha lo que tramas, se pondrá en guardia y no podrás llevarlo a cabo. Alguien te robó algo y declaras que se lo vas a quitar de vuelta; ahora tomará precauciones y no lo conseguirás. Pero si hubieras guardado silencio, en la primera oportunidad habrías reparado tu pérdida. Resulta, pues, que el impaciente saca a relucir sus planes, quienes lo escuchan se previenen de él y ya no puede concretar su propósito.
Además: la "necedad" aquí alude a los malos rasgos de carácter que yacen dentro de la persona. Mientras callabas, no salían a relucir; en cuanto hablaste, quedaron al descubierto. Y esto es algo muy real. Nótese que las personas mesuradas son percibidas como dueñas de mejores cualidades, aunque no necesariamente sea así, pues el rasgo moral es algo interior. Aunque una persona reservada albergue malicia en su corazón, no la dejará salir; aunque la hayan provocado en gran manera, no le dará expresión exterior, y la maldad quedará contenida en ella. En cambio, el impaciente levanta la necedad que lleva dentro y le da de inmediato expresión externa: con palabras, con maldiciones y con toda clase de acciones. Lo que en aquel permaneció en el corazón, en ti ya salió a la vista de todos. Esto significa "exalta la necedad": lo que estaba abajo, sumergido, ahora se eleva. Y más aún: con ello la conducta se arraiga en su naturaleza. Mientras el defecto permanece en el interior, aún no ha echado raíces; desde el momento en que comienzo a exteriorizarlo y aplicarlo, ya no es un estudio teórico sino una práctica real. Y entonces resulta mucho más difícil desarraigar ese mal rasgo de nuestro interior.
El Gaón de Vilna explica: quien no se enoja y es paciente es un gran sabio, de gran entendimiento. Pero quien es impaciente y se enoja, no solo dista de ser sabio y no solo es dueño de una necedad, sino que además "exalta la necedad", haciendo que todos escuchen su torpeza. Y esto también es una realidad. A una persona la perjudicaron o la ofendieron: si tragó el agravio en silencio, no le sobrevendrá deshonra por ello; pero si arma un escándalo, atraerá sobre sí la vergüenza. Como vimos en el episodio de Amnón y Tamar, cuando su hermano le aconsejó callar: no te aportará ningún honor ir gritando que fuiste víctima del acto de Amnón. El impaciente no advierte que la sola difusión pública le provoca perjuicio.
Demos un ejemplo bien conocido del ámbito comercial. Muchas veces una empresa sufre ciertos percances y prefiere no divulgarlos para no perjudicarse; está dispuesta a absorber el daño con tal de no darle publicidad. Por ejemplo, si alguien vulneró los sistemas informáticos de la empresa y sustrajo fondos de las tarjetas de crédito de los clientes, en muchos casos la compañía resolverá el asunto indemnizando discretamente a esas personas, a fin de no generar revuelo ni abrir una investigación masiva que ahuyente a su clientela. Así sucede en muchos ámbitos: cuando uno arregla las cosas en silencio, le va mucho mejor. Por el contrario, cuando va proclamando "me perjudicaron, me dijeron, me hicieron, me golpearon", todos lo miran con desdén, lo menosprecian, y la propia divulgación acarrea degradación sobre su persona. Este es el impaciente: no le basta con que la impaciencia misma sea una necedad, sino que además la eleva hacia afuera para que todos la escuchen, y esto es indudablemente dañino.
Paciente de carácter pero de espíritu impaciente - la explicación del Malbim
El Malbim explica que "paciente" (érej apáyim) es aquella persona que no se venga de inmediato, y esto responde a las leyes del entendimiento. Y para precisar estos conceptos es necesario comparar con el versículo anterior:
קְצַר־אַפַּיִם יַעֲשֶׂה אִוֶּלֶת וְאִישׁ מְזִמּוֹת יִשָּׂנֵא׃ (יז) - El irascible cometerá necedad, y el hombre de malas intrigas será aborrecido (17).
¿Cuál es la diferencia entre "ketsar apáyim" (irascible) allí, y "ketsar rúaj" (de espíritu impaciente) aquí? Explica el Malbim: "apáyim" alude a la ira visible, de la raíz nariz (af), como en "porque un fuego se ha encendido en Mi furor [afí]": la persona que exterioriza el enojo. "Ketsar rúaj" es quien se enfurece por dentro: está enojado, pero es algo interno; su espíritu interior no halla reposo. Por lo tanto, puede existir alguien paciente en lo externo pero de espíritu impaciente: en su corazón no encontrará calma, la llama arde en su pecho, pero no lo lleva a los hechos ni descarga su furia. En cambio, "el irascible cometerá necedad": este desahoga la ira de inmediato, y eso es una torpeza; la ira está en tu interior y la arrojas hacia afuera.
Y con esto explica el Malbim nuestro versículo: "Y el impaciente de espíritu ensalza la necedad": él causa que la insensatez en su interior suba a su corazón, aunque todavía no brote de su boca. Hay aquí tres etapas: primero, la insensatez que habita en su interior; desde allí la eleva al corazón, es decir, empieza a prestarle atención, a irritarse y a enojarse, y la llama hierve por dentro; y luego viene el irascible, el que la exterioriza, y se hace visible el fuego ardiente en su rostro. Por eso dice el Malbim: quien contiene su enojo y no toma venganza de inmediato actúa con sabiduría; pero sábete que si todavía retienes la ira muy dentro de ti y eres impaciente de espíritu, estás elevando la insensatez hacia el corazón y ella se adueña de él, lo cual también es sumamente negativo. Así pues, aunque seas tolerante hacia afuera, no basta con ello. Conviene apartarse también de la impaciencia interior y ser tanto tolerante en las reacciones externas como paciente de espíritu, de modo que tampoco por dentro uno se enoje.
Vida del cuerpo es un corazón sereno
חַיֵּי בְשָׂרִים לֵב מַרְפֵּא וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה׃ (ל) - Vida del cuerpo es el corazón apacible, pero la envidia es carcoma de los huesos. (30)
Rabbenu Yoná explica: la mayoría de los medicamentos benefician a ciertos órganos pero dañan a otros. Quien puede prescindir de medicamentos, mejor para él, pues cuida su alma de aflicciones. La medicina ciertamente ayuda a unos miembros, pero perjudica a otros, ya que todo fármaco altera el organismo, y ese cambio beneficia en un punto pero perjudica en otro. En cambio, con la paciencia es distinto: el corazón es la vida de todos los órganos. "Vida del cuerpo", es decir, de todos los miembros; "un corazón apacible" (que sana): ¿cuál es el corazón que sana a todos los órganos? El corazón paciente. Quien es tolerante, paciente en su corazón y no se apresura a enojarse, su corazón es medicina para todos sus miembros, pues lo cura del enojo y de la congoja. Y así dice el versículo: "Aparta el enojo de tu corazón", ¿y cómo continúa? "Y aleja el mal de tu carne"; una cosa depende de la otra: quien se enoja atrae el mal sobre su cuerpo. Y no solo eso, sino que también sana al prójimo: "La respuesta suave aplaca la ira"; cuando no me enojo, calmo también tu enojo, y asimismo "la lengua de los sabios es medicina".
Ya se ha mencionado muchas veces que la ira daña al ser humano y acorta sus días: "corto de días y hastiado de sinsabores". Así lo demuestran hoy en día los estudios científicos: la gran mayoría de las enfermedades se originan en que la persona no vive en calma, sino bajo una tensión constante, y cualquier cosa le provoca desasosiego e inquietud. Y ya dijimos que enojarse significa castigarse a uno mismo por las faltas de los demás, pues a fin de cuentas quien resulta perjudicado es quien se enoja, provocándose un daño a sí mismo.
"Pero la envidia es carcoma de los huesos": no solo la carne del envidioso enflaquece y pierde vitalidad, sino que incluso los huesos, que son más internos y duros, se secan y se pudren. Y esa es la realidad. ¿Cómo solemos definir a una persona carcomida por la envidia? Decimos que "se come a sí misma". Y esto es literal: la envidia interior, los malos rasgos de carácter, el rencor hacia los demás, lo consumen por dentro y pudren sus huesos. Como dijo una vez un sabio: lo que te matará no es lo que comes, sino lo que te come a ti. Hay que cuidarse mucho de no dejar que las cosas nos perturben en exceso, porque eso mismo provoca la carcoma de los huesos.
Rabbenu Yoná aporta otra explicación: un "corazón apacible" es un corazón bondadoso que procura el bien de su prójimo. Quien siempre desea únicamente lo mejor para los demás personifica la "vida del cuerpo", pues le infunde vitalidad a su propia carne. ¿Por qué? Porque quien tiene un mal corazón cosecha muchos detractores y muchos que buscan perjudicarlo, debido a su propia maldad; la gente no quiere hacerle el bien ni busca su compañía, sino que procura cómo dañarlo. ¿Y qué hará que vivas bien y que tu cuerpo repose seguro, sin temor a agresores ni adversarios? Un "corazón que sana": quien posee un buen corazón, que influye positivamente en los demás y pacifica a todos, brindando únicamente bondad, halla en ello medicina para su propio cuerpo, pues nadie le tendrá envidia ni rencor.
El Gaón de Vilna explica "marpé" en el sentido de alivio y apaciguamiento: a veces alguien se enoja contigo y sabes que su enojo está justificado, pues realmente no actuaste bien y tiene motivos fundados para molestarse. Si te acercas y dices: "Es verdad, tienes razón, estuve mal, no procedí como debía, te pido disculpas", con ello vivificas también tu cuerpo. Porque al apaciguar a la otra persona, ella se calma y no guarda rencor contra ti, y eso es vida para tu carne. Pero si dices: "No, yo actué perfectamente", le provocarás un enojo todavía mayor: en lugar de disculparte y reconocer tu error, encima justificas lo que hiciste. Y esto es "pero la envidia es carcoma de los huesos", pues enciende el rencor del prójimo en su contra. En cambio, si pacifica, es decir, habla con gentileza al corazón del otro y le ofrece disculpas, esto dará vida a su propia carne.
El Malbim relaciona este versículo con el anterior. Ya vimos que "el impaciente de espíritu ensalza la necedad", y quien alimenta la envidia en su interior sobrecarga el corazón; y más allá de que la insensatez es lo opuesto a la sabiduría, sábete que el corazón es la fuente de vida y de salud para todos los miembros del cuerpo. ¿Qué hace que nuestro organismo funcione adecuadamente? La bomba central que suministra sangre y vitalidad a todo el cuerpo humano. Observa lo que ocurre cuando un órgano no recibe suficiente irrigación sanguínea: Dios no lo permita, en personas con diabetes se genera necrosis y el miembro debe ser amputado, que Hashem nos libre. Resulta, pues, que la "vida del cuerpo" es el corazón, y él es quien sostiene la salud del hombre: cuando el corazón late con fuerza y vigor, envía sus torrentes por los cauces, los cuales fluyen con ímpetu a través de las arterias, irrigando la carne y dándole vida.
Resulta entonces que quien eleva la envidia hacia el corazón e impide que funcione debidamente - porque envidia a los demás y su mente maquina todo el tiempo: "¿por qué aquel tiene y yo no?", "¿de dónde sacó sus recursos?", "¿por qué hizo esto o aquello?" - le causa un perjuicio directo a su cuerpo, pues el corazón deja de bombear la sangre con normalidad a todo el organismo. Y no solo eso, sino que carcome los huesos y destruye su salud; no se trata únicamente de una merma de vitalidad, sino de un proceso destructivo. Tal como está escrito: "Por sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, porque de él emana la vida". El corazón es medicina para todo el cuerpo al enviar sus torrentes por las arterias; si se debilita a causa de la envidia y los resentimientos hacia los demás, toda la carne padece las consecuencias.
El que oprime al pobre afrenta a su Hacedor
עֹשֵׁק דָּל חֵרֵף עֹשֵׂהוּ וּמְכַבְּדוֹ חֹנֵן אֶבְיוֹן׃ (לא) - El que oprime al pobre afrenta a su Hacedor, pero lo honra quien se apiada del menesteroso. (31)
Rabbenu Yoná explica: a quien oprime al necesitado y lo afrenta, ya sea que lo insulte por su aspecto exterior o por su indigencia y pobreza, se le dice: ¡sabe bien a quién estás afrentando! Al Santo, Bendito Sea, Dios no lo permita. Pues ¿qué estás reprochando? ¿Acaso Hashem no habría podido crearlo más hermoso? Cuando dices de una persona que es fea, enseguida se te responde: "Ve ante el artesano que me creó; el artesano que me formó me hizo de este modo". ¿Y qué estás diciendo en verdad? "Amo del Universo, tienes una falla de fabricación, esta persona salió defectuosa". ¿Acaso caben, Dios no lo permita, reclamos contra el Santo, Bendito Sea? Resulta entonces que aquí hay una afrenta hacia el Creador: quien oprime al necesitado con palabras de menosprecio, no solo lo afrenta a él, sino a Hashem Mismo. Por el contrario, "y lo honra quien se apiada del menesteroso": quien favorece al indigente le confiere gloria a Hashem, Bendito Sea.
El Gaón de Vilna lo explica a partir de lo expuesto en el Zóhar Jadash: al indigente es imposible despojarlo de nada, ya que nada posee. ¿Qué precisa él? Que le den, que le concedan sustento. Por eso, respecto al indigente se dice que quien se compadece de él y le otorga un donativo gratuito honra a Hashem, Bendito Sea; pues gracias a ello el pobre no proferirá quejas contra Dios, y el Santo, Bendito Sea, no tendrá que castigar a ese pobre.
La explicación del Malbim: Cada criatura y su sustento
El Malbim explica: el Santo, Bendito Sea, no creó al ser humano para su mal sino para su bien; y siendo así, para cada criatura preparó lo suficiente para cubrir sus necesidades, y también le proveyó los instrumentos con los que conseguir su sustento. Si el león necesita comer gacelas, el Santo, Bendito Sea, le otorgó la fuerza para perseguirlas y el poder para doblegarlas; y de ese mismo modo, a cada criatura viviente Hashem le dio las facultades para obtener su alimento.
Y todo esto redunda en la gloria del Creador, Bendito Sea, pues el Santo, Bendito Sea, lo crea todo para beneficio de Sus criaturas, para que gocen del bien en este mundo. Si hubiera creado un animal que no pudiera alcanzar su alimento, habría resultado, por así decirlo, una creación deficiente. Y ciertamente, quien profundiza en los libros de la naturaleza observa maravillas: con qué sabiduría inmensa diseñó el Santo, Bendito Sea, a los animales para que logren conseguir su alimento. Existe incluso una flor que se nutre de insectos, una planta carnívora. ¿Cómo se alimenta? Posee una estructura similar a una copa; sus pétalos se abren y esparcen un aroma cautivador, los insectos se sienten atraídos y se internan en ella. Algunas tienen una sustancia pegajosa donde el insecto queda atrapado sin poder salir, y otras se cierran bruscamente; a veces basta con rozarlas con la mano para ver en ese mismo instante cómo la flor se repliega, dejando al insecto cautivo en su interior. Con el paso del tiempo muere y se descompone, sirviendo de alimento a la flor, que de allí subsiste. Uno comprueba cómo el Santo, Bendito Sea, procuró para cada criatura alguna vía para hallar su sustento: los peces, los perros, los gatos, las serpientes; a cada uno Hashem le creó el medio para encontrar su comida. Y esta es la gloria de Hashem, Bendito Sea: que trajo una criatura al mundo y también cuidó de ella. Crear una criatura y dejarla desprovista sería un desmérito y una imperfección.
Y si hay un hombre para quien el sustento es sumamente arduo y cae en la categoría de necesitado (*dal*), también para él creó el Santo, Bendito Sea, un camino para subsistir. ¿Cuál es? Estableció una realidad donde existe otro hombre pudiente, y así el uno sustenta al otro. Tal como está escrito: "El rico y el pobre se encuentran", ¿y cómo prosigue el versículo? "El Hacedor de todos ellos es Hashem"; el Santo, Bendito Sea, los creó a ambos. ¿Y con qué propósito creó al rico? Para sostén del necesitado. No se puede argumentar que el Santo, Bendito Sea, creó a una criatura y la dejó desamparada, sin lo suficiente para sus carencias; eso no es verdad, pues justamente para eso fue creado el acaudalado: para socorrer al desvalido.
¿De qué manera? El rico contrata al necesitado para trabajar en sus posesiones. El rico precisa de muchos obreros debido a la magnitud de sus bienes, y el necesitado trabaja para él: he allí el sustento del trabajador. Y el indigente (*evyón*), que ni siquiera está en condiciones de realizar labor física y carece absolutamente de todo, recibe beneficencia en forma de dádiva gratuita de manos del rico. Resulta entonces que también para el indigente creó el Santo, Bendito Sea, una fuente de sustento, un medio a través del cual conservar la vida.
Por lo tanto, quien oprime al necesitado... el necesitado trabaja para el rico, ¿y de qué forma podría el rico oprimirlo? Negándose a pagarle su salario. En eso radica defraudar al desvalido. Y quien defrauda al necesitado y le retiene su paga, "afrenta a su Hacedor". Se le dice: con esa acción estás afrentando al Santo, Bendito Sea. Porque sería una gran falta de perfección crear a una criatura y desentenderse de su comida; es como si estuvieras afirmando: "He aquí que el Santo, Bendito Sea, creó a un hombre desvalido y no le proveyó su alimento; esto es lo que veo, no tiene qué comer". ¿Y quién provocó semejante situación? Tú, el rico, que no le entregaste el jornal que le corresponde. De este modo, quien defrauda al necesitado hace que se ultraje el Nombre de Hashem, como si el Santo, Bendito Sea, no hubiera dispuesto para el humilde una fuente de vida para mantenerse. Y ya dijeron nuestros Sabios: *man deyahiv jayé, yahiv mezoné* - quien da la vida, provee de modo natural también el sustento.
"Y lo honra quien se apiada del menesteroso": quien otorga al indigente una donación desinteresada - dado que el indigente se ve imposibilitado de trabajar, sea por su avanzada edad o por cualquier otro impedimento -, está honrando al Santo, Bendito Sea. Pues demuestra que el Santo, Bendito Sea, creó a esa persona y cuidó de ella de manera suficiente a través del hombre generoso que le brinda una dádiva gratuita.
En resumen:
En estos versículos, Shelomó HaMélej nos enseña que toda recta conducta descansa sobre el orden interior. La majestad del rey ciertamente se halla en la multitud de su pueblo, pero la eficacia de las leyes depende de una nación que las acate y las preserve. El hombre de gran entendimiento es paciente, pues su sosiego le concede el espacio necesario para investigar, reflexionar y alcanzar la verdad; en cambio, el impaciente empuja la insensatez que lleva adentro hacia su corazón y hacia sus labios, arruina su sabiduría y se acarrea daño y humillación. El corazón apacible y noble es medicina para todos los órganos, mientras que la envidia pudre los huesos y carcome al hombre desde sus entrañas. Y finalmente, la actitud que se asume hacia el necesitado y el indigente es, en esencia, una postura hacia el Creador Mismo: quien defrauda al necesitado afrenta a su Hacedor, como si el Santo, Bendito Sea, se hubiera desentendido del sustento de Sus criaturas; y quien se apiada del indigente honra a Hashem, Bendito Sea, reconociendo que él mismo es el instrumento que el Creador dispuso para colmar las necesidades de esa criatura.