En esta sección del capítulo 14 abordamos un grupo de versículos que tratan sobre la fuerza del testimonio verdadero, la confianza en Hashem y el amparo bajo Su sombra, el temor a Hashem como fuente de vida y, finalmente, la relación entre el rey y su pueblo y entre el rabino y sus alumnos. Recorreremos los versículos en su orden y, en cada uno de ellos, veremos la explicación del Malbim, junto a las maravillosas interpretaciones del Gaón de Vilna y de Rabenu Yoná.
מַצִּיל נְפָשׁוֹת עֵד אֱמֶת וְיָפִחַ כְּזָבִים מִרְמָה׃ (כה) - El testigo veraz salva vidas, pero el que exhala mentiras es un engaño.
Ya hemos explicado que el sentido de esto es que el testigo veraz salva dos almas: tanto el alma del despojado como el alma del despojador. Pregunta el Gaón de Vilna: ¿cuál es una salvación mayor, la de la víctima o la del ladrón? Y responde: salvar el alma del despojador es un nivel aún más elevado. Pues al despojado lo salvaste únicamente de una pérdida monetaria - le evitaste un perjuicio económico. En cambio, al despojador lo libraste de una transgresión en su propia alma, y una falta en el alma es un daño para toda la eternidad. Al brindar un testimonio fidedigno salvaste a ambos, y en especial el alma del agresor.
Y esto es lo que dijeron en la Guemará: aquél a quien el tribunal le quita la capa para saldar una deuda, que cante mientras se marcha. Cuando una persona acude a un juicio de Torá y resulta responsable, debiendo entregar hasta el manto de sus hombros para saldar la deuda, suele marcharse abatido y entre lágrimas. Pero le dicen: ¡no!, sal y entona cánticos. ¿Por qué? Porque han salvado tu alma, te han librado de la transgresión del robo. De lo contrario, la falta de haber retenido lo ajeno habría pesado sobre ti.
En cuanto a lo que dice: "pero el que exhala mentiras es un engaño", se refiere a quien le promete a su prójimo acudir a testificar a su favor, sin importar si el testimonio es verdadero o falso, diciéndole: "Iré y testificaré por ti". El compañero se presenta a juicio confiando en su palabra, pero al final la persona esquiva su compromiso y no se presenta. Aquél sale del tribunal con una profunda frustración, sin nadie que atestigüe a su favor, habiendo confiado ciegamente en él. Quien exhala falsedades con promesas vanas está, en verdad, engañando a sus semejantes.
Otra explicación de "salva vidas": una persona que despojó a su prójimo de algo y no se lo restituyó en vida tendrá que reencarnar; y quienes reencarnan son tanto el despojador como el despojado juntos. De este modo, cuando alguien ofrece un testimonio verídico y el bien robado es devuelto a su dueño legítimo durante la vida terrenal, se libra a ambas almas de la reencarnación (guilgul). A esto alude "el testigo veraz salva vidas".
El Malbim explica el versículo en su sentido literal: quien se presenta y ofrece un testimonio fidedigno ante el tribunal salva almas de la muerte. Podía haber personas a quienes falsos testigos querían condenar a la pena capital siendo inocentes; si te presentaste ante el Beit Din y declaraste la verdad a su favor, los salvaste de la muerte y eres considerado alguien que preserva la vida. Sin embargo, si alguien intenta salvar esas vidas exhalando engaños, inventando historias ficticias para librarlos con falsedades de una condena a muerte, esto no constituye una mitzvá.
"Exhala" (yafiáj): el Malbim ya aclaró anteriormente que alude a una expresión poco clara o ambigua. Y la diferencia entre falsedad (shéker) y engaño falaz (kazav) radica en que el shéker es una mentira absoluta, mientras que el kazav contiene un principio de verdad. ¿Por qué miente alguien con kazav? Porque desea que su falsedad sea aceptada; por ello comienza con afirmaciones que suenan verosímiles y luego introduce la mentira. Es similar a un "arroyo engañoso" (nájal ajzav), cuyas aguas fluyen y luego se interrumpen; del mismo modo, el embaucador comienza diciendo verdades y luego se desvía hacia el engaño.
Por lo tanto, señala el Malbim: si alguien pretende salvar vidas exhalando falacias, sábete que en ello hay fraude y engaño. Aunque argumente: "¿Qué dices? ¡He salvado vidas humanas de la muerte!", nos guiamos por el verdadero propósito de la Torá, y dicho propósito consiste en esclarecer la verdad para determinar con justicia si merecen la pena capital. Y nos referimos aquí exclusivamente a un tribunal regido por la Halajá, jamás a cortes gentiles. Si según la ley de la Torá merecían la muerte y los salvaste mediante una mentira, el texto califica esto de engaño, para que no creas haber cumplido una mitzvá. Solo quien es un testigo de la verdad merece realmente el título de salvador de vidas.
בְּיִרְאַת יְהֹוָה מִבְטַח עֹז וּלְבָנָיו יִהְיֶה מַחְסֶה׃ (כו) - En el temor a Hashem hay firme seguridad, y para sus hijos habrá un refugio.
Aquí encontramos una explicación verdaderamente maravillosa del Gaón de Vilna. Comienza planteando un interrogante sobre el versículo: "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en los poderosos" (Tehilim 118:9): ¿cuál es la novedad de esta afirmación? ¿Acaso alguien pensaba lo contrario, que es preferible apoyarse en benefactores humanos antes que en el Santo, Bendito Sea? ¿Acaso el rey David necesitaba venir a enseñarnos que es mejor refugiarse en Hashem que confiar en los magnates?
Explica el Gaón de Vilna que existen dos situaciones de confianza. Existe una seguridad en la que el Santo, Bendito Sea, le promete a la persona concederle riquezas y bienestar, tal como le prometió a Abraham: "Y te engrandeceré", es decir, te bendeciré con bienes materiales. Esto se denomina bitajón (certeza o seguridad), pues el término deriva del concepto de havtajá (promesa): está garantizado, Hashem me aseguró que seré rico. Y existe otra situación muy distinta: el Santo, Bendito Sea, no te ha prometido nada específico, pero tú por propia iniciativa depositas tu confianza en Él. A este estado no se lo llama bitajón, sino jisión, es decir, amparo o refugio ("lajasot"). Como dice el versículo: "La roca en la que se refugiaron" - cuando uno camina junto a una roca, ¿acaso la roca se levanta por sí misma para cubrirlo? No; uno es quien va y se guarece bajo su sombra. La roca nunca prometió servir de amparo, sino que uno mismo busca refugio a su sombra.
Conforme a esto, se entiende perfectamente la novedad: "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en los poderosos". Es preferible buscar amparo en Hashem, aun cuando Él no te haya prometido nada y seas tú quien por iniciativa propia te cobijes en Él y encomiendes en Sus manos tu destino, antes que apoyarte en la promesa formal de un magnate generoso que te diga: "No tienes de qué preocuparte, yo saldaré tu deuda, todo corre por mi cuenta, yo te cuidaré". ¿Por cuál alternativa optaría una persona sensata? ¿Por refugiarse en Hashem sin una promesa explícita, o por confiar en la promesa del hombre influyente? Debe optar decididamente por refugiarse en Hashem.
Y esto es lo que se enseña también aquí: "En el temor a Hashem hay firme seguridad (mivtaj oz)". Por mérito del temor reverente a Hashem, el ser humano accede a que el Santo, Bendito Sea, le prometa hacer el bien con él. No dice "un poderoso refugio" (majsé oz), sino "una firme seguridad" (mivtaj oz), pues el Santo, Bendito Sea, le asegura: Yo cuidaré de ti, Yo te protegeré. Y esto supera con creces a un simple refugio; cuando Hashem promete, se trata de una certeza invulnerable y firme. "Y para sus hijos habrá un refugio": a los hijos no les otorgó esa promesa formal, pero para ellos el Santo, Bendito Sea, será en calidad de refugio, de modo que puedan cobijarse bajo Su sombra aun sin contar con una promesa previa. Para quien teme a Hashem por sí mismo, hay promesa garantizada; y para sus hijos, que tal vez no alcancen ese mismo nivel espiritual, hay refugio y protección.
El Malbim, en su análisis léxico (Beur Hamilot), explica la diferencia entre refugio (majsé) y seguridad (mivtaj) desde otra perspectiva: el refugio se define a partir del elemento protector en sí mismo, mientras que la seguridad se define desde la perspectiva de la persona que confía. Cuando uno confía en que la roca lo resguardará, la persona es llamada "quien confía" (botéaj), y la roca es llamada "refugio" (majsé). El refugio es el medio protector, y el individuo que se apoya en él es quien deposita su seguridad en dicho amparo.
יִרְאַת יְהֹוָה מְקוֹר חַיִּים לָסוּר מִמֹּקְשֵׁי מָוֶת׃ (כז) - El temor a Hashem es fuente de vida para apartarse de las trampas de la muerte.
El Gaón de Vilna explica que este versículo guarda una estrecha correlación con el anterior. En el versículo precedente, "En el temor a Hashem hay firme seguridad", nos referíamos a las mitzvot; mientras que en este versículo, "El temor a Hashem es fuente de vida", se hace referencia a la Torá. Son dos expresiones del temor divino: las mitzvot, que se llevan a cabo mediante el cuerpo, y la Torá, que pertenece al alma. Los preceptos son ejecutados físicamente por la persona: coloca los tefilín en su brazo y sobre su cabeza, o toma el lulav con sus manos. La Torá, en cambio, reside en el alma; de hecho, si alguien va caminando y profundiza en pensamientos de Torá en su mente, aun sin pronunciar palabra alguna con sus labios, ya se considera que está consagrado al estudio de la Torá, pues el ámbito natural de la Torá es el alma.
Por esta razón, respecto a las mitzvot, que pertenecen al cuerpo, se emplean los términos "seguridad" y "refugio", en alusión a la salvaguarda corporal; mientras que sobre la Torá, que habita en el alma, se afirma que es "fuente de vida", el manantial de la vitalidad esencial del ser humano, que radica en su alma. Y esto coincide con la conocida máxima talmúdica: las mitzvot protegen pero no salvan (agonei magnei veatzolei lo matzlei), mientras que la Torá protege y también salva (agonei magna veatzolei matzla). Es decir, las mitzvot poseen la virtud de proteger contra los sufrimientos, pero la Torá posee la fuerza no solo de resguardar ante las aflicciones sino también de salvar frente a la inclinación al mal (el yétzer hará), como dijeron los Sabios: "Creé la inclinación al mal, y creé la Torá como antídoto frente a ella". ¿Qué es lo que realmente blinda al hombre contra el yétzer hará? La consagración al estudio de la Torá.
De ahí se desprende: en lo referente a las mitzvot, cuyo poder se limita a proteger contra los padecimientos, se mencionan seguridad y refugio, expresiones propias de la defensa externa. Pero la Torá es "fuente de vida", y no solo ampara sino que rescata integralmente; por eso concluye diciendo: "Para apartarse de las trampas de la muerte". La Torá posee la fuerza de desviar al ser humano de las trampas mortíferas tendidas por la mala inclinación, otorgándole una vitalidad auténtica y perdurable.
Y agrega el Gaón de Vilna una maravillosa alusión. En el versículo anterior, que trata sobre los preceptos, dice: "בְּיִרְאַת ה' מבטח עז" (En el temor a Hashem hay una firme confianza) - y la palabra "ביראת" (be'irat - en el temor) tiene un valor numérico de 613 (Taryag), correspondiente a los 613 preceptos. Y en nuestro versículo, que habla de la Torá, dice: "יִרְאַת ה' מקור חיים" (El temor a Hashem es fuente de vida) - y la palabra "יראת" (irat - temor de) suma 611 en guematria, exactamente el mismo valor de la palabra "תורה" (Torá = 611). Allí aparece "ביראת", que equivale a 613, porque se refiere a las mitzvot; y aquí "יראת", con el valor de "Torá", y por ende es fuente de vida - pues tanto protege del sufrimiento como libra del pecado, para apartarse de las trampas de la muerte y salvarse del yetzer hará.
El Malbim explica: el camino de la sabiduría es el camino de la vida, pues todo el que anda por los caminos de la sabiduría - es decir, en la senda de la Torá y las mitzvot - amerita la vida eterna. Alrededor de este camino yacen desplegadas las trampas de la muerte: son las redes que tienden el yetzer hará y las malas inclinaciones, buscando llevar al hombre hacia la muerte. Y es el temor lo que salva - "para apartarse de las trampas de la muerte": la inclinación al mal no podrá hacerte pecar ni conducirte a la muerte, porque reside en ti el temor a Hashem, y este es la fuente misma de la vida, pues todo el que bebe de este manantial vive para siempre.
Sin embargo, añade el Malbim que el temor sin Torá no es suficiente. Que nadie diga: si es así, invertiré todo únicamente en el temor a Hashem; estudiaré todo el día libros de musar sin aprender halajá y sin conocer las leyes. Ya Rabí Jaim de Volozhin, en la cuarta puerta de "Néfesh HaJaim", refuta enérgicamente esta postura. Por ello nos dice el versículo: el temor por sí solo, sin que la persona conozca las leyes y las halajot, no basta, pues si no hay sabiduría, no hay temor.
¿De qué manera? Una persona teme mucho a Hashem y se cuida ante la majestad de Su grandeza para no cometer transgresión alguna, pero luego transgrede la prohibición de borer (seleccionar) en Shabat, sencillamente porque no sabe que eso constituye una falta. Posee temor del Cielo, y si supiera que está prohibido huiría de ello como del fuego, pero lo ignora. Resulta entonces que el temor sin sabiduría ciertamente no alcanza: ¿a qué vas a temer si no sabes dónde está el peligro?
Por tanto, los versículos se complementan mutuamente: aquí se afirma: "El temor a Hashem es fuente de vida para apartarse de las trampas de la muerte", porque si no hay temor no hay Torá; y más adelante se dice: "La Torá del sabio es fuente de vida para apartarse de las trampas de la muerte", porque si no hay Torá no hay temor, ya que ¿a qué temerás y de qué huirás si no sabes que aquí hay un pecado? Queda demostrado que ambos deben ir de la mano: por un lado, un gran temor del Cielo que disuada de cometer transgresiones, y por el otro, la Torá que le enseñe qué se considera pecado y qué está permitido hacer.
בְּרֹב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ וּבְאֶפֶס לְאֹם מְחִתַּת רָזוֹן׃ (כח) - En la multitud del pueblo está la gloria del rey, y en la falta de súbditos, la ruina del príncipe.
En su sentido simple: "En la multitud del pueblo está la gloria del rey": cuando la comunidad es meritoria y el pueblo tiene abundancia de méritos, esto confiere esplendor al Santo, Bendito Sea. "Y en la falta de pueblo": cuando no se apegan a Hashem, "la ruina del príncipe (razón)", emparentado con la palabra magro o falto (razé), como las vacas flacas que carecían de vigor; esto representa, por así decirlo, una mengua ante el Creador. Cuando el ser humano rinde honores a dioses ajenos o a cualquier otra cosa, descuidando el cumplimiento de las mitzvot, no hay gloria para Hashem, y las naciones se imponen sobre Sus hijos: vienen los enemigos y nos subyugan, provocando con ello que Su Nombre sea profanado entre las naciones.
Rabbenu Yoná escribe en sus propias palabras: "Cuán confiado y sereno vive quien teme a Hashem, bendito Sea, mucho más que el rey". Es decir, quien posee temor del Cielo está más tranquilo, confiado y en paz que un rey que gobierna sobre un pueblo. ¿Y por qué? Porque quien teme a Hashem no hace depender su seguridad de seres de carne y hueso. Teme únicamente a Hashem, no confía en nadie más, no deposita su seguridad en ninguna criatura, pues todo proviene de Hashem. Y como no existe poder superior a Él, siendo el Soberano, el Todopoderoso y Dueño de todas las fuerzas, puede vivir en absoluta serenidad.
En cambio, el rey - su calma y su tranquilidad dependen de carne y hueso, de su reino, pues "en la multitud del pueblo está la gloria del rey", y no hay rey sin pueblo. Mientras tenga un pueblo numeroso tiene gran esplendor, y "en la falta de pueblo está la ruina del dignatario" - cuando descubre que se ha quedado sin pueblo, esa es la perdición del noble. "Razón" proviene de rozen (dignatario o gobernante), y así lo explican también el Malbim y el Gaón de Vilna. Resulta, pues, que el rey depende del pueblo y depende de carne y hueso, y vive preocupado no sea que mañana ocurra una revolución. Pero quien confía en Hashem está más tranquilo que el rey: ¿quién va a hacer una revolución contra el Amo del Universo? Aquel en Quien confío existe siempre. Tú, el rey, confías en el pueblo, y si un día deciden marcharse, estás en un grave problema. Resulta entonces que quien confía en Hashem está más sereno y sosegado que el rey que confía en el pueblo.
Explica el Gaón de Vilna: hay dos clases de líderes - ministros y reyes. Los reyes son los talmidé jajamim, como dijeron los Sabios: "¿Quiénes son los reyes? Los rabinos". Y los ministros son los consagrados al servicio divino, la avodat Hashem, como Rabí Janiná ben Dosa y sus compañeros, hombres de plegaria; quienes sirven a Hashem mediante el rezo son llamados ministros. Y tal como relata la Guemará que le pidieron que rezara, y Rabí Janiná ben Dosa rezó y su súplica fue respondida, mientras que el sabio no fue respondido, y su esposa le preguntó: "¿Acaso él es mayor que tú?". Él le respondió: "Él es semejante a un siervo ante el rey". Y en todo caso, quien se encuentra siempre ante el rey tiene la categoría del rezo. Todo aquel que reza ante Hashem Itbaraj no está en el nivel de los talmidé jajamim, quienes mediante la Torá tienen la categoría de reyes, sino que los consagrados al servicio y al rezo son considerados en categoría de ministros.
Cuando los habitantes del país desean algo del rey, no van trescientas personas juntas a exponer su petición, sino que eligen a un individuo para que se presente ante el rey, exprese su pedido e interceda por ellos. Y cuando el rey le pregunte: "¿Y dónde están ellos mismos?", él responderá: "Hélos aquí, detrás de mí; todos vinieron hoy a hablar con el rey y me enviaron delante de ti". Dirá el rey: "Si es así, que entren, deseo verlos". Y qué vergüenza cuando él salga a buscarlos y descubra que todos desaparecieron; le habían dicho: "Pasa tú primero, habla tú, nosotros estamos todos detrás de ti", pero busca y no hay nadie. Dice sobre esto el Gaón de Vilna: la ira del rey no se encenderá solamente contra aquellos trescientos que estaban y ya no están, sino también contra su representante - tú afirmaste que tenías a trescientas personas detrás de ti, y resulta que apenas estás tú mismo.
¿Y con quién vimos algo semejante? Con Shevná, que salió fuera de Jerusalén para pactar con Sanjeriv en contra de Jizkiyahu, y dijeron: "Shevná y su comitiva pactaron la paz". Pero todos los de su facción se fueron retirando uno a uno, y en el momento de la verdad quedó un bando de una sola persona. Vio Sanjeriv esto y se enfureció muchísimo con él. Le preguntó: "¿Dónde está tu gente?". Le respondió: "Se fueron". Le dijo: "¿Acaso te estás burlando de mí?". Ató sus talones al caballo y arrastró su carne sobre espinas y abrojos. De modo que, si vienes a representar a un grupo y resulta que no están detrás de ti, hablaste en vano, y no solo ellos son castigados, sino también tú.
Y esto es también lo que dice la Guemará: en el momento en que el Santo, Bendito Sea, entra a la sinagoga y no halla allí a diez, de inmediato se disgusta. Y hay que prestar atención a dos puntos aquí. En primer lugar, el Gaón de Vilna puntúa la frase de otra manera. Hasta ahora la entendíamos en su sentido llano: "y no halló allí a diez - de inmediato se disgusta". Pero el Gaón de Vilna puntúa: "y no halló allí a diez de inmediato - se disgusta". ¿Qué significa "diez de inmediato"? Que no hay diez allí al instante, sino que hasta que traen al décimo y completan el minián se sale el alma del esfuerzo. Y cuando el Santo, Bendito Sea, viene y no hay allí diez de inmediato, se disgusta.
Y en segundo lugar, ¿con quién se disgusta? Dice el Gaón de Vilna: también con los que sí vinieron. Porque ustedes, por así decirlo, vinieron y dijeron: "Amo del Universo, venimos a hablar delante de Ti, somos diez, y yo soy el primero de todos" - y el Santo, Bendito Sea, pregunta: "¿Dónde están aquellos que dijiste que vendrían?".
Y esto es lo que se dice en Yeshayahu 50:2: "¿Por qué vine y no hubo nadie (hombre)? ¿Llamé y nadie respondió? ¿Acaso se ha acortado Mi mano para redimir, o no tengo poder para librar? He aquí que con Mi reprensión seco el mar, convierto los ríos en desierto; sus peces se pudren por falta de agua y mueren de sed".
Explica el Gaón de Vilna: "¿Por qué vine y no hubo hombre?" - ¿qué es un "hombre" (ish)? Un hombre es un líder o dignatario, como en "¿Quién te ha puesto por hombre, líder y juez sobre nosotros?". Y si hay diez personas en la sinagoga, ¿quién es considerado el líder de todos, quién es el "hombre"? Aquel que llegó primero, pues se dice de él que recibe una recompensa equivalente a la de todos ellos, y él es considerado el hombre y el dignatario. Pero cuando no hay diez - "no hay hombre", e incluso el primero que vino es considerado como si no hubiera venido. ¿Por qué? Porque si no hay minián, no hay nada. Pues, ¿en virtud de qué se te considera un hombre y un líder? Cuando hay una comitiva detrás de ti, cuando vienen otros nueve tras de ti. Si solo llegaron tres, ¿acaso se dirá de él que llegó entre los diez primeros? Aquí no hay diez. Para que seas el primero de los diez primeros y su líder, es necesario que vengan otros nueve detrás de ti. Por eso, cuando el Santo, Bendito Sea, entra a la sinagoga y no halla allí a diez de inmediato, se disgusta incluso con ese hombre que sí vino - y esto es "¿Por qué vine y no hubo nadie?", pues, por así decirlo, aun el primero es considerado como si no existiera.
Y continúa el Gaón de Vilna explicando la continuación del versículo: Si su primera parte habla de la sinagoga (el beit haknéset), el lugar de la plegaria, entonces "llamé" habla del beit hamidrash, el lugar de estudio, tal como está dicho: "En los lugares concurridos clama", refiriéndose a la sagrada Torá. "Llamé y nadie respondió": no hay nadie sentado y ocupándose de la Torá.
Y sobre esto dice el Santo, Bendito Sea: "¿Acaso se ha acortado Mi mano para redimir, o no tengo fuerzas para salvar?" - y la continuación del versículo encaja con exactitud con las dos partes de su inicio. Pues existe una diferencia entre quien redime (*podeh*) y quien salva (*matzil*). Quien redime actúa acercándose, pagando el precio del rescate y redimiéndote de manos de los captores; la redención siempre ocurre con el consentimiento del captor y opresor: se va, se paga, y él accede y libera. En cambio, quien salva actúa incluso en contra de la voluntad del captor, pues fuimos y arrebatamos al cautivo de su mano por la fuerza, con mano fuerte y brazo extendido.
"Redimir", dice el Gaón de Vilna, proviene del mérito de la plegaria, como está escrito: "Redimió mi alma en paz para que nadie se me acerque, pues muchos contendían contra mí"; mediante la plegaria existe la fuerza para que Hashem nos redima, por así decirlo, con consentimiento de manos de nuestros opresores. "Salvar" representa una fuerza aún mayor, y esto se logra mediante el poder de la Torá: todo el que fija un lugar para su estudio de la Torá, sus enemigos caen ante él, y la Torá protege y salva (*aguei maguén ve’atzoli matzíl*). En la Torá existe la dimensión de salvador, el poder de salvarte incluso de manos de los enemigos.
Y según esto, dice el Santo, Bendito Sea: ¿Por qué vine y no había nadie en el beit haknéset, y por qué llamé y nadie respondió en el beit hamidrash? "¿Acaso se ha acortado Mi mano para redimir?" - ¿Acaso teméis que con el poder de la plegaria no pueda redimiros, y que no haya suficiente fuerza en vuestra oración, y por eso no vinisteis a la sinagoga? "¿O no tengo fuerzas para salvar?" - ¿Acaso no confiáis en el poder de la Torá para salvar, y por eso nadie responde en el beit hamidrash?
Y volvamos a nuestro tema. Dice el Gaón de Vilna: de acuerdo con esto se comprende nuestro versículo. Si no hay diez hombres en el beit haknéset, explicamos que incluso el primero en llegar queda atrapado en la falta y no se le considera una virtud. Y de aquí: si no hay alumnos, no hay rabino. Pero afinemos el concepto: si un rabino no tiene alumnos, ¿sufre él mismo algún daño por ello? No, pues el rabino sigue sentado ocupándose del estudio de la Torá. ¿Qué es lo que le falta? El honor y la gloria. Si tuviera quinientos alumnos, tendría gran honor y gran majestad; si no los tiene, carece de esa gran majestad. Pero daño directo no sufre: antes estaba sentado estudiando Torá, y continuará haciéndolo después.
Y "pueblo" (*am*) mencionado en el versículo se refiere a los sabios, mientras que "nación" (*leom*) alude a la multitud del pueblo llano. Así: "En la multitud del pueblo está la gloria del rey" - cuando hay abundancia de talmidéi jajamim que acuden a escuchar la clase del rabino, esto constituye gloria y honor para el rabino, pues el rabino es el rey - ¿quiénes son los reyes? Los sabios (*man maljei? Rabanán*). Y si no son muchos, no hay gloria real; sin embargo, no sufre tropiezo, ruina ni daño alguno.
"Y en la falta de pueblo, la ruina del príncipe": pero cuando falta el *leom*, que es la multitud del pueblo llano - ¿y cuál es su lugar? No el beit hamidrash, sino el beit haknéset. Y cuando falta esa concurrencia en el beit haknéset, sobreviene "la ruina del príncipe": para su líder, para su ministro - que es el primero que llegó a la sinagoga - habrá una deficiencia. Puesto que él es la cabeza de ellos y se le considera su dignatario, es el "hombre" del que dijo el Gaón de Vilna: "¿Por qué vine y no había hombre?". Y tan pronto como los otros nueve no llegaron tras él, él mismo sufre un perjuicio, ya que el enojo del Santo, Bendito Sea, lo alcanza también a él. "Ruina" (*mejitá*) proviene de quebranto, ¿y quién es el quebrantado? El "príncipe" (*razón*): el noble, el ministro y líder de ellos, a quien también se le causa daño por el simple hecho de quedar comprendido en la ira Divina. Resulta así una diferencia entre ambos casos: el rabino cuyos alumnos no acudieron no sufre daño, solo carece de esplendor; pero el primero en la sinagoga al que no le siguieron los nueve restantes, sufre además un verdadero daño. Esta es la explicación del Gra.
En este grupo de versículos aprendimos que el testigo veraz salva dos almas, y en primer lugar el alma del despojador que es rescatada de un pecado eterno; en contraste con el que exhala mentiras, quien, aun si "salvó" en los hechos, puso engaño en su actuar, pues la finalidad del juicio es la búsqueda de la verdad. Aprendimos la diferencia entre confianza (*mivtaj*) y refugio (*majseh*): para quien teme a Hashem hay una confianza firme respaldada por una promesa, y para sus hijos hay refugio aun sin promesa expresa, y es mejor refugiarse en Hashem aun sin promesa que confiar en promesas de nobles. Vimos que los preceptos protegen del sufrimiento, y la Torá es una fuente de vida que además salva de la inclinación al mal (*yétzer hará*), y que no es posible alcanzar el temor reverente sin sabiduría ni la sabiduría sin temor reverente. Y finalmente, aprendimos de "En la multitud del pueblo está la gloria del rey" que quien confía en Hashem vive más sereno que un rey supeditado a su pueblo, y que quien representa a la comunidad es responsable por ella: si no hay diez presentes de inmediato, incluso el primero queda comprendido en el disgusto Divino; de allí la enorme importancia de nuestra obligación de contarnos entre los primeros en llegar tanto al beit haknéset como al beit hamidrash.