El capítulo 14 de Mishlei continúa el método de Shelomó HaMélej al establecer marcados contrastes entre el camino de la sabiduría y el camino de la insensatez. En la sección que tenemos ante nosotros, abordamos tres versículos, cada uno de los cuales toca un principio fundamental en el servicio del hombre: el valor del tiempo y la diligencia frente a la pérdida de tiempo y el hablar innecesario; qué es la verdadera riqueza y quién es el verdadero rico; y cuál es el poder del testimonio verdadero frente a la costumbre de la mentira. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las palabras de Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim.
בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר וּדְבַר שְׂפָתַיִם אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (כג) - En todo esfuerzo habrá provecho, mas la habladuría de labios solo conduce a la escasez.
Explica Rabenu Yoná: este versículo despierta hacia la cualidad de la diligencia (zerizut). El ser humano siempre hallará provecho en todo su afán, pues en cualquier momento en que se esfuerce - ya sea poco o mucho, ya sea en sabiduría o en ocupaciones cotidianas (dérej éretz, es decir, el trabajo laboral) - es imposible que no obtenga algún beneficio. La palabra "étzev" alude aquí a quien actúa con desánimo y abatimiento. Cuando una persona está triste, se encuentra apagada, y prácticamente rinde al treinta por ciento de su capacidad. Y cuando se dice que "se apaga", no se refiere únicamente a su estado anímico interior, sino a todas sus acciones: dejan de ejecutarse con rapidez y vitalidad. ¿Quién actúa con vitalidad? Aquel que está alegre, la persona que alberga vida en su interior. En cambio, quien está sumido en la tristeza se apaga, y todas sus labores se realizan desde la pesadumbre, el sufrimiento y el pesar. Por eso afirma Rabenu Yoná que la ganancia del esfuerzo se obtiene precisamente cuando el hombre actúa con diligencia.
Y así se observa en los grandes sabios de Israel, cuya virtud distintiva era esta: mientras uno apenas comienza a disponerse, ellos ya están completamente inmersos en la labor. Relató un allegado a Rav Ovadia Yosef que, cuando salían en giras para acercar a las personas a la Torá y fortalecer espiritualmente a las comunidades de la periferia, Rav Ovadia apenas ponía un pie en el automóvil y ya abría un libro. Y al regresar a casa, antes de que los demás alcanzaran a quitarse el saco, acomodarse o preparar algo de beber, él ya estaba absorto escribiendo una respuesta halájica (teshuvá). La diligencia de las grandes personalidades es lo que las lleva a aprovechar el tiempo al máximo.
Y también relató cierta persona: "Fui a visitar a un familiar enfermo al hospital Shaarei Tzedek, y al entrar al ascensor vi a Rabí Shlomó Zalman Auerbach que descendía. Resultó que él también había acudido a visitar a un enfermo en ese mismo edificio. Subí y le dije al pariente: 'Acabo de ver aquí a Rabí Shlomó Zalman'. Él me respondió: 'Sí, ya es la tercera vez que viene hoy'. Aquel hombre reflexionó para sí: 'Miren nada más. Mi tiempo no está tan apremiado como el de Rabí Shlomó Zalman, con todas las clases que imparte, la recepción de consultas y las respuestas que redacta, y aun así él encontró tiempo para venir tres veces, mientras que yo apenas ahora pude hacerlo'". Los grandes hombres encuentran tiempo para todo porque actúan siempre con diligencia. En cambio, cuando alguien realiza sus deberes con desgano, pesadez y falta de entusiasmo, no obtendrá ningún provecho de ello.
El hombre siempre hallará carencia y perjuicio en la conversación vana (sijá betelá). Dice Rabenu Yoná: la charla ociosa es, en la mayoría de los casos, la causa principal de la pérdida del tiempo, y la gravedad de la ociosidad ya ha sido explicada en numerosos pasajes. ¿Y por qué la conversación vana se atribuye a los labios ("la habladuría de labios")? Porque no es digna de penetrar en el corazón. La gran calamidad de la conversación vana es el desperdicio del tiempo. Y el Gra escribe que este es el mayor yétzer hará (inclinación al mal) que existe. ¿Y qué se opone a esto? La virtud más sublime del mundo: las palabras de Torá. Es una lucha directa: ¿qué procura la inclinación al mal por todos los medios? Arrastrar a la persona hacia la conversación ociosa.
En el pasado, se hablaba de "conversación vana". Hoy en día, una persona ni siquiera necesita un interlocutor: dialoga con su teléfono inteligente, y esa es la prueba más difícil. ¿Cuál es el núcleo del asunto? La valoración del tiempo: apreciar el tiempo, valorar cada instante. Hay quienes disponen de una gran cantidad de esa mercancía llamada tiempo: pierden momentos aquí, malgastan minutos allá, leen esto, navegan por aquello. Y esto se refiere incluso sin cometer transgresión alguna: aun si la persona no incurre en pecado, simplemente se dedica a "actualizarse". Que cada uno examine cuánto tiempo al día pasa informándose: qué ocurrió aquí, qué sucedió allá y cómo continúa tal suceso. Uno observa la pantalla y desperdicia horas enteras al día. En cierta ocasión, alguien contó que se deshizo de su teléfono inteligente. Al preguntársele el motivo, dado que no lo usaba para nada indebido, explicó: "Hay una aplicación allí que registra cuánto tiempo pasas conectado, y vi que quemaba horas enteras al día entretenido con ese aparato. Lo deseché: quiero ser un hombre libre, no quiero vivir esclavizado". Esto es "mas la habladuría de labios solo conduce a la escasez": la pérdida de tiempo, el ocuparse de asuntos ajenos a las palabras de Torá, es algo que siempre deja carencias. Y en palabras del Gra, esta es la mayor inclinación al mal que enfrenta el ser humano: apartarse del estudio de la Torá.
Otra explicación: "la habladuría de labios" alude a la persona que se jacta de lo que proyecta hacer: "Tengo un plan, voy a realizar esto y aquello". Nuestros Sabios (Jazal) dijeron: "El pensamiento afecta incluso a las palabras de Torá". Esta es una enseñanza que muchos desconocen, e incluso hoy en día se difunden métodos totalmente contrarios a ella. Existe un libro y una teoría formulada por autores no judíos que en nuestros días se ha intentado "judaizar", e incluso algunos conferenciantes la promueven en nuestro entorno: "Ten pensamientos positivos, imagínate que todo va a salir bien, y saldrá bien". Cierta persona preguntó en una ocasión si había fuentes judías para respaldar esto, y la respuesta es categórica: existen fuentes que enseñan exactamente lo opuesto. Jazal afirman que la excesiva especulación mental y jactanciosa interfiere ("el pensamiento afecta") incluso tratándose de palabras de Torá; y Rashí explica allí que cuando una persona proyecta: "Haré esto y aquello", e imagina de antemano su triunfo, ese mismo alarde propicia que el proyecto se frustre y no prospere. Cuando alguien recurre a lo que hoy llaman "visualización guiada", lejos de beneficiarle, le resulta contraproducente. Y a esto alude el versículo: "mas la habladuría de labios solo conduce a la escasez": cuando la persona exterioriza los proyectos con sus labios diciendo que hará esto y lo otro, despierta un juicio acusador (kitrug) y anula el cometido.
Desde el Cielo se suscitan trabas para impedir que lo lleve a cabo. Por lo tanto, no conviene proclamarlo con la boca. Se puede tener la intención de actuar en el futuro, pero contemplar de antemano el éxito y sentirse como si ya se hubiera culminado la obra, no es el camino. Lo correcto es rezar al Santo, bendito sea, pidiéndole auxilio y asistencia, y entonces se alcanzará el éxito. Y hay quienes afirman: "Pero si está escrito: piensa bien y te irá bien". La primera interrogante que cabe plantear es: ¿dónde está escrito eso? No figura en las fuentes clásicas; es un dicho jasídico atribuido a un Rebe de Jabad. Y cuando se le preguntó sobre esa expresión, explicó: "Piensa bien y te irá bien significa que si confías en Hashem, bendito sea, entonces te irá bien". Pues guiarse ciegamente por pensamientos optimistas propios diciendo que todo saldrá de cierta manera, ¿quién asegura que así será? ¿Acaso el Santo, bendito sea, está supeditado a cumplir los planes personales? Uno ideó un plan, pero ¿qué relación tiene eso con la voluntad del Creador? Hay que depositar la confianza en el Amo del Universo; ese es el verdadero "pensar bien": confiar en que Hashem acudirá en nuestra ayuda, y entonces habrá bienestar. Pero concebir que uno generará el bien por el mero poder del pensamiento humano es una idea que no encontramos en las palabras de Jazal. Ante cualquier novedad conceptual, siempre se debe corroborar si Jazal la avalaron o no. Y en este caso, Jazal sostuvieron exactamente lo opuesto. Grandes sabios de la Torá se han pronunciado con firmeza contra la práctica de adoptar ideas de origen secular y difundirlas en el público temeroso de Dios como si pertenecieran al judaísmo, cuando en verdad no guardan vínculo alguno con nuestra tradición.
El Gra explica: "En todo trabajo habrá ganancia" - en toda acción que la persona realiza en su labor hay ganancia, un beneficio. En cambio, "el hablar de labios", cuando la persona habla de más, no sólo no produce ganancia, sino que le causa pérdida y carencia. Y lo mismo ocurre en la Torá: todo aquello por lo que la persona se afana con dolor y esfuerzo para cumplir algo en la Torá o realizar una mitzvá, conduce a la ganancia, tendrá en ello una ventaja y una recompensa. Pero quien sólo habla con sus labios diciendo que hará esto y aquello, no obtendrá sino carencia. Las palabras impiden la acción: no hables, ve y hazlo. Cuando uno habla de lo que va a hacer, eso puede provocar que al final no haga nada.
El Malbim explica según las palabras de nuestros Sabios: "La recompensa en la casa de duelo es el silencio". ¿Cuál es el mérito que se obtiene en la casa del doliente? El hecho de que la persona guarda silencio. Pues ante cualquier mal que le sobrevenga al ser humano, es propio que se aflija en su corazón y recuerde: por mis culpas ocurrió, "mis faltas causaron esto", "mira, Hashem, mi aflicción y mi esfuerzo, y perdona todos mis pecados". Ante cualquier adversidad que le suceda, debe decir: "Amo del Universo, mira mi angustia y en su mérito perdona mis transgresiones", despertando pensamientos de teshuvá en su corazón. En esto consisten la aninut y el duelo por los fallecidos, y este es el sentido de que "la recompensa en la casa de duelo es el silencio": callar y reconocer que nuestras culpas apartaron el bien. Y así dijeron los Sabios: "Mejor es ir a la casa de duelo... y el vivo lo pondrá en su corazón", de modo que en toda aflicción halle provecho y recompensa. Por cada aflicción semejante, en la que asume la falta sobre sí mismo y reconoce que se debe a sus pecados, obtendrá una recompensa.
Pero todo esto debe quedar en su corazón. "Mas el hablar de labios", es decir, quien multiplica palabras con su boca y se queja de las acciones de Hashem: "¿Por qué Hashem nos hizo esto? ¿Por qué trajo sobre nosotros semejante desgracia? Este justo, ¿por qué merecía esto?", sólo conduce a la carencia, no genera más que pérdida. ¿Y cuál fue la recompensa que recibió Aharón? "Y Aharón calló": él guardó silencio y por ello fue recompensado. La recompensa en la casa de duelo es el silencio: calla y acepta el juicio celestial con amor, y con ello recibirás una recompensa mucho mayor; mientras que la queja sólo le acarreará más penurias y sufrimientos.
עֲטֶרֶת חֲכָמִים עָשְׁרָם אִוֶּלֶת כְּסִילִים אִוֶּלֶת׃ (כד) - Corona de los sabios es su riqueza; la insensatez de los necios es necedad.
Explica Rabenu Yoná: la riqueza es una corona para los sabios, una diadema para ellos. Pues "la sabiduría del pobre es despreciada": el pobre, por más perspicaz y sabio que sea, su sabiduría suele ser menospreciada. Resulta entonces que es bueno que el sabio posea riquezas, ya que de ese modo se valoran sus palabras y sus enseñanzas son escuchadas. Y además: cuando los sabios prosperan con riquezas, despiertan en el mundo el amor a Hashem, Su temor y Su servicio, e impulsan a doblegar a los malvados y a los lisonjeros, elevando el estandarte de la verdad en el mundo.
En cambio, la riqueza para los necios es una insensatez, algo dañino y perjudicial. En primer lugar, a causa de su riqueza su corazón se enaltece con soberbia. En segundo lugar, el pueblo ve que este individuo tiene éxito y es acaudalado, y sigue sus pasos: así como ellos son necios, la gente también andará por el camino de la necedad; así como son insensatos, la gente seguirá por el rumbo de la insensatez. Y ya se ha explicado anteriormente que el término necios o insensatos no alude a personas con capacidad intelectual limitada, sino a quienes eligen el camino del mal y de la insensatez moral. Por consiguiente, dice Rabenu Yoná, al ser ricos, la multitud se apegará a ellos y seguirá su mala conducta, pues la naturaleza humana tiende a apegarse a los exitosos y adinerados e imitarlos. Y en tercer lugar, la riqueza misma les otorga los medios para satisfacer todos sus apetitos materiales. Esta es otra razón por la cual la riqueza en los necios es perjudicial y carece de provecho. ¿Y por qué el versículo repite la palabra "insensatez... necedad"? Explica Rabenu Yoná que esto sirve para reforzar la idea, a la manera de quien ata un nudo sobre otro: la insensatez de los necios es una necedad absoluta, y la riqueza en sus manos no hace más que causar daño.
Añade Rabenu Yoná: cuando los sabios se encuentran en una posición humilde, la insensatez de los necios no es reconocida en la tierra como tal. ¿Por qué? Porque la gente elige el camino de la maldad y gracias a ello se les considera inteligentes. Si se le pregunta a quienes están alejados de las mitzvot si el camino de la maldad es negativo, responderán: "De ninguna manera, es un camino positivo: vive la vida, piensa en ti mismo, sé libre". Convierten una senda corrupta y abominable en la opción ideal y digna a seguir. Sin embargo, si se cumpliera que "corona de los sabios es su riqueza", si los sabios fuesen los ricos y los líderes influyentes, todos reconocerían que la insensatez de los necios es verdaderamente necedad y no la considerarían el rumbo ideal. ¿Y por qué la sociedad piensa así en la práctica? Porque las riquezas están en manos de necios e insensatos, y por lo tanto parece que su desatino no fuera tal, sino sabiduría, creyendo que así se debe vivir, puesto que ellos son los ministros, los líderes y los poderosos. Pero si los sabios fuesen los dirigentes, todos comprenderían que la insensatez es un camino torcido del cual es indispensable apartarse.
El Gra explica: la corona y el escudo de los sabios es la riqueza. Los protege y los honra dignamente, evitando que sean menospreciados a los ojos del vulgo. Y como dice la Guemará: el hombre ignorante del cual se beneficia un talmid jajam, ante sus ojos este último se asemeja a una vasija de barro que, una vez rota, ya no tiene remedio. Resulta entonces que cuando el sabio se rebaja ante el rico, el rico desprecia al sabio y al estudiante de Torá, porque siente que lo está manteniendo. De igual modo, cuando el sabio se beneficia del rico, este lo desdeña pensando: "Mira, me necesitó y vino a pedirme". Por lo tanto, cuando los sabios poseen riquezas, esto les resulta digno y constituye un escudo para que nadie los desprecie.
Y así ocurre también en la Torá: los sabios son ricos en Torá, pues han estudiado mucho, y bien dice el principio de nuestros Sabios: "las palabras de la Torá son pobres en un lugar y ricas en otro". El sabio que ha estudiado en muchos sitios es rico en Torá, y eso constituye una corona para él. En cambio, "la necedad de los insensatos": el insensato no sabe, y cuando le hacen una pregunta responde necedades. ¿Por qué? Porque solo aprendió de forma puntual, solo aquella halajá específica, y al preguntarle intenta responder desde su primera intuición con lo poco que tiene a mano. Pero no sabe que existen más fuentes y más aspectos, y que es necesario abarcar todo el asunto para saber cuál es la respuesta correcta. Esa es la necedad: saben poco, son pobres en Torá y por eso su respuesta es una necedad. Él no indaga ni descubre que hay una gran riqueza en la Torá de la que no es consciente, y por eso cree que lo que él sabe es toda la Torá entera.
El Malbim explica: la corona que portan los sabios es señal de su riqueza. Y el significado de esto es que "riqueza" aquí no alude a bienes materiales, sino a la verdadera adquisición. Y si la verdadera adquisición es la Torá, y sobre ella está dicho: "Más preciosa es que las perlas", ¿quién es el hombre más rico del mundo? El sabio. Pues posee lo más preciado de todas las perlas, lo más valioso de cualquier cosa en el mundo. Los sabios solían vestir una corona especial y una vestidura particular como señal de su sabiduría, y esto en sí mismo daba testimonio de su inmensa riqueza: la verdadera riqueza, la riqueza en la Torá.
Tal como se cuenta sobre aquel gran sabio de la Torá que era sumamente pobre y se embarcó en un navío junto a numerosos comerciantes. Cada uno de ellos relataba qué mercancías traía y cuántos contenedores poseía, mientras el sabio permanecía sentado a un lado, estudiando. Decidieron burlarse de él y le preguntaron: "Y bien, ¿qué trajiste tú? ¿Cuál es tu mercancía?". Él les respondió: "Yo traigo el contenedor 48". "¿Qué contenedor 48? ¡Aquí no hay ningún contenedor con ese número!". Y comenzaron a reírse de él, y durante toda la travesía se burlaron de sus palabras. Pasó el tiempo y, tras una tempestad en el mar, el barco zozobró y se destrozó. Llegaron personas de una tierra lejana, los rescataron y los acogieron; toda la fortuna de los mercaderes se perdió en el mar, encontrándose en una tierra extraña. Los rescatadores vieron que uno de ellos era un sabio en la Torá, lo llevaron consigo y él pronunció una prédica en vísperas de Shabat. Dijeron: "¡Qué perla tan grande es este hombre!". Le preguntaron: "¿Estaría dispuesto a ejercer como rabino en nuestro lugar? No tenemos un rabino que organice y dirija los asuntos comunitarios". Él respondió: "Con gusto, al menos podré beneficiar espiritualmente a la comunidad". Le prometieron un sueldo y le otorgaron mucho más de lo necesario, una vivienda y todo lo indispensable. Y él insistió ante ellos para que ayudaran también al resto de los refugiados, que también eran judíos, y efectivamente los ayudaron. Cuando se encontró con los comerciantes, les dijo: "¿Ahora entienden qué es el contenedor 48? 48 en guematria equivale a Mem-Jet, que forma la palabra 'móaj' (cerebro). Me preguntaron dónde estaba mi mercancía y les dije que estaba aquí, en el cerebro. En cambio, la mercancía de ustedes yace en las profundidades del mar, vayan a buscarla. La mercancía es algo exterior y separado de la persona, pero la Torá es parte de nosotros mismos. Aunque llegues con las manos vacías, tu Torá proclama quién eres. Esto es 'corona de los sabios es su riqueza': la corona sobre la cabeza del sabio demuestra que él es el más rico de todos, gracias a la sagrada Torá, que es más preciada que las perlas".
El Malbim explica además: la riqueza de los sabios es una corona para ellos, pues mediante la sabiduría los sabios se apartan de los deseos mundanos y se alegran con su porción. ¿Y quién es el verdadero rico? "¿Quién es rico? El que se alegra con su porción". Rico no es quien tiene más, sino quien, con lo que tiene, se siente feliz y no codicia más. Pues el rico codicioso, dice el Malbim, en verdad es pobre, porque siempre le falta algo.
El rabino Eliezer Ben David contaba que en una ocasión estuvo en Persia durante la época del Sha, cuando todavía era posible viajar hacia allá y también regresar. Fue a recaudar fondos entre los grandes acaudalados de allí y pronunció una conferencia ante ellos. Les dijo: "¿Ustedes creen que son ricos? Yo soy más rico que ustedes". Ellos lo miraron y empezaron a sonreír entre sí: seguro que tiene saldo negativo en el banco y pretende ser más rico que nosotros, tratándose además de hombres multimillonarios. Les dijo: "Esperen y se lo explicaré. ¿Cuál es la definición de pobre? Quien carece de algo. ¿Y cuál es la definición de rico? Quien no carece de nada. Ahora observen: yo no tengo mucho dinero. Si alguien viniera y me dijera: 'Haz tal cosa y recibe mil shékels', estupendo, estaría dispuesto a hacerlo, porque me faltan mil shékels. Pero si a alguno de ustedes le ofrecen cien mil shékels, dirá: 'Olvídalo, por cien mil ni siquiera salgo de mi oficina'. Por varios millones, bueno, uno está dispuesto a escuchar de qué negocio se trata. Pero unos cuantos cientos de miles no le mueven un pelo. ¿Cuál es la conclusión? Que a mí me faltan mil shékels, ¡pero a ti te faltan dos millones! ¿Quién es más pobre, tú o yo? Tú eres mucho más pobre que yo". De esto aprendemos que un pobre es una persona a quien le falta algo. Y esto es lo que dice el Malbim: el rico codicioso, cuyos ojos jamás se sacian de riquezas, es el verdadero pobre, ya que siempre está necesitado de más y más, y siempre busca acumular. ¿Y quién es verdaderamente rico? El que se alegra con su porción, a quien lo que tiene le resulta suficiente. Y "corona de los sabios es su riqueza": la corona de los sabios reside en que se conforman con poco, y esa actitud es en sí misma la mayor de las riquezas.
¿Cuál es el significado del final del versículo? Explica el Malbim: ya hemos visto antes que existe una diferencia entre el kesil (insensato) y el evil (necio o escéptico). El kesil es la persona que conoce las leyes de la sabiduría y las comprende a cabalidad, pero a pesar de ello los deseos de su corazón se imponen sobre él y actúa en contra de las leyes de la sabiduría, contra la Halajá y contra lo que bien sabe. Puede ser sumamente inteligente y, sin embargo, ser un kesil: sabe una cosa y hace exactamente lo contrario. En cambio, el evil es el escéptico, el dubitativo: "¿Quién lo dijo? ¿Cuál es la prueba? ¿De dónde lo sabes? ¿Qué evidencia hay de que Hashem entregó la Torá? ¿Qué prueba hay de que la Torá es vinculante?". El evil es el hombre del "tal vez".
Y ahora bien, cuando uno se dirige al kesil y le pregunta por qué no cumple los preceptos, ¿qué responderá? ¿Acaso dirá: "Porque tengo deseos corporales"? Eso no suena digno. ¿Permitirá que digan de él que se deja arrastrar por sus pasiones y es incapaz de dominarse, que carece de fuerza de voluntad? Por eso te dirá: "Mira, no hay pruebas, no está claro, no se puede demostrar nada". Es decir, el kesil intenta proyectar una postura de evil, mostrándose a sí mismo como un escéptico. El kesil no revelará jamás su verdadera condición ni se confesará ante ti, sino que se adorna con el ropaje del escepticismo: "Si fuera evidente, por supuesto que lo cumpliría; pero nada está claro y no hay pruebas". Y esto es un engaño, pues en realidad no es un escéptico sincero, sino un insensato que cede a sus pasiones. A esto se refiere lo dicho en otro lugar: "y el insensato extiende su necedad", pues el kesil despliega sobre su insensatez un velo de dudas ficticias, encubriéndola con argumentos de escepticismo.
Y este es el sentido de "la necedad de los insensatos es necedad": la actitud escéptica que proyectan los insensatos es, en sí misma, ficticia e inconsistente, es decir, ni siquiera él mismo está convencido de sus dudas. Quien realmente duda, su duda es auténtica: verdaderamente no sabe, y a una persona así se le puede demostrar la verdad: "Tienes dudas, ven y te lo demuestro". Pero en el caso del kesil, la duda no es sincera; no es más que una tapadera para su debilidad moral, una excusa para dejarse llevar por sus pasiones mientras afirma que no está seguro. Resulta, pues, que su propio escepticismo es falso: en realidad no duda, sino que finge dudar, lo cual constituye un engaño. La supuesta duda del insensato no es una perplejidad genuina, sino pura apariencia y simulación, y no nace de una incertidumbre real.
מַצִּיל נְפָשׁוֹת עֵד אֱמֶת וְיָפִחַ כְּזָבִים מִרְמָה׃ (כה) - El testigo veraz salva almas, pero quien exhala mentiras actúa con engaño.
Hay aquí una explicación que ofrecen tanto Rabenu Yoná como el Gaón de Vilna. El texto no dice "salva un alma", sino "almas", en plural, para enseñarte que quien rinde un testimonio verdadero salva dos almas. ¿De qué manera? Si hay un litigio entre Reubén y Shimón por cien shékels, y uno viene y da testimonio fidedigno sobre a quién pertenecen esos cien shékels, ha salvado dos almas. En primer lugar, salvó el alma de la víctima del despojo que querían cometer contra ella, y esta recuperó su dinero. Y en segundo lugar, también salvó al ofensor, pues lo libró del grave pecado del robo. A esto se refiere "el testigo veraz salva almas".
"Pero quien exhala mentiras actúa con engaño": explica Rabenu Yoná que se refiere a una persona acostumbrada siempre a mentir, a quien no se le puede creer una sola palabra, pues siempre anda con cuentos y falsedades, hasta que esto se vuelve en ella una segunda naturaleza. Una persona así, aunque nunca haya prestado falso testimonio en un juicio, e incluso si sus mentiras son lo que suele llamarse "mentiras piadosas" y no engaños dañinos, al haberse habituado a faltar a la verdad, inventando historias sobre todo, exagerándolo todo y sin tener a la verdad como guía de sus pasos, la mentira ya no le resulta aborrecible ni lejana; la mentira se ha convertido en su compañera cercana. Por eso, cuando se le presente una prueba de falso testimonio, será perfectamente capaz de atestiguar con falsedad. Uno diría: "¿Falso testimonio? ¡Dios no lo permita!". Pues sí, señor. Desde el momento en que "exhala mentiras", también actuará con "engaño", y recurrirá al fraude cuando se enfrente a situaciones de robo, despojo o estafa. No tendrá reparos en engañar ni en testificar con falsedad, ya que la mentira no le es ajena ni despreciable, y podrá defraudar a su prójimo de forma abierta y deliberada, pues ya se acostumbró a mentir.
Los tres versículos que hemos estudiado erigen tres pilares en el servicio del ser humano. "En todo esfuerzo habrá ganancia": todo afán y todo trabajo rinden provecho, siempre y cuando se lleven a cabo con diligencia y vitalidad, y no desde la tristeza; mientras que las "meras palabras de labios" - la charla vana, la pérdida de tiempo y el jactarse de lo que se piensa hacer en el futuro - no conducen sino a la carencia, y según el Malbim, aluden incluso a las quejas contra la providencia del Santo, Bendito Sea, en momentos de aflicción, cuando la verdadera recompensa radica precisamente en el silencio y en la aceptación del juicio, como está escrito: "Y Aharón calló". "Corona de los sabios es su riqueza": la riqueza en manos de los sabios les sirve de protección y enaltece la verdad en el mundo, y en un sentido más profundo, la verdadera riqueza es la adquisición de la Torá y el contentarse con lo necesario, pues el rico dominado por el deseo es en verdad pobre; mientras que la necedad de los insensatos no es más que una máscara con la que el necio encubre sus apetitos. Y por último, "el testigo veraz salva almas": el testimonio de la verdad salva por igual al perjudicado y al transgresor, mientras que quien se habitúa a la falsedad termina haciendo de la mentira y el engaño su propio camino en la vida.