Introducción
En esta parte del capítulo, Shlomó HaMélej aborda la relación entre el rico y el pobre, entre el tzadik sencillo y la persona exitosa y famosa, y los pensamientos que el hombre maquina en su corazón, para mal o para bien. Tres versículos consecutivos aquí (19-22) se unen en una misma línea temática, conteniendo una gran lección moral sobre la diferencia entre la valoración externa y la valoración auténtica, y entre los actos realizados con publicidad y los que se llevan a cabo en silencio.
"El que desprecia a su prójimo peca" - Que el rico no desprecie al pobre
בָּז־לְרֵעֵהוּ חוֹטֵא וּמְחוֹנֵן עֲנָוִים אַשְׁרָיו׃ (כא) - El que desprecia a su prójimo peca, mas dichoso el que se apiada de los humildes (21).
Rabenu Yoná explica: "El que desprecia a su prójimo peca", y por ende no es adecuado que el rico desprecie al pobre, aun si su poder y posición están por encima de él. El versículo anterior dice: "גַּם־לְרֵעֵהוּ יִשָּׂנֵא רָשׁ וְאֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים" (Aun para su amigo el pobre es aborrecible, mas muchos son los que aman al rico) (20); y cuando los allegados del rico son numerosos, este siente que tiene derecho a enaltecerse por sobre el necesitado. Al contrario, dice Rabenu Yoná: ya que comprendes que el pobre es rechazado incluso por sus compañeros, te corresponde a ti, como persona acaudalada, acercarlo y tratarlo con respeto y honor.
Rabenu Yoná explica además que el versículo "Aun para su amigo el pobre es aborrecible" se vincula con lo dicho anteriormente: "שַׁחוּ רָעִים לִפְנֵי טוֹבִים וּרְשָׁעִים עַל־שַׁעֲרֵי צַדִּיק" (Se inclinan los malos ante los buenos, y los malvados a las puertas del justo) (19). Que nadie diga que ocurre lo contrario, pensando que también el tzadik es insignificante a los ojos del malvado, ya que el impío no se impresiona en absoluto del tzadik y lo ve como una persona simple. A esto responde: el tzadik no da valor al malvado ni se deja impresionar por su aparente esplendor, y esta es una apreciación verdadera; mientras que el desprecio del malvado hacia el tzadik no es más que una distorsión. Y la prueba de ello es: "Aun para su amigo el pobre es aborrecible" - incluso una persona de su propio entorno desprecia al pobre, demostrando hasta qué punto el juicio de los seres humanos se encuentra tergiversado.
La lamentable realidad: se sabe quién es el importante, pero se elige al otro
Rabenu Yoná expresa una idea penetrante: la mayoría de las personas, aun reconociendo la virtud del temor al pecado y la piedad en un hombre pobre, y a pesar de creer en la superioridad de tales virtudes por encima de la riqueza y el honor, cuando ven al pobre despreciado a los ojos de la gente y que sus caminos no prosperaron materialmente, no le otorgan gloria ni esplendor, y carece de gracia y dignidad ante ellos.
Y esta es una realidad sumamente lamentable. Si a alguien le preguntaran quién es la persona íntegra, sin duda respondería que el pobre. Si preguntaran quién no lo es tanto, diría: el rico hace todo tipo de cosas cuestionables, es un hombre de negocios cuyas transacciones no siempre son impecables, aquí roza la profanación del Shabat, allá surgen problemas de prohibiciones con gentiles, y así sucesivamente. Sin embargo, cuando le proponen un shidúj, ¿hacia dónde va? Hacia la familia más encumbrada, hacia el rico. Y no se trata de personas alejadas de la religión, sino de observantes de preceptos. Se dirá: "Aquel es un avrej, un ben Torá, temeroso del Cielo... pero ¿qué puedo hacer? Es pobre".
Hasta qué punto nuestra percepción está distorsionada, a pesar de que sabemos quién es verdaderamente importante y quién es preciado ante el Cielo. El individuo preferirá la cercanía del rico y emparentar con él mediante el matrimonio, cuando en verdad, si uno observa con sinceridad: ¿quién educó a sus hijos en la Torá, en conformarse con lo necesario y en el temor al Cielo? ¿Quién es más refinado en sus cualidades y en su formación? El hijo del avrej. Y no obstante, preferirá al otro: "Es una familia más distinguida", "hablarán de mí de otra manera", "su nombre aparece de vez en cuando en el periódico". Aquel está en el kolil... sí, tienes razón, pero...
Cuánto demuestra esto que vivimos en un mundo superficial, un mundo de falsedad. Pues precisamente a este pobre se le debería conferir honor y gloria. Él es el justo, el temeroso del Cielo, quien sirve a Hashem con autenticidad, sin artimañas, apariencias ni poses externas; él es el verdadero tzadik. En cambio, al otro lo adulan y lo honran, tal vez conmemoren su iartzait y escriban sobre él: "perseguidor de caridad y bondad".
"Perseguidor de caridad y bondad" - Según lo que Hashem otorgó
Una vez le preguntaron al Rav Shteinman si se podía escribir sobre cierto filántropo acaudalado que era un "perseguidor de tzedaká y jésed" (generoso bienhechor). Les respondió: "¿Perseguidor de tzedaká y jésed? Díganme, ¿acaso este hombre entregó su diezmo (maaser)? Un avrej de Bnei Brak ya es preferible a él, pues el avrej sí entrega sus diezmos. Este hombre rico les dio dos millones, pero este año ganó doscientos millones. Conforme a lo que Hashem le concedió, debió haber dado veinte millones, solo que 'veinte millones es demasiado'. Y se siente de maravilla, un 'perseguidor de tzedaká y jésed', cuando en verdad ni siquiera cumplió con su obligación. Pero así es la naturaleza humana: nos deslumbran las apariencias, mientras que a aquel tzadik temeroso del Cielo, que luce sencillo y vive en un modesto apartamento de dos o tres habitaciones, no le conceden honor ni esplendor".
Quien anhela el temor a Hashem ensalza al hombre sencillo
Y continúa Rabenu Yoná: aquel cuyo anhelo y deleite se dirigen hacia el temor a Hashem y Su servicio, y Hashem lo elevó por encima de lo meramente terrenal - es decir, lo enalteció para no ser una persona materialista ni vivir gobernada por los instintos naturales -, cuando reconozca por la fe y el entendimiento la grandeza de la humildad y el valor de toda cualidad grata ante Hashem, bendito sea, verá a ese hombre hermoso y espléndido ante sus ojos, y lo ensalzará y honrará. Precisamente al hombre sencillo, en torno al cual no hay publicidad ni ruidos sociales, a él ensalzará y lo considerará digno de honor.
"Y aunque sea muy despreciado a ojos de la gente" - concederá gracia a las virtudes espirituales y no a los éxitos vanos de este mundo. Aunque sea menospreciado por la gente; quién sabe si apenas logra subsistir, si su traje fue comprado hace cinco años, si carece de cualquier atractivo exterior. Mas quien comprende cuál es la verdadera virtud pregunta: "¿Sabes cuánta Torá atesora? ¿Cuánto temor del Cielo? ¿Cuánto servicio a Hashem?". A eso le rendirá honra. Y la condición para alcanzar esta mirada es que su deseo y deleite estén consagrados al temor a Hashem y a Su servicio, que Hashem lo eleve por encima de lo puramente mundano, para que no sea tosco ni viva guiado por las apariencias, sino por el temor del Cielo. Pues quien actúa así perfecciona la belleza de su carácter, y su propia naturaleza lo conducirá a su destino anhelado. De aquí aprendemos que el desprecio hacia los semejantes es un pecado; mientras que el esplendor y la gracia deben otorgarse precisamente a los humildes y modestos, y sobre esto se declara "bienaventurado él" (ashrav), pues ha alcanzado la auténtica felicidad.
Seguridad económica o seguridad espiritual
Toda la cuestión se resume en esto: ¿qué es más importante, la seguridad económica o la seguridad espiritual? Aquí Rabenu Yoná señala nuestra debilidad habitual: siempre solemos inclinarnos por la seguridad económica, y preferimos a quien proyecta una imagen más atractiva ante la sociedad y la comunidad antes que a quien está mejor considerado ante el Santo, bendito sea. En nuestra sociedad se sabe valorar a los consagrados a la Torá (bnei Torá) y, aun así, la persona sigue calculando constantemente "cómo se verá" y "qué impresión causará".
En cierta ocasión, un padre acudió al Rav Shteinman y le expuso que le proponían tres candidatos (shidujim) para su hija, y no sabía por cuál comenzar: uno poseía cierta virtud y el otro destacaba en otra. Preguntó: "¿Qué es lo más importante?". El Rav Shteinman le respondió: "Todo es importante, excepto una sola cosa: el 'qué dirán'. Eso carece por completo de importancia". Contó luego aquel hombre: "Comprendí cuánta sabiduría encerraba esa respuesta, pues al examinar las tres propuestas comprobé que el único reparo en cada una era precisamente el 'qué dirán'. Todo parecía excelente, pero el muchacho tiene cierto hermano... ¿y cómo se verá eso?; el padre se dedicaba a tal labor... ¿y cómo será recibido?; la yeshivá donde estudia no es de las más afamadas - aunque él es un estudiante brillante -, y nuevamente: '¿qué dirán?'. Resultó que los tres pretendientes eran dignos y adecuados, con solo restar la preocupación por el qué dirán". Y la persona debe tener presente que esto es lo fundamental: no te dejes llevar por el juicio ajeno, sino reconoce qué es lo valioso ante Hashem, y elige al ben Torá, al temeroso del Cielo, al que sirve a Hashem con autenticidad, y no a quien simplemente sabe figurar bien ante el público y la comunidad. Dice el Rav Shteinman: eso es como vasija rota, carece de toda consistencia.
El Gra: "Joté" como expresión de carencia
El Gaón de Vilna (el Gra) enseña: "El que desprecia a su prójimo peca (joté)" - quien humilla a su semejante se convierte en "joté", término que connota carencia y pérdida. Si hieres a tu compañero, te privarás de él. Y la experiencia lo confirma: ¿quiénes son las personas que cuentan con más amigos? Los humildes y sencillos, no los hombres ostentosos ni los que buscan llamar la atención. Observen cuál es el rasgo de aquel en cuya presencia todos disfrutan estar: es la persona modesta, que no agrede a los demás, que no busca sus defectos ni pretende demostrar a cada paso en qué los supera. El que desprecia a su prójimo yerra y se perjudica: se despoja a sí mismo de ese buen amigo, pues este dejará de tenerle aprecio. Y la expresión "a su prójimo" alude a hacerlo cara a cara: lo avergüenza en su presencia y, sintiéndose incómodo a su lado, este se aparta y lo abandona.
"Y el que se compadece de los humildes es bienaventurado" (Umjonen anavim ashrav) - el versículo emplea la forma causativa: no dice "jonen" (el que se compadece), sino "mejonen", lo que implica que motiva a otros a favorecer a los humildes, a que les brinden ayuda y les procuren bienestar. "Ashrav" (bienaventurado es) - dichoso en este mundo, como se dice: "bienaventurado serás en este mundo", y también le aguarda el bien en el Mundo Venidero.
"Aniyim" o "anavim": dar sin esperar retribución
En el texto bíblico está escrito "aniyim" (pobres) pero se lee tradicionalmente "anavim" (humildes). ¿Qué viene a enseñarnos esta variación? Que la verdadera grandeza radica en favorecer y dar a quien no nos ofrece esperanza alguna de recompensa. Cuando se actúa según el principio de "arroja tu pan sobre las aguas", al fin y al cabo interviene cierto interés personal; aunque el acto de dar es loable, a fin de cuentas me resulta conveniente, pues en algún momento el beneficio retornará a mí. En cambio, quien asiste a los desposeídos (mejonen aniyim) entrega sin abrigar expectativa alguna de retribución; solo entonces la dádiva es plena y desinteresada, y es esa entrega la que conduce al hombre a la verdadera dicha.
Y por lo general, el pobre es también humilde; en la mayoría de los casos es así, aunque no es una regla obligatoria. Se cuenta sobre el Rav de Brisk que a todo aquel que le extendía la mano le daba algo, aunque fuera una moneda pequeña, para no transgredir, Dios no lo quiera, la advertencia de la Torá: "y mires con malos ojos a tu hermano menesteroso" y "no cerrarás tu mano". ¿Y por qué hoy no nos cuidamos tanto de ello? La Guemará explica que debemos estar agradecidos con los impostores porque nos salvan, ya que al haber impostores, uno nunca sabe a ciencia cierta si quien pide es uno de ellos. Pero el Rav de Brisk al parecer no se apoyaba en este argumento y decía: no se puede confiar en los impostores, por lo tanto, doy a cualquiera que extienda la mano.
Cierto día alguien extendió la mano, y el Rav le dio una pequeña moneda. Aquel hombre le reprochó: "¿Acaso esto es todo lo que me das?". Le dijo el Rav: "Devuélvemela". El hombre le devolvió la moneda, el Rav la guardó en su bolsillo y siguió su camino. El asistente se asombró: "Si el Rav siempre teme transgredir la prohibición de 'no cerrarás tu mano', ¿por qué le retiró la moneda?". Le respondió: "Él no es pobre". Preguntó el asistente: "¿Acaso lo sabe por inspiración divina?". Le contestó: "No, el rey Shlomó me lo reveló: 'y el rico responde con insolencia'. Un pobre habla con sumisión, y quien habla con descaro no es pobre. Una persona que no tiene para desayunar, con esa moneda y otra más de alguien más ya consigue un pan y una comida; pero este hombre no está pensando en un desayuno, sino en algo muy superior; señal evidente de que no entra en la categoría de pobre, y si es así, que devuelva el dinero".
Esto recuerda lo que contó cierta persona a cuya puerta llamó un recolector de tzedaká, de esos que llevan la kipá puesta solo con fines de "promoción comercial", y no le dio nada. Cuando le preguntaron por qué, respondió: "Llegó con un teléfono más moderno y costoso que el mío". Le dijeron: tal vez sospechas de él en vano, tal vez no sea suyo. De cualquier manera, una persona que sale a pedir tzedaká pero vive con holgura y se permite gastar en toda clase de gustos superfluos, no es verdaderamente pobre y no existe la obligación de ayudarla. Pero a quien es un pobre auténtico, por el contrario, es a quien debemos socorrer.
"¿Acaso no errarán los que traman el mal?" - Malos pensamientos sobre el pobre
הֲלוֹא־יִתְעוּ חֹרְשֵׁי רָע וְחֶסֶד וֶאֱמֶת חֹרְשֵׁי טוֹב׃ (כב) - ¿Acaso no errarán los que traman el mal? Mas benevolencia y verdad serán para los que traman el bien. (22)
No se trata aquí de labradores del campo, sino de personas que "aran" pensamientos: aquel que maquina malos pensamientos y aquel que proyecta buenos pensamientos. Rabenu Yoná atribuye "los que traman el mal" a quienes albergan juicios negativos en su mente, en continuidad con lo explicado antes: al ver la precariedad de los menesterosos, los desprecian y dicen en su corazón que probablemente no sean tan justos, pues "si Dios bendito se complaciera en ellos, no les habría ocurrido nada de esto". Piensan que si su estado es tan miserable, desde el Cielo les enviaron la pobreza a causa de sus malas acciones.
Y este fue exactamente el argumento de los amigos de Iyov, quienes, al ver los sufrimientos que le sobrevinieron, lo condenaron diciendo: "Recuerda ahora: ¿quién siendo inocente se ha perdido?" - ¿acaso conoces a algún justo que haya perecido? Si esto te ocurre, es señal de que no eres un justo. Sin embargo, el Santo, bendito sea, les recriminó: "no han hablado de Mí rectamente como Mi siervo Iyov", y les ordenó que le pidieran a Iyov que rezara por ellos para que fueran perdonados. Por eso dice el versículo: "¿Acaso no errarán los que traman el mal?": quien maquina juicios adversos contra el pobre y supone que Hashem lo ha rechazado por sus pecados, abriga pensamientos totalmente equivocados e infundados.
Y mucho más cuando constatamos que grandes sabios vivieron en la más absoluta pobreza. La Guemará relata sobre Rabí Eleazar ben Pedat que, en el día en que se sometió a una sangría médica, no tuvo para alimentarse más que un solo diente de ajo; una penuria tan extrema que llegó a debilitarse y envejecer prematuramente. El Santo, bendito sea, se le reveló, y Rabí Eleazar le preguntó: "¿Hasta cuándo sufriré aquí?". Le respondió el Santo, bendito sea: "Existe la posibilidad de que destruya el mundo y vuelva a crearte bajo un mazal de abundancia". Preguntó Rabí Eleazar: "¿Qué es mayor, lo que ya he vivido o lo que me resta por vivir?". Le respondió: "Lo que ya has vivido". Dijo entonces: "Si es así, Amo del Universo, deja el mundo tal como está; sobrellevaré lo que me queda". He aquí un justo colosal, citado cientos de veces en todo el Shas, y a pesar de ello vivió en la miseria. ¿Acaso se puede deducir de esto que todo pobre es malvado ante el Creador? Es muy posible que esa sea su rectificación espiritual y su designio divino; ignoramos los misterios de las reencarnaciones previas, y el Santo, bendito sea, pudo haberle enviado esa pobreza sin vínculo alguno con faltas presentes, Dios no lo quiera.
Quien da malos consejos terminará equivocándose él mismo
Rabenu Yoná ofrece otra explicación para "¿Acaso no errarán los que traman el mal?": aquellos que dan consejos perjudiciales e inducen al público al error, al final también ellos mismos se extraviarán. Es semejante al relato popular sobre Joha: los niños del pueblo lo molestaban, y para librarse de ellos les dijo: "¿Qué hacen aquí perdiendo el tiempo? ¡En el otro extremo del pueblo están repartiendo dulces gratis!". Al oír esto, los niños salieron corriendo; y al verlos correr con tanto entusiasmo, ¡él mismo empezó a correr tras ellos! Pensó: "Si están regalando golosinas, ¿por qué me voy a quedar aquí?". Así ocurre con frecuencia: la persona engaña a otros y termina cayendo en su propio engaño.
¿Y dónde encontramos este principio en la Torá? Nuestros Sabios enseñan que a quien hace pecar a la multitud no se le concede la oportunidad de hacer teshuvá. Quedará tan arraigado en el pecado que llegará a un punto de no retorno, para que no se dé la situación de que él disfrute en el Gan Éden mientras sus adeptos sufren en el Guehinam. De este modo, quien descarrió a otros terminará él mismo pecando y degradándose. Aunque afirme: "Yo aconsejo pero no actúo", al incitar a los demás a cometer el mal, inevitablemente acabará cometiéndolo él también.
Por su parte, el Gra explica: "¿Acaso no errarán los que traman el mal?" - quien maquina una maldad contra su semejante, el Santo, bendito sea, hace que caiga extraviado en esa misma trampa, tal como ocurrió en el caso de Hamán. Hamán mandó erigir una horca para colgar en ella a Mordejai, y al final: "Y colgaron a Hamán en la horca que había preparado para Mordejai, y la ira del rey se apaciguó". A esto se refiere el principio de "quien cava una fosa, en ella caerá": la misma trampa que preparaste contra tu compañero se convertirá, por designio divino, en el tropiezo donde tú mismo caerás.
La diferencia entre Jesed y Emet
"Y benevolencia y verdad para los que procuran el bien". ¿Cuál es la diferencia entre Jesed (benevolencia) y Emet (verdad)? Explica el Gaón de Vilna: Jesed es cuando hago algo por ti sin tener obligación alguna de hacerlo; Emet es algo establecido y obligatorio, lo que ya debo y entrego. Por eso se dice: "Otorgarás verdad a Yaakov, bondad a Abraham": al principio, cuando el Santo, Bendito Sea, se reveló a Abraham y le prometió sin deberle nada en absoluto, eso fue Jesed; pero una vez que ya lo hubo prometido, el cumplimiento de la promesa a Yaakov es ya Emet, pues Él ya está comprometido por haberlo prometido.
De aquí surge también la halajá: si una persona te hizo un favor, ¿basta con retribuirle en la misma medida? No, debes retribuirle más. La Guemará enseña que quien devuelve el saludo a su prójimo debe añadirle una bendición adicional al propio saludo. Y la razón es esta: cuando yo hice una bondad contigo, te di sin tener obligación alguna; y cuando tú me retribuyes, solo estás saldando una deuda. ¿Cuándo será equivalente? Cuando me devuelvas algo por encima de ello, pues entonces tú también habrás hecho conmigo algo a lo cual no estabas obligado. Por lo tanto, devolver en la misma medida es "Emet", y el agregado es "Jesed".
Un ejemplo que ilustra esto: le hiciste un favor a tu amigo y él, desde luego, siente una profunda gratitud hacia ti. Si más adelante te ve varado en el camino, tal vez por iniciativa propia no se detendría a cambiarte un neumático, pero ahora no puede dejar de hacerlo: se siente en deuda. Cambiar el neumático es Emet y no Jesed, pues el primero dio sin compromiso y el segundo dio como deudor. Pero si además le llena el tanque de combustible, ese añadido ya es Jesed.
Cabe señalar que todo esto aplica cuando no se trata de un préstamo formal. Quien pide prestada una taza de azúcar y devuelve un paquete entero incurre en la prohibición de intereses (ribit), y hay que ser sumamente cuidadoso con ello. En un préstamo de víveres no se exige una precisión milimétrica al gramo exacto y con un peso aproximado basta, y cuando la diferencia es mínima no se objeta; pero quien pide prestado un huevo pequeño y devuelve uno grande, son dos cosas por completo diferentes y constituye ribit. Y frente a la prohibición de ribit no es válido darlo como regalo ni surte efecto perdonar la deuda.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: Quien da de comer lentejas a su prójimo, que al retribuirle no le dé de comer lentejas sino legumbres más finas. Si Reuvén le dio lentejas a Shimón, cuando Shimón le retribuya que no le devuelva lentejas, pues devolver lo idéntico es solo Emet: él hizo Jesed contigo y tú estás haciendo Emet con él. Más bien, debe darle otra legumbre de categoría superior y más valiosa. Y a esto alude el versículo: "Y benevolencia y verdad para los que procuran el bien": a aquellos que siempre buscan el bien, el Santo, Bendito Sea, les retribuye con Jesed y Emet: la recompensa debida, que es el Emet, y además un extra por encima de ella, que es el Jesed.
El Malbim: en silencio para el mal y en silencio para el bien
El Malbim explica "los que traman el mal" asociándolo con la palabra jéresh, en silencio, de modo sigiloso: alguien que planea sus malas acciones en secreto, sin que la gente se entere. Y sobre él se afirma: "¿Acaso no errarán?". Quien se extravía a la vista de los demás puede ser encauzado hacia el camino recto; le dirán: "Señor, su GPS falló, está conduciendo en la dirección equivocada, regrese por aquí y llegará a su destino". Pero quien maquina el mal a escondidas no tiene a nadie que lo corrija, pues nadie sabe hacia qué senda se desvió en la oscuridad. Por eso, su extravío será permanente.
Un ejemplo de esto: un joven que comienza a decaer espiritualmente. Si esto se hace visible en su aspecto exterior, si cambia su vestimenta y adopta modas extrañas, el mashguíaj puede conversar con él, comprender lo que le ocurre e intentar ayudarlo, de modo que permanezca en la yeshivá y se encamine. Pero si hacia afuera aparenta estar exactamente igual, mientras en su interior prepara su propio tropiezo, habiéndose iniciado en él un deterioro interno del que nadie sospecha, de repente, después de cuatro meses, abandona la yeshivá y nadie comprende qué ocurrió. La decadencia avanzó por dentro y nadie advirtió la situación a tiempo para corregirlo.
Y por otra parte: "Y benevolencia y verdad para los que procuran el bien". Quienes procuran el bien, es decir, quienes hacen sus buenas obras con discreción y en secreto, sobre ellos se dice benevolencia y verdad. Porque las buenas acciones conviene realizarlas con reserva y recato; quien hace el bien con publicidad espera respuestas favorables, aprobación social, consideración, honor y renombre. En cambio, quien actúa en secreto demuestra que sabe que la recompensa proviene únicamente de Él, Bendito Sea, y solo de Él la espera. En una persona así predomina el atributo del Jesed y del Emet: tiene bien claro que la auténtica verdad es que la recompensa se halla únicamente en lo Alto.
Así pues, quien procura el bien y realiza sus actos de manera silenciosa y reservada, ¡dichoso de él! Sobre esto se dijo: "Nadie se abrasa sino por el dosel de su prójimo", es decir, por el encubrimiento de su prójimo. Cuanto más reservado fue su prójimo y más realizó sus buenas obras en secreto, tanto más elevado será su nivel en lo Alto, y esto causa una punzante vergüenza a quien está a su lado: "¿Por qué no oculté yo también mis obras? ¿Por qué no hice las cosas con menos notoriedad, para haber merecido también semejante recompensa?". En quien actúa en secreto prevaleció en su alma el atributo de Jesed y Emet, mientras que quien actúa buscando notoriedad pierde para sí la recompensa eterna.
En resumen:
Los versículos que tenemos ante nosotros nos enseñan a invertir la escala de valores superficial: no despreciar al pobre, ya que «quien desprecia a su prójimo peca» y se priva a sí mismo de quienes lo aman, sino otorgar honor y distinción a quien verdaderamente lo merece - al temeroso del Cielo, al humilde, a quien sirve a Hashem con sencillez, y no a quien meramente proyecta una buena imagen ante los medios y la comunidad. «Dichoso el que se apiada de los humildes» - la verdadera entrega es aquella en la que no existe la expectativa de recompensa. Y frente a los que «traman el mal», tanto quienes albergan malos pensamientos hacia el pobre como quienes actúan con maldad en secreto - cuyo destino final es extraviarse sin hallar remedio -, los que «procuran el bien», aquellos que realizan sus buenas acciones en la discreción, son recompensados con bondad y verdad: con la retribución que en justicia les corresponde y con una añadidura aún mayor, una recompensa eterna de parte de Hashem, bendito sea.