Introducción
En esta parte del capítulo 14 abordamos varios versículos dedicados a las cualidades morales en las relaciones interpersonales: la ira y la venganza, la diferencia entre quien reacciona de inmediato y quien guarda resentimiento en su corazón, la distinción entre el ingenuo que todo lo acepta y el prudente que examina sus pasos, la relación entre el malvado y el justo, y la actitud de la sociedad hacia el pobre y hacia el rico. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Rashí, Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim.
El pronto a la ira comete insensatez - El daño del enojo
קְצַר־אַפַּיִם יַעֲשֶׂה אִוֶּלֶת וְאִישׁ מְזִמּוֹת יִשָּׂנֵא׃ (יז) - El pronto para la ira cometerá insensatez, y el hombre de maquinaciones será aborrecido.
Rabenu Yoná explica este versículo en continuidad con lo expuesto anteriormente, donde se enseñó que el necio siempre se enfurece y no teme al perjuicio. Hay tres niveles en la ira: quien se enoja únicamente en su corazón; quien exterioriza su furia con palabras o con su lenguaje corporal; y quien llega a la acción física: da un golpe, actúa con violencia, rompe objetos y se descontrola impulsado por la rabia interna. Dice Rabenu Yoná: mira cuán grande es el daño del enojo, pues la persona iracunda no podrá evitar llevar su furia a la práctica. Cuando algo la irrita, pierde el dominio de sí misma, y se cumple que "el pronto para la ira comete insensatez": en cuanto se enoja, comete una necedad. No solo piensa, sino que actúa, haciendo tonterías y desatinos de los cuales luego él mismo se lamentará diciendo qué locura fue haber hecho semejante cosa.
¿Y qué provoca con esto? Que la gente lo aborrezca. Dado que no puede disimular sus pasiones ni sus impulsos, todo lo que ocurre en su interior se manifiesta de inmediato al exterior. Si tuviera discernimiento, no exteriorizaría lo que siente por dentro; pero al ser irascible, las personas perciben con claridad lo que le sucede, como está escrito: "Con sus labios disimula el que odia", o a través de sus gestos y de la expresión de su rostro. Y entonces, "el hombre de maquinaciones será aborrecido": todos notan que trama el mal en su corazón, que planea desquitarse de quien lo molestó y cobrar venganza. Por lo tanto, su mala intención queda al descubierto y todos lo rechazan, al ver que ante el más mínimo agravio despierta en él un afán de revancha y la búsqueda de caminos para ejecutar sus rencores.
La explicación del Gra: Dos clases de malvados
El Gra explica que existen dos tipos de malvados: el "malo" y el "engañoso". Quien es pronto a la ira comete la necedad de inmediato, sin sosiego mental, sin reflexionar ni sopesar si le conviene o no, si de ello resultará pérdida o beneficio. En el instante en que el jefe lo irrita, estalla a gritos, sin considerar que a la larga esto solo lo perjudicará. A este se le califica como un malvado evidente. En cambio, el "hombre de maquinaciones" - un individuo calculador que maquina malos pensamientos en su corazón pero no los demuestra abiertamente - también terminará siendo odiado. ¿Y de qué manera? Dice el Gra: "Como en el agua el rostro se refleja en el rostro, así el corazón del hombre se refleja en el hombre". Dado que guardas rencor en tu corazón, aun si no lo manifiestas, la otra persona desarrollará también rechazo hacia ti. Por lo tanto, has de saber que serás aborrecido, y de nada servirá haber ocultado la doblez en tu interior. Si bien esto difiere del hombre abiertamente impulsivo que reacciona de inmediato y causa daño palpable, si alguien dijera: "Yo no hago nada, solo lo guardo en mi interior", se le advierte: de todos modos te odiarán, pues existe una correspondencia inevitable: tal como tú tramas resentimiento en tu corazón, así la otra persona sentirá desapego y enemistad hacia ti en el suyo.
La explicación del Malbim: El pronto a la ira y el impaciente de espíritu
El Malbim señala: es propio del entendimiento ser paciente y no apresurarse a buscar venganza ni pleito de inmediato, tal como está escrito en este mismo capítulo:
אֶרֶךְ אַפַּיִם רַב־תְּבוּנָה וּקְצַר־רוּחַ מֵרִים אִוֶּלֶת׃ (כט) - El lento para la ira es grande de entendimiento, mas el impaciente de espíritu enaltece la insensatez.
Y esto es algo evidente en cualquier circunstancia: la persona más prudente y sabia sabe dominarse. Aunque sienta un enojo profundo y deseara desahogar todo lo que tiene dentro, posee la sensatez suficiente para comprender que no es ni el momento ni el lugar indicado, y frena su impulso. Ese es el camino de la verdadera cordura. Por el contrario, quienes pierden los estribos suelen carecer de madurez: personas cuyo nivel de sabiduría es escaso y tienen poca paciencia. El individuo verdaderamente prudente sabe sonreír; recibe el impacto y no revela haber sido herido, muestra serenidad y firmeza, aunque sepa guardar el asunto para resolverlo en el momento propicio.
Explica el Malbim: el iracundo, pronto para la ira, «cometerá insensatez», pues abriga dudas acerca de los caminos del entendimiento y la razón, situándose en la categoría de necio. No se detiene a reflexionar y comete tonterías al instante. Sin embargo, existe una diferencia entre quien es de cólera impulsiva y quien es de «espíritu corto». Quien tiene el espíritu corto puede ser en realidad alguien que exteriormente contiene su ira y sabe esperar, pero su ánimo interno es estrecho. La diferencia radica entre lo externo y lo interno: en el de cólera rápida, sus reacciones resultan intimidantes; apenas se le molesta un poco y estalla. En cambio, quien contiene su ira exteriormente aparenta serenidad y autocontrol, no se desborda; no obstante, por dentro sus emociones hierven, su espíritu interior arde y es incapaz de sobreponerse a «las representaciones que brotan en el corazón», en palabras del Malbim. El de espíritu corto no logra pacificar su interior y, desde el momento en que se siente agraviado, el plan ya se pone en marcha: cómo ajustar cuentas con aquella persona, cómo hacerle pagar el precio, alimentando continuas fantasías de odio y venganza.
Y aun cuando sepa contener su ira hacia afuera, bien dice aquel proverbio popular: la venganza es un plato que se disfruta frío. Por eso es posible que, treinta años después, aquel individuo lo espere en una esquina y lo ataque: «¿Te acuerdas de lo ocurrido hace treinta años?». Una venganza de sangre. Esta es una costumbre propia de las naciones, tal como expresó el rey David al referirse a aquellos guivonim que vinieron: «y su furor guardó para siempre».
Señala el Malbim: en aquel que es impulsivo y pronto para la ira, sus arrebatos contradicen de manera frontal los caminos de la sensatez y la inteligencia. Pero quien es de espíritu corto, a primera vista, no parecería actuar en contra del juicio y la razón, puesto que domina sus impulsos externos y no estalla de inmediato. Con todo, semejante actitud quebranta las leyes de la sabiduría. Pues ¿qué beneficio reporta la venganza? Se transgrede una prohibición formal de la Torá y uno se convierte en una mala persona. Quien vive maquinando continuamente cómo desquitarse, de qué manera aquel pagará las consecuencias y cómo darle una lección, es un ser desdichado. Como bien decía un sabio: no es lo que comes lo que te destruye, sino lo que te come por dentro. Y esta persona es en verdad desdichada, pues vive corroída por tales pensamientos: lo que este le hizo, la cuenta pendiente que tiene con el otro, cómo a aquel le llegará su hora y cómo ya tiene un plan trazado para un tercero. Cuánta maldad circula sin cesar en su corazón.
Por este motivo enseña el Malbim que las leyes de la sabiduría exigen erradicar tales pensamientos del corazón e instaurar en su lugar reflexiones de humildad y perdón. A esto se refiere el versículo cuando afirma que «el de espíritu corto enaltece la insensatez»: aunque no ejecute la necedad de inmediato, la «enaltece»; desde las profundidades del corazón eleva esa insensatez para otorgarle el dominio sobre sus afectos, concibiendo imágenes mentales y tramando formas de desquite, si bien todavía no consume la venganza en el plano práctico. En contraste, quien es de cólera impulsiva, al irritarse y buscar el desquite al instante, verdaderamente «hace» y ejecuta la necedad.
¿Y qué significa «el hombre de intrigas»? Precisa el Malbim: es aquel que trama planes profundos para causar daño, tal como está escrito: «Al que maquina hacer el mal, hombre de intrigas se le llamará». Y aun cuando contenga su enfado y en la práctica no haya tomado represalias todavía, sino que continúa rumiando el rencor en su corazón, «será aborrecido», pues esta clase de personas despierta el rechazo general. Y así responde la naturaleza humana: a nadie le agradan las personas rencorosas, taimadas y calculadoras, aquellas que tarde o temprano vendrán a pasar factura. Aunque se alegue que de momento no ha hecho nada, a veces es preferible recibir una llamada de atención directa en el instante que vivir en la zozobra constante, ignorando en qué rincón aguarda el golpe o qué día habrá de manifestarse.
En alguna ocasión se han recordado las enseñanzas de Rav Dessler: si un hijo amerita una sanción, no conviene postergarla diciéndole «ya pensaré qué castigo te daré». Si le corresponde una reprensión, debe impartirse al instante. La incertidumbre de preguntarse «qué planeará hacerme mi padre» y el miedo prolongado con el que carga el niño son mucho más pesados que la sanción merecida por la falta; se convierte en un castigo excesivo. Esto trae a la memoria aquella época en la que se contaba de un niño que, aterrorizado por el severo castigo que su padre le prometía, subió a la azotea y se quitó la vida; tiempos en los que se infundía un temor desmedido hacia los padres. Por ello, advertir «te voy a castigar, todavía lo estoy pensando» resulta más perjudicial que la corrección misma. Si se juzga necesario disciplinar, hágase de inmediato, sin dejar espacio a la angustia de la incertidumbre. Lo mismo sucede en este caso: aunque este individuo aún no haya cometido ningún mal en los hechos, por ser un hombre de intrigas que permanece sumido en sus planes, «será aborrecido»; a las personas les resulta muy difícil acercarse y tener confianza con alguien así.
נחלו פתאים אולת - האיוולת כנחלה
נָחֲלוּ פְתָאיִם אִוֶּלֶת וַעֲרוּמִים יַכְתִּרוּ דָעַת׃ (יח) - Los simples heredaron la insensatez, mas los prudentes se coronarán de conocimiento.
Explica Rabenu Yoná: la insensatez de los ingenuos es su propia herencia; se halla arraigada en ellos a modo de patrimonio personal. En cambio, los prudentes «se coronarán de conocimiento»: se adornarán con el saber y, gracias a su rectitud y discernimiento, ascenderán en dignidad, siendo la sabiduría como diadema y corona sobre sus cabezas. Y no solo esto, sino que hacen que el conocimiento sea apreciado ante los ojos del prójimo y lo revisten de esplendor con su conducta. Cuando la gente observa actuar a una persona honorable, siente el deseo de emularla, puesto que es un símbolo y un modelo a seguir, y quien la contempla procura imitar sus pasos. De igual modo los prudentes, los perspicaces y sensatos, por el solo hecho de conducirse conforme a la razón y las normas de la sabiduría, logran que otros se sientan atraídos hacia ella al contemplar su ejemplo. Otorgan al conocimiento una corona de gloria, inspirando a los demás a buscar esa misma elevación y a formarse como hombres juiciosos y poseedores de buen juicio.
El Malbim lo interpreta a la luz de lo expresado anteriormente: «el ingenuo todo se lo cree». A este individuo crédulo, tanto los torpes como los insensatos logran seducirlo con facilidad. Le proponen una idea y la adopta sin dudar; le relatan un argumento y lo acepta por completo. Esa insensatez que todos le inculcan la asume a título de herencia, como una certeza incuestionable, sin detenerse a inquirir: «¿quién lo afirma?», «¿no será desacertado el consejo que me ofreces?». Así la toma de manos de los necios, carente de entendimiento para discernir entre lo conveniente y lo perjudicial. Los prudentes, en cambio, representan la antítesis de los ingenuos: sopesan cada asunto y jamás actúan a menos que conozcan con certeza qué van a hacer, verificando si se trata de un proceder correcto y digno. Por ello «se coronarán de conocimiento»: proceden únicamente cuando disponen de una noción clara. Los crédulos, por el contrario, adquieren cualquier insensatez que se les presente y actúan conforme al mal consejo que se les ha sugerido.
שחו רעים לפני טובים
שַׁחוּ רָעִים לִפְנֵי טוֹבִים וּרְשָׁעִים עַל־שַׁעֲרֵי צַדִּיק׃ (יט) - Se inclinaron los malos ante los buenos, y los malvados a las puertas del justo.
Rabenu Yoná explica: los prudentes, es decir, los sabios que se enorgullecen del conocimiento y las personas elevadas, no se preocupan de que la gente vulgar o degradada no reconozca su sabiduría y su virtud. En verdad esto no le perturba: él reconoce su propio valor y eso le basta, no necesita que los inferiores reconozcan su grandeza. Y no solo esto, sino que tampoco el estatus de los acaudalados y los poderosos impresiona al sabio, ni le causa admiración o sensación de pequeñez frente a ellos. Todo el poder y la gloria de ellos no se consideran honor ante los hombres buenos; los buenos no se conmueven por lo que aquellos poseen. Y este es el sentido de "los malos se inclinan ante los buenos": los malvados son insignificantes a los ojos de los buenos, que no prestan atención a su gloria ni a su esplendor, pues nada de eso les impresiona. "Y los impíos ante las puertas del justo": los impíos también se doblegarán en presencia de los justos; cuando se encuentran a las puertas del justo quedan humillados, carecen de estatura frente al hombre sabio, frente al grande en Torá.
El Gaón de Vilna (el Gra) explica esto con mayor profundidad. Acerca del justo que es bueno con las criaturas humanas, se dice que disfruta de sus frutos en este mundo. En cambio, quien es malo con las criaturas disfruta de sus frutos en el Mundo Venidero, pero es imposible que los disfrute en este mundo. Resulta entonces que puede haber una persona que en este mundo sea justa, pero no sea íntegra en los deberes entre el hombre y su prójimo (bein adam lajaveró), y por ende comerá sus frutos solo en el Mundo Venidero; y puede haber alguien que sea impío respecto al Cielo (bein adam laMakom), pero sea honorable y recto con sus semejantes, y disfrutará de sus frutos en este mundo. No debe malinterpretarse esto: en el Mundo Venidero cada cual recibirá lo que le corresponde, y el haber sido intachable con el prójimo no lo eximirá del castigo por las transgresiones cometidas contra el Creador; por la profanación del Shabat recibirá su castigo. No obstante, ¿quién amerita el disfrute de los frutos en este mundo? Únicamente quien posee rectitud hacia el prójimo. El juicio del Mundo Venidero permanece inalterable; pero en este mundo, ¿quién recibe los frutos? Solo aquel que actúa con rectitud entre el hombre y su prójimo.
Dicho sea de paso, es muy difícil ser impío hacia el Creador y a la vez justo hacia el prójimo; es muy raro encontrar personas así, por una razón muy simple: quien ignora la Torá suele no entender qué significa realmente el respeto al prójimo. Se le dice: "Hablaste lashón hará (maledicencia) sobre él", y responde: "¡Pero si es verdad!", demostrando que ni siquiera comprende qué es lashón hará. Se le dice: "Avergonzaste a tu prójimo en público", y contesta: "Solo era una broma". Toda esa terminología le resulta ajena, pues no comprende de qué se le habla cuando se trata de mitzvot y transgresiones. La situación planteada aquí se refiere a quien comprende de verdad lo que concierne a la relación con el prójimo y la relación con el Creador, pero descuida lo referente al Cielo mientras es sumamente escrupuloso con las relaciones humanas. Para alguien así, es muy posible que le vaya bien en este mundo y disfrute de sus frutos.
Y esto es lo que está escrito aquí, según el Gra: "Se postran los malos ante los buenos" - quien es malo con la gente, aunque sea piadoso respecto al Cielo, se verá humillado ante quienes son buenos con las personas, aun si el benevolente con el prójimo es un transgresor hacia el Creador; y todo esto en este mundo. "Y los impíos ante las puertas del justo" - pero quien es transgresor entre él y el Creador, es denominado impío, y será doblegado a las puertas del justo. ¿Y cuáles son las puertas del justo? Las puertas del Gan Edén, el Mundo Venidero. No creas que por haber sido una persona íntegra con sus semejantes gozará de frutos aquí y en el Mundo Venidero no le exigirán cuentas; sábete que los impíos se postrarán ante las puertas del justo. Allí, cuando lleguen a las puertas del Gan Edén y entre "el pueblo justo que guarda la fidelidad", quedarán abatidos y humillados ante ellos.
El Malbim explica: aunque el mal se opone al bien y el impío es el contraste del justo, con todo, cuando el mal se presenta ante el bien, se doblega ante él y se somete, y cuando los impíos llegan a las puertas del justo, se inclinan ante ellos. Esto significa que el mal carece de fuerza de resistencia frente al justo, frente a lo recto y lo íntegro, del mismo modo que la oscuridad no puede sostenerse frente a la luz. Y aunque en este mundo veas que el mal hace mucho ruido, has de saber que, en última instancia, el mal carece de sustento proveniente de las fuentes de la santidad. Lo único que se nutre de las fuentes sagradas es la santidad, el bien, la verdad y la rectitud. Por eso, el impío siempre se inclinará ante el justo y permanecerá inferior ante él, ya que carece de fuentes propias de sustento y siempre depende de lo que absorbe del carruaje de la santidad - como ya hemos dicho, la dimensión de la impureza (la kelipá) se nutre de la carroza de la santidad y no posee una fuente de abundancia propia; por ende, siempre está subordinada y humillada ante ella.
Aun por su compañero es aborrecido el pobre
גַּם־לְרֵעֵה׳וּ יִשָּׂנֵא רָשׁ וְאַחֲבֵי עָשׁיר רַבָּים׃ (כ) - Aun por su compañero es aborrecido el pobre, pero muchos son los amigos del rico.
Rashi explica: "Aun por su compañero" - incluso por sus amigos íntimos y allegados, también ellos lo aborrecen. Y además explica Rashi sobre "aborrecido el pobre" - se refiere al ignorante (am haáretz) que no sabe conducirse adecuadamente.
Rabenu Yoná explica: "Aun por su compañero" - incluso quien lo conocía desde antes y lo apreciaba en el pasado, una vez que se empobreció lo desprecia y finge no conocerlo. Uno le dice: "Soy Fulano", y él responde: "Recuérdame tu nombre". Cuando necesitabas un préstamo me recordabas a la perfección; cuando mi situación económica era próspera eras un amigo de verdad, y de pronto, si te he visto, no me acuerdo.
Está escrito acerca del año de Yovel (Jubileo): "Y volveréis cada uno a su heredad, y cada uno a su familia volveréis". Y se preguntan los comentaristas: "a su heredad" se entiende perfectamente, pues regresan a la propiedad territorial; pero ¿qué significa "y cada uno a su familia volveréis"? ¿Acaso habías abandonado a tu familia? La respuesta es que cuando te viste obligado a vender tu propiedad y caíste en la pobreza, descubriste que también habías perdido a tu familia. Y cuando las heredades vuelven a recuperarse, de repente descubres que tienes una gran familia: este llama por teléfono, aquel pregunta cómo estás, y un primo tercero comenta: "Hacía años que no sabíamos de ti". Claro que sí: ahora tienes dinero. Por eso dice "y cada uno a su familia volveréis": no solo regresarás a tu posesión, sino que redescubrirás cuán numerosa es tu familia.
Hubo una persona que les dijo a sus hijos que deseaba donarles sus bienes en vida, para no entregar su herencia con manos frías; ¿por qué esperar a que ellos tuvieran noventa años? Quería que pudieran disfrutarlo a tiempo. Así, repartió sus bienes: este recibiría cierto departamento, aquel otra vivienda y el otro la tienda. En determinado momento notó que el teléfono no volvía a sonar. Lo llevó a revisar, pero le dijeron que la línea funcionaba a la perfección. Pensó: si es así, ¿por qué los hijos ya no llaman? Resultó que los hijos ya no tenían ningún interés en comunicarse, pues el padre ya lo había repartido todo. Convocó entonces una reunión familiar y les dijo: "Queridos hijos, solo para que lo sepan: lo que repartí fue únicamente los bienes raíces; los millones que están en el banco aún no los he distribuido". Y súbitamente el teléfono volvió a sonar sin descanso, por la bondad del Creador.
Este es el sentido de "aun por su compañero es aborrecido el pobre": cuando se trata de un indigente, nadie necesita de ti ni nadie te presta atención. Pero "muchos son los amigos del rico": al rico, incluso cuando cuenta chistes insulsos, todos le celebran la risa; resulta conveniente apegarse a él, por si algo cae en provecho propio o por si alguna ganancia se le contagia a uno. Dice el Gra: "Muchos son los amigos del rico" - aun si no eran sus amigos antes, aman la riqueza, es decir, son muchos los amantes de las riquezas. En cambio, al pobre incluso quien era su compañero lo rechaza, pues piensa qué provecho puede sacar de él. Y lo mismo explica el Gra respecto a la Torá: quien es pobre en Torá, hasta su allegado se distancia de él; pero ante un talmid jajam, todos afirman con orgullo: "Aquel rabino es pariente mío", "ese justo es de mi familia", pues muchos son los que buscan su cercanía.
El que desprecia a su prójimo peca - Explicación del Malbim que conecta ambos versículos
בָּז־לְרֵעֵהוּ חוֹטֵא וּמְחוֹנֵן עֲנָוִים אַשְׁרָיו׃ (כא) - El que desprecia a su prójimo comete pecado, pero dichoso el que se apiada de los humildes.
El Malbim conecta ambos versículos. Por naturaleza, las cosas semejantes se atraen y se aman entre sí. ¿A quién solemos amar? A quienes se nos parecen, a quienes están cortados por el mismo molde. ¿Por qué? Porque el ser humano se ama a sí mismo, y lo que encuentra en sí mismo lo reconoce también en el prójimo, y por eso le tiene afecto. En cambio, con quien tiene una naturaleza opuesta a la nuestra, no congeniamos ni le tenemos apego. ¿Por qué a la gente le gusta reunirse con personas de su misma postura, los de derecha con los de derecha y los de izquierda con los de izquierda? Porque el otro repite constantemente lo que uno piensa, y resulta placentero escuchar que las opiniones de uno son correctas, sensatas y lógicas. Pero cuando uno se encuentra con alguien de opinión contraria, resulta punzante e incómodo. Y así ocurre en todo: preferimos estar en compañía de quienes son como nosotros, con quien si a uno le apetece pizza, a él también; porque si a él le apetece carne, surge el dilema y la disputa sobre a dónde ir. Siempre apreciamos a aquel cuyos deseos y aspiraciones se asemejan a los nuestros.
Y he aquí que aquí, explica el Malbim, se observa lo contrario. "Incluso por su compañero es odiado el pobre": el prójimo del pobre, que también es pobre, lo odia. ¿Por qué lo odias? Es tu semejante, y lo semejante ama a lo semejante, ¡deberías amarlo! ¿Y a quién aman? Al rico, que no se parece en nada a ellos: tú eres pobre y él es rico. Esto va en contra de las leyes de la sabiduría, según las cuales se debe amar la humildad y la modestia, otorgar favor a los humildes y rechazar la arrogancia. Pero aquí se odia al pobre porque parece insignificante y bajo a sus ojos, y se ama al rico a pesar de que este se enaltece, se enorgullece y actúa con altivez.
Sobre esto se dice: "El que desprecia a su prójimo peca". Eso que te dije de que aquel odia al pobre, sábete que es un error y una falta grave. Pues muy al contrario, es al humilde a quien debes amar, ya que el pobre representa la humildad. ¿Y a quién ama Hakadosh Baruj Hu? A los abatidos y a los humildes: "y con el quebrantado y humilde de espíritu" - con él habito, dice Hakadosh Baruj Hu. A él deberías haber amado. Y por otra parte, deberías haber repudiado la soberbia: de aquellos cuyo camino es el orgullo, que entran en la categoría del "rico", de ellos y de su camino arrogante debiste haberte apartado.
¿Y por qué se le llama "pecador" (joté)? Explica el Malbim que se puede interpretar "joté" no necesariamente en el sentido de transgredir, sino como quien erra frente a las leyes de la sabiduría. Ya se explicó en otra ocasión la expresión "y yo y mi hijo Shelomó seremos culpables (jataim)", es decir, carentes del reinado; la palabra jet (pecado) connota carencia o desvío, como errar el blanco, dejar de alcanzar la meta. Por lo tanto, "el que desprecia a su prójimo es joté": estás errando contra las directrices de la sabiduría. "Y dichoso el que se apiada de los humildes": quien muestra favor a los humildes alcanzará la dicha del alma, pues su ser ama siempre la humildad y detesta la soberbia; por eso será verdaderamente dichoso, ashrav.
En resumen:
Los versículos que tenemos ante nosotros enseñan una serie de fundamentos en las cualidades morales (middot): el irascible actúa con insensatez de inmediato y se hace odioso; mientras que el rencoroso, aunque aparente compostura en su exterior, "exalta la necedad" en su interior cultivando fantasías de venganza que lo consumen, y el hombre calculador e intrigante resulta aborrecible para todos. El ingenuo adopta cualquier tontería como herencia propia, en tanto que el prudente analiza cada asunto y ciñe la corona del entendimiento, logrando que otros lo sigan. El mal no tiene poder de subsistencia ante el bien, como la oscuridad ante la luz, pues carece de sustento propio derivado de las fuentes de la santidad. Y la sociedad suele conducirse al revés de las pautas de la sabiduría: al pobre lo desprecian incluso sus semejantes, y al rico lo adulan muchos; sin embargo, la rectitud exige amar a los humildes y apartarse de la altivez, y quien se apiada de los humildes, ¡dichoso él!