En el capítulo 14, Shelomó HaMélej continúa delineando los perfiles humanos: el sabio (jajam), el astuto y prudente (arúm), el necio obstinado (kesil), el insensato (evil) y el ingenuo (peti). En este pasaje analizamos tres versículos - 14, 15 y 16 - que tratan sobre el hombre que se apoya únicamente en su propio criterio y no acepta consejos, sobre quien acepta cualquier consejo sin examinarlo, y sobre el sabio cuyo temor reverencial lo preserva del mal. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las enseñanzas de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, Rashí y el Malbim.
מִדְּרָכָיו יִשְׂבַּע סוּג לֵב וּמֵעָלָיו אִישׁ טוֹב׃ (יד) - De sus propios caminos se saciará el desviado de corazón, y apartado de él [o de sus hojas], el hombre de bien.
Rabenu Yoná explica que "sug lev" es la persona obstinada, que siempre se apoya en su propio razonamiento. En sus palabras: quien se apoya siempre en su pensamiento y no escucha las palabras de su prójimo para reflexionar si acaso son mejores que las suyas, sopesarlas y dejar a un lado su propia opinión. No está dispuesto a considerar si los argumentos de su compañero tienen más sentido que los suyos. Quien posee este rasgo se siente siempre saciado de sus propios actos, y está plenamente complacido con sus costumbres y asuntos: todo lo que hace, a sus ojos, es lo óptimo. Está satisfecho de sí mismo, seguro de que en su camino no existen errores ni conductas indecorosas.
¿Y por qué? "Porque no ve defecto alguno en su intelecto ni carencia en su entendimiento, pues a sus propios ojos es perfecto". Así es su postura: estoy dispuesto a escuchar consejos de personas sabias, pero encuéntrame a alguien más sabio que yo; sigo buscando y no encuentro a nadie, ¿qué puedo hacer? Una persona así se considera perfecta a sí misma y no siente necesidad de valerse del intelecto ajeno ni del consejo de los demás. "Y no se hallará refutación a sus palabras, salvo a partir de las indagaciones de su propia inteligencia" - el único capaz de contradecir sus dichos es él mismo, al reconsiderar el tema. Pero ¿que otra persona refute sus argumentos? Eso resulta inconcebible para él.
Rabenu Yoná añade además: quien posee este rasgo nunca es un hombre de profunda investigación analítica. Una persona reflexiva e inteligente examina el asunto, lo investiga y sopesa todas las alternativas: tal vez deba interpretarse así o tal vez de otro modo, y ante una segunda mirada, precisamente la otra postura resulta más razonable. Ese es el verdadero investigador. En cambio, el obstinado no actúa así, "pues la mayoría de las veces se apoya en lo primero que le vino a la mente, y no investiga si corresponde retractarse de su pensamiento" - después de todo, se cree tan inteligente que a primera vista ya capta la verdad absoluta, sin necesidad de profundizar ni evaluar otra posibilidad. Lo que pensó en el primer instante, para él es la verdad incontrovertible de la Torá.
Y la diferencia salta a la vista: el investigador auténtico, así como se esfuerza y procura abarcar todas las facetas del análisis para alcanzar la verdad, del mismo modo anhela servirse del análisis ajeno para esclarecer lo correcto a partir de él. Si le dicen que alguien más ha escrito sobre el tema, irá en busca del libro y buscará por doquier, pues le interesa comprobar a qué conclusión llegó su compañero: si contradice su conclusión, si la respalda, o tal vez le abre una perspectiva novedosa que no había imaginado. Ese es el verdadero estudioso analítico. Por el contrario, el hombre obstinado, como asume que nadie puede refutarlo y se pregunta quién osaría pensar distinto a él, asume que la verdad es lo primero que concibió en su mente y punto final. Te lo dirá con absoluta certeza, sin sombra de duda.
"Umealav ish tov": por encima de él, o apartado de él se distanciará y apartará el hombre de bien. La terquedad proviene de la maldad del corazón, mientras que quien no es terco, quien está dispuesto a escuchar a los demás, es flexible como una caña, accesible a opiniones distintas a la suya y atento al prójimo, recibe con justicia el título de "hombre de bien" (ish tov). Es una persona bondadosa que tiene la disposición de escuchar y valorar el criterio ajeno. Y este hombre de bien se apartará del obstinado, pues el hombre bondadoso huye del desprecio hacia la gente, de la soberbia y de la arrogancia de "yo y nadie más", y no tolera tal conducta, pues por naturaleza rechaza toda manifestación de maldad. Conforme a esta explicación, "sug lev" proviene también de la raíz de escorias (siguim): alguien que tiene impurezas y escorias en el corazón, pero se encuentra saciado y satisfecho de sí mismo porque ante sus propios ojos es el sabio y el entendido.
Asimismo, cabe interpretar el versículo bajo la perspectiva de la recompensa y el castigo. El malvado, vacío de méritos y desprovisto de toda bondad, llega al Mundo de la Verdad (Almá DeKushtá) y alega: "¡Cumplí preceptos!". Le responden: "¿Y de dónde tuviste esposa? ¿De dónde tuviste hijos? ¿De dónde un negocio próspero? ¿De dónde una casa, y dos casas más? ¿De dónde vino todo eso? Señor mío, su Mundo Venidero ya lo recibió aquí". Él consume en este mundo incluso el capital principal (la kéren). En cambio, al justo (tzadik), que es bondadoso con las criaturas, se le dejan en este mundo únicamente los frutos, y de ser posible, solo las hojas; mientras que el capital principal e incluso los frutos se le reservan para el Mundo Venidero (Olam Habá), a fin de que tenga un fondo imperecedero en el más allá. Pero el malvado no conserva ni frutos ni capital: todo se le agota aquí, en este mundo.
Y este es el sentido de "De sus caminos se saciará el descarriado de corazón" (Midrajav yisbá sug lev): el de corazón lleno de impurezas se saciará por completo en este mundo de todos sus caminos, consumiendo tanto el capital como los frutos. "Y de sus hojas el hombre de bien" (Umealav ish tov): aquí "mealav" no deriva de estar "por encima", sino de las hojas (alím). El hombre de bien, el tzadik que beneficia a las criaturas, recibe en este mundo terrenal tan solo las hojas, mientras que la vid misma y sus frutos le aguardarán para el Mundo Venidero. "¿Acaso son solo las hojas?" - ¡maravilloso!, señal indiscutible de que lo esencial permanece reservado y esperando.
El Malbim lo interpreta de otra manera: "sug" proviene de "nasog" (retroceder), y no del término "sigim" (escoria). ¿Quién es la persona cuyo corazón retrocede? Aquel que realiza acciones con las que no está plenamente conforme. Las comete, pero en su fuero interno sabe que habrá de rendir cuentas por ello, que se trata de una transgresión y que no es lo correcto. Es consciente de que sus actos no son íntegros y siente que su camino no es bueno. Como vimos en los versículos anteriores: "El corazón conoce la amargura de su propia alma" - en su corazón sabe que las transgresiones son sumamente amargas para su alma; y asimismo: "Aun en la risa duele el corazón" - aunque exteriormente se muestre alegre, ría y todo parezca maravilloso, por dentro su corazón duele, porque sabe que no se encuentra en el sendero correcto y que Dios le pedirá cuentas de todo en el juicio.
Y no obstante, dice el versículo: aunque sea un "sug lev" y su corazón vacile o retroceda, "de sus caminos se saciará" - sus caminos desviados lo conducirán al castigo, y se saciará conforme a sus actos. No se piense que el solo hecho de sentir remordimiento en el corazón eximirá a la persona de la consecuencia de sus actos.
Sin embargo, hay que hacer una salvedad: está escrito en los libros sagrados que no se parece en nada la persona que transgrede mientras su corazón le remuerde, a quien transgrede con total desprecio. Y ya se ha mencionado esto anteriormente. Se cuenta que cuando el Jafetz Jaim publicó sus libros, se acercó a él un comerciante acaudalado y le dijo: "Honorable Rabino, quiero llevarme un ejemplar de cada uno de sus libros". El Rabino le trajo todos, pero aquel hombre le devolvió uno de ellos: "Shemirat HaLashón", la obra emblemática del Jafetz Jaim, por la cual fue conocido. Le preguntó el Rabino: "¿Por qué?". Él respondió: "No quiero engañarme a mí mismo. Soy comerciante, y en el comercio es imposible no caer en lashón hará. Uno habla con fulano sobre lo que compró mengano, qué pérdidas tuvo el otro y quién estafó a quién. Sería una lástima llevarme el libro sólo para leerlo y afligirme; no vale la pena".
Le dijo el Jafetz Jaim: "A decir verdad, yo también dudaba antes de publicar el libro si traería algún beneficio, preguntándome si era conveniente que la gente leyera algo que tal vez no cumpliría. Consulté con Rabí Israel Salanter y le pregunté: '¿Vale la pena publicar semejante libro?'. Y él me respondió: 'Ciertamente vale la pena. Porque aunque una persona llegue a hablar lashón hará, después de haber leído su libro lo hará con un suspiro, con dolor de corazón. Y no hay comparación entre el castigo de quien habla lashón hará con descaro y desprecio, y el de quien lo hace con aflicción, pesar y dificultad'. Y lo mismo ocurre aquí: ese 'sug lev', cuyo corazón retrocede con remordimiento y dolor, aun así 'de sus caminos se saciará'; pagará las consecuencias de sus actos, ciertamente no en el mismo grado, pero las pagará".
¿Y cómo se explica "y de él el hombre bueno"? El Malbim expone, como suele hacer a menudo, que una expresión del comienzo del versículo se proyecta también sobre su final: "De sus caminos se saciará el que retrocede de corazón [sug lev], y de él retrocederá [yisog] el hombre bueno". La raíz de "sug" se aplica tanto al malvado como al justo. Esto significa: el hombre bueno retrocederá y se apartará por completo de aquel malvado. En cuanto al malvado, sólo su corazón retrocede ante sus actos, pero en la práctica los realiza; su conciencia le remuerde y, sin embargo, continúa. Como se suele decir: comen y lloran - come algo que no es kasher y siente culpa, pero eso no le impide seguir comiendo, sólo que no está en paz consigo mismo y tiene remordimientos. En cambio, el hombre bueno retrocede ante la transgresión por completo: tanto del acto pecaminoso en sí, como de pensar en él y de albergarlo en el corazón. Se apartará por completo del malvado, de sus caminos y de sus obras, y de ningún modo actuará como él.
פֶּתִי יַאֲמִין לְכׇל דָּבָר וְעָרוּם יָבִין לַאֲשֻׁרוֹ׃ (טו) - El ingenuo todo lo cree, pero el prudente examina sus pasos.
Rabenu Yoná vincula este versículo con el anterior. El "hombre bueno" es, según explica detalladamente, aquel que acepta consejos de los demás: cuando otros lo aconsejan, está dispuesto a escuchar, aceptar y examinar si se ha equivocado. Esta persona actúa con discernimiento, pues atiende al consejo, se aparta de los perversos de corazón y escucha a los rectos. No obstante, adviértase que de esta virtud de atender consejos también se hallan distantes los ingenuos. ¿Por qué? Porque "el ingenuo todo lo cree". Acepta cualquier cosa que le digan, provenga del hombre de corazón desviado o del hombre de buen corazón; no distingue entre un mal consejo y uno acertado.
Nótese cuán exactas son estas palabras: el de corazón desviado no está dispuesto a recibir consejo de nadie, pues cree saberlo todo. El hombre bueno, por el contrario, acepta consejos; está dispuesto a escuchar, seleccionar y discernir qué es lo correcto y cómo conviene actuar. Y sin embargo, existe quien escucha consejos sin que ello le beneficie en absoluto: el ingenuo. La desgracia del ingenuo radica en que, mientras el hombre bueno escucha consejos y selecciona el adecuado, el ingenuo cree cualquier cosa: tanto los consejos de los rectos como los de los malvados, tanto los lógicos como los insensatos. Quienquiera que le diga algo, él lo acepta. De aquí se aprende: es fundamental escuchar consejos, pero es igualmente vital no ser ingenuo. Todo lo que te digan, examínalo, compruébalo y analízalo: si se trata de un consejo acertado o de una sugerencia insensata.
"Y el prudente comprende sus pasos" - el prudente es quien posee intelecto, capacidad de análisis y reflexión profunda. Resulta imposible engañarlo. Él sopesa las cosas y, a partir de ellas, discierne el consejo recto y acertado, actuando en consecuencia.
El Gaón de Vilna explica "el ingenuo cree en cualquier cosa" a la luz del versículo "No confiéis en el amigo". Jasál enseñan: si hay alguien que se presenta como tu "amigo" y viene a seducirte diciendo: "No pasa nada, comete la falta, Hashem te perdonará, el Santo, Bendito Sea, abunda en bondad y benevolencia", ¿quién es ese supuesto amigo? Es la mala inclinación (el iétzer hará). El iétzer hará procura mostrarse como un compañero cercano: "Con los religiosos", dice, "no se puede disfrutar, no permiten nada; en cambio yo soy tu amigo, ven a gozar". Exactamente como quien arrastra a su compañero y le dice: "Prueba una dosis de droga, disfruta, verás qué mundos, alcanzarás las alturas". Pero lo que ocurrirá después, en qué bajón caerás y a qué abismo tan bajo descenderás, eso no te lo dice. ¿Acaso alguien así puede llamarse amigo?
Así sucede también aquí: no creas en el "amigo", no le creas al iétzer hará cuando te dice: "Ven y disfruta, busco tu propio bien, y el Santo, Bendito Sea, te perdonará". Pero el incauto, propenso a dejarse seducir, cree en cualquier cosa: le dicen que disfrute y que Hashem perdonará, y él va, disfruta y espera que Hashem le perdone. Hay personas que antes de cometer una transgresión dicen: "Que Hashem me perdone; no es por hablar lashón hará, y que Hashem me perdone, pero has de saber que es una persona ruin...", y a continuación se pasan media hora despotricando contra ella. Tras pronunciar ese "que Hashem me perdone" sienten que tienen vía libre, como si ya les hubieran otorgado el perdón absoluto desde el Cielo, y a partir de ese instante se lo permiten todo. Quien acepta semejante engaño es un incauto, y "el incauto cree en cualquier cosa".
"Y el prudente comprende sus pasos" - ¿en qué emplea el prudente su sagacidad? En comprender la astucia del adversario. Conoce a tu enemigo: él sabe que el iétzer hará es astuto y, por ende, actúa con inteligencia frente a él. Como expresó Yaakov ante Rajel: "Su hermano soy en el engaño" - que no crea que logrará burlarme, pues conozco los ardides. Como ya hemos explicado en otra ocasión: cuando Yaakov se presentó ante Labán, este se entusiasmó de inmediato y le propuso: "Dime cuál será tu salario, ¿acaso trabajarás para mí en vano?". ¿A qué venía tanto entusiasmo? Suponía al principio que se trataba de un joven ingenuo salido del bet midrash, ajeno a las triquiñuelas del mundo. Sin embargo, al enterarse de la hábil maniobra que había hecho ante Esav, pensó: "Ni yo mismo estoy seguro de haberlo hecho con tanta maestría. Quiero a alguien como tú a mi servicio, pero también te temo mucho, porque quién sabe cuánto terminarás costándome. Por lo tanto, fijemos las condiciones por anticipado, te ataré a este sueldo para los próximos veinte años y lo sellaremos bajo firma". Así es: el prudente comprende la astucia y detecta las trampas. Le dice al iétzer hará: "Sé perfectamente en qué punto pretendes engañarme". Por ello no se fía a ciegas, sino que "comprende sus pasos" - discierne la senda recta, tal como en las expresiones "enderecen al agraviado" y "marquen el camino", sin permitir que el iétzer hará lo extravíe.
El Malbim explica esto sobre el trasfondo de lo aclarado anteriormente respecto al necio (kesil) y al insensato (evil). El evil duda permanentemente, mientras que el kesil sabe que no actúa como es debido y, con todo, va tras los impulsos de su corazón; su conciencia le remuerde, experimenta un dolor interior y no se siente seguro de su camino; como vimos, su corazón retrocede y sabe que recibirá un castigo. Frente a ellos se encuentra el incauto (petí): aquel falto de juicio que sucumbe a cualquier tentación. Cree en cualquier cosa, provenga de las palabras del kesil o de las del evil, y su corazón no siente remordimiento alguno. ¿Por qué? Porque ni siquiera comprende que sus actos son dañinos. El kesil y el evil poseen cierto grado de entendimiento, solo que se doblegan ante sus deseos: obran mal sabiendo cuál es el camino recto. En cambio, el incauto desconoce por completo cuál es la senda correcta y cuál no lo es, dejándose seducir de inmediato ante cualquier engaño. En contraste, el prudente es su polo opuesto: posee la agudeza necesaria para examinar cada detalle, y únicamente llevará a cabo aquello que constate que lo conduce por el camino recto, apartándose resueltamente de todo lo demás.
חָכָם יָרֵא וְסָר מֵרָע וּכְסִיל מִתְעַבֵּר וּבוֹטֵחַ׃ (טז) - El sabio teme y se aparta del mal, mas el necio se exaspera y confía.
Rashi ofrece aquí una explicación sumamente interesante que encierra una perspectiva muy novedosa. En su sentido llano, Rashi expone: el sabio teme la calamidad y el castigo, y por cuanto recela del mal, se desvía de él y toma distancia. Por el contrario, el necio cobra ímpetu para avanzar con prepotencia, "y confía" (uvotéaj), lo cual significa que resbala y cae por tierra. ¿Acaso sabían que existe semejante acepción para el término botéaj? Proviene del sentido de resbalar. ¿Y de dónde se deriva esta raíz con significado de tropiezo y caída? Del pasaje "Y si en tierra de paz confías", que Yonatán traduce como una expresión de caer derribado, esto es, resbalar y caer. Resulta entonces: el sabio siente temor, y movido por esa cautela se aparta del mal, recela de los peligros, toma precauciones y jamás cruza por lugares riesgosos. Pero el necio se envalentona diciendo: "No te preocupes, no pasará nada, confía en mí", y al final "botéaj": resbala y cae exactamente en el mismo sitio que el sabio supo esquivar.
Rabenu Yoná aclara: el sabio, aun apartándose del mal con todas sus fuerzas y capacidades, continúa sintiendo temor, recelando de cometer un yerro, de quedarse corto en el servicio a Hashem o de no estar cumpliendo con todo lo requerido como es debido. Así es el sabio. En cambio, el necio "se exaspera y confía", lo cual es ciertamente asombroso: no solo no se aparta del mal sino que se aproxima a él, tropieza y fracasa, y aun así rebosa de seguridad en sí mismo diciendo: "No te preocupes, es apenas un tropiezo insignificante, todo saldrá bien, confía en mí"; a sus propios ojos, su camino le parece intachable.
Hoy en día esto puede verse con total claridad. Una persona temerosa del Cielo no introduce un televisor en su casa, ni internet. ¿Y por qué? Porque hay allí muchas cosas malas y dañinas; no sé hasta dónde puedo caer allí y no asumo riesgos. En cambio, aquel que no es así, cuyo nivel espiritual es mucho más bajo, le dicen: "Es un peligro, es la antesala del Guehinom", y él responde: "No te preocupes, no temo, no habrá ningún problema". El temeroso del Cielo está lleno de cautela por lo que pudiera suceder, mientras que el necio se enfurece y confía: se acerca directamente al mal y está seguro de que a él nada le ocurrirá.
El Gaón de Vilna explica: el sabio teme siempre - "Dichoso el hombre que teme siempre" - y por eso tiene sumo cuidado de no dañar a ninguna persona. ¿Por qué? ¡Quién sabe! Hoy le haces un mal, y mañana resulta que ese hombre termina siendo tu jefe, o es el funcionario municipal de quien necesitas un permiso. Hace diez minutos, en el semáforo, lo insultaste y le hablaste con insolencia, y ahora estás frente a él necesitando un permiso de construcción. El sabio siempre teme perjudicar a cualquier persona, pues no hay hombre que no tenga su hora, y quién sabe en qué momento te verás en aprietos con esa misma persona.
"Pero el necio se encoleriza y confía" - explica el Gaón de Vilna que "mitaber" (se encoleriza) proviene de ira y de furor ("evrá"). El necio se llena de furia contra su prójimo y le hace daño: "Me hiciste esto, me enfurezco y te doy tu merecido". "Y confía": no te preocupes, él no me hará nada. Pero ¡quién sabe!, tal vez te espere a la vuelta de la esquina. ¿Para qué meterse con él? Ocurrió una vez con un hombre que discutió con alguien en la carretera, lo siguió, bajó de su coche y le dio un puñetazo, y el otro sufrió un infarto y murió. Y hubo otro caso en Chicago, donde alguien se metió con otro conductor, y el segundo sacó un arma, lo persiguió y le disparó. Dice el sabio: no sé con quién me estoy metiendo, no hago daño a nadie, no puedo saber dónde tiene el fusible quemado esa persona ni cuánto me costará. En cambio, el necio se enardece: algo lo irrita, y de inmediato estalla, grita y causa daño, confiando en que nada le pasará.
Y otra explicación ofrece el Gaón de Vilna: el sabio teme a Hashem y se aparta del mal, es decir, de cometer transgresiones. En cambio, el necio "mitaber" - comete una transgresión (avirá), y "confía" - confía en que Hashem lo perdonará, como vimos antes: "No te preocupes, el Santo, Bendito Sea, es abundante en bondad". Y sobre esto se dice: "No confiéis en un guía (aluf)". ¿Quién es el Guía del mundo (Alufó shel Olam)? El Santo, Bendito Sea, como en la expresión "Te enseñaré sabiduría" (aalefjá biná), pues Él enseña al mundo entero y otorga entendimiento al hombre; no en el sentido de un campeón, sino de un maestro y guía. ¿Y qué significa "no confiéis en el Guía"? No digas: cometeré transgresiones y confío en que el Santo, Bendito Sea, me favorecerá y no me castigará. Una confianza semejante carece por completo de fundamento.
El Malbim explica: la sabiduría necesita del musar (disciplina moral). En los rasgos del carácter existen siempre dos caminos en cada cosa - el camino de la sabiduría y el camino de la necedad -, y la inclinación del corazón humano tiende por naturaleza hacia la necedad y hacia el mal. ¿Y por qué? Porque desde temprana edad la mala inclinación (Iétzer Hará) acompaña al hombre. Observen al bebé desde el momento en que nace: todo lo que un adulto hace arrastrado por el Iétzer Hará es exactamente lo que él hace: todo el día busca comer, placeres y deleites, dormir, descansar y jugar. Si un hombre continuara así en su adultez, diríamos que la mala inclinación se apoderó de él: todo el día comiendo, durmiendo y buscando con quién jugar. En un bebé esto es natural, por ahora solo tiene esa inclinación básica y aún no posee buenas obras; pero la consecuencia es que, al crecer, esas naturalezas lo acompañan: placeres, deseos y la búsqueda de satisfacer sus caprichos. De bebé, ante el menor llanto, mamá corre de inmediato: el chupete, el biberón de leche, satisfaciendo al instante todos sus deseos. Y debido a esto, al ser adulto, continúa haciendo cosas opuestas a los caminos de la sabiduría, del recato y del autodominio frente al deseo.
¿Qué se requiere frente a esto? Musar. ¿Qué es el musar? Algo que disciplina las fuerzas del alma, que las refrena y ata: postergar gratificaciones, no hacer de inmediato lo que a uno le apetece. Algo que me frena: "Mucho desearía hacerlo, pero me contengo; esto no lo toco, ahora no como, ahora no levanto la vista". Esa es la contención y ese es el musar: que la persona discipline y ponga riendas a las fuerzas de su alma.
¿Y qué tiene el poder de frenar al hombre? El temor a Hashem (Irat Hashem). Una persona que desea cometer una falta y sabe que la están viendo, no la comete por vergüenza y deshonra. Del mismo modo, si mantiene en su mente el pensamiento de que el Santo, Bendito Sea, lo está viendo en este mismo instante y observa sus actos, se avergonzará y temerá hacer algo contra la voluntad divina. Y este es el sentido de "El principio de la sabiduría es el temor a Hashem": ¿cómo se adquiere la sabiduría, la capacidad de elegir el bien y aborrecer el mal? Mediante el temor a Hashem. Es lo primero, es la condición indispensable para la sabiduría, la puerta y la entrada a ella. Sin ella no elegirás el bien, sino siempre el mal.
Y esto es lo que dice el versículo: "El sabio teme" - ¿cómo alcanzó la sabiduría y ese nivel elevado? Gracias al temor que hay en él. Y por medio de este, "y se aparta del mal", pues no se desvía del consejo de la sabiduría, ya que el musar refrena las fuerzas de su alma para no traspasar los límites. El musar es lo que lo detiene, ¿y qué es el musar? Teme a Hashem y sabe que por todo esto Dios te traerá a juicio. En cambio, el necio "mitaber" (se desborda o transgrede): existen límites y él los cruza, traspasa la frontera del musar y de la sabiduría, realizando actos contrarios a la sabiduría y a la ética moral, a pesar de que estas fijan límites claros. ¿Y qué sigue? "Y confía". Lo opuesto al temeroso es el confiado: el que teme es precavido, mientras que el confiado dice que no hay nada que temer. Cuando se trata de temer a extraños y confiar en Hashem, es algo maravilloso; pero cuando se trata de temer a la majestad de Su grandeza y, en lugar de eso, confiar diciendo: "No te preocupes, nada me pasará", eso es sumamente grave. Esta es la virtud del sabio: teme a la majestad Divina y por eso se aparta del mal. Mientras que el necio comete todas las transgresiones del mundo confiando en que ningún mal le sobrevendrá y que Hashem no le pedirá cuentas.
Los tres versículos construyen una misma escala. "De sus caminos se hartará el descarriado de corazón" - el obstinado que se apoya únicamente en su propio criterio se sacia de sí mismo y no escucha a nadie, mientras que el hombre bueno, dispuesto a escuchar y discernir, se aparta de él; y según el enfoque del Malbim: quien en su corazón retrocede de sus actos pero de hecho los comete, aun así cargará con su castigo, aunque no es igual quien peca con pesar en el corazón a quien lo hace con descaro; en cambio, el hombre bueno retrocede completamente de la falta, tanto en el acto como en el pensamiento y en el corazón. "El simple todo lo cree" - escuchar consejos es una virtud, pero solo si va acompañada de examen y discernimiento; el simple lo cree todo, incluso a la mala inclinación que le promete perdón, mientras que el sagaz reconoce la astucia del enemigo y comprende certeramente el camino recto. Y "el sabio teme y se aparta del mal" - el temor es el principio de la sabiduría y es el musar que refrena las fuerzas del alma, y a partir de él el sabio se cuida del mal y de dañar al prójimo; mientras que el necio se desborda y confía: traspasa el límite seguro de que nada le pasará, y al final resbala y cae en el mismo lugar que el sabio supo esquivar.